Культура и цивилизация

РЕФЕРАТ

«Культура и цивилизация»

Культура - калька латинского cultura, его основные значения - "возделывание", "обрабатывание", "уход". Соответственно, "культура" - это обработка земли, разведение растений и животных и т. п., a cultor - возделыватель, землепашец, виноградарь, скотовод. Однако также переводится и другой латинский термин "культ" (cultus), а вместе они допускают и второе, характерное для римской античности толкование, - поклонение, почитание, образование, воспитание и развитие. Отсюда термин cultor имеет еще одно значение - воспитатель, наставник, а "культура" - ряд производных значений: воспитанность, облагороженность, утонченность и приличествующие этому одеяния, убранство жилья и в целом образ жизни. И этим образом жизни может быть как изучение искусств и литературы (служение музам), философии (служение мудрости), так и поклонение, служение богам (религиозный культ). Поскольку cultura сохраняет этимологическое родство с cultus, можно говорить о ритуальном понимании культуры, что не противоречит исконно античному ее значению как воспитания и образования, так как в этом случае речь идет о служении отеческим богам, защитникам города-государства, т. е. о развитии культуры в пространстве античного полиса.

В наше время слово "культура" является одним из наиболее употребляемых и в обыденном языке, и во множестве научных определений, что говорит как о многозначности термина, так и о многообразии самого феномена культуры. Но классифицируя в соответствии со сложившимся словоупотреблением различные области культуры, следует учитывать то обстоятельство, что культура - это не только различные области действительности, но и действительность человека в этих областях, глобальная сфера человеческой жизни. Все, чем мы пользуемся в области культуры (в том числе и само понятие культуры), было когда-то открыто, осмыслено и введено в глобальный мир человеческой повседневности. Культура - это уровень отношений, которые сложились в коллективе, те нормы и образцы поведения, которые освящены традицией, обязательны для представителей данного этноса и различных его социальных групп. Культура предстает формой трансляции социального опыта через освоение каждым поколением не только предметного мира культуры, навыков и приемов технологического отношения к природе, но и культурных ценностей, образцов поведения. Причем эта регулирующая социальный опыт роль культуры такова, что она формирует устойчивые художественные и познавательные каноны, представление о прекрасном и безобразном, добре и зле, отношении к природе и обществу, сущему и должному и т. п.

Возможность построения обобщающей модели культуры привлекала внимание представителей разных наук: философии, психологии, социологии, истории, археологии, этнографии. Но только в середине XX в. начинается реализация все более осознаваемой потребности и возможности специального межпредметного исследования культуры. Основы культурологии как самостоятельной научной дисциплины, в которой объект изучения - культура несводим к философскому и другим подходам к этому феномену, были заложены творчеством американского ученого Лесли Уайта. Попытки обнаружить за номинальным единством, фиксируемым понятием "культура", реальное содержание или, наоборот, показать, что такового не существует - одна из главных задач, которую должна решить теоретическая культурология. Очевидно, что наука о культуре - культурология как наука XX в. не просто сводит воедино существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует бесчисленные дефиниции своего главного понятия, но опирается на глубокие философские традиции, которые ее генетически связывают с философией истории и философией культуры.

Европейская культурология формировалась как наука "вторичная", выходя из-под родительской опеки философии и опираясь на ряд наук, выступивших по отношению к ней в роли "эмпирических доноров". Среди них особая роль принадлежит социологии, психологии, этнографии, искусствоведению, религиоведению и т. д. Сама логика размежевания обозначилась как преодоление классического (опирающегося на процедуру теоретического самосознания) философствования и свойственного ему панлогизма и европоцентризма, разрушение классической модели культуры и выход в область культурологизирова-ния (чаще всего в форме обсуждения проблемы "кризиса Европы"). Современное культурологическое знание складывалось как осознание кризиса культуры, невозможности гармонии человека и природы как глобальной проблемы. Происходит отказ от поиска рациональных оснований этой гармонии и, соответственно, разрушение философской процедуры самосознания и рефлексии как метода реконструкции культурной традиции. "Разрывы", "зазоры" между природой и культурой не удалось ликвидировать на почве идеалистического историзма. Этот факт можно рассматривать и как неудачу в построении определенной культурно-философской теории, и как крушение некоего глобального культурного проекта, все еще связанного с эпохой Просвещения.

Гегель достраивал свою философию Абсолютного духа, снимающего в себе все противоречия, когда в Германии, а затем и во всей Европе развивалось движение романтизма. В романтической философии культуры оппозиция "культуры" и "природы" или "культуры" и "жизни" была вновь сформулирована со всей определенностью и резкостью, чтобы остаться впредь одной из основных проблем философии культуры вообще. Затем формирующееся в недрах "философии жизни" понимание культуры оказало мощное влияние на развитие культурологической теории. Другие ее проблемы создали противоречия внутри самой культуры, предопределили последующий распад ее внутреннего единства (основой и целью которого служили Бог, Разум, Абсолютный дух) и противопоставление прежде единых ценностей и идеалов: ценностей науки, например, ценностям морали и искусства и т. д. Все обостряющаяся борьба заставляет говорить о кризисе культуры, ее трагедии, и эта тема входит в философию культуры, доминируя в ней вплоть до второй половины XX в.

Не трудно заметить, что преодоление монолинейной установки на глобальное культурное развитие и признание равноценности различного типа культур требовало (что наблюдается уже у О. Шпенглера) расширения исследовательского поля за счет отказа от философских спекуляций в пользу культурной конкретики. В отличие от существовавших ранее и продолжавших свое развитие философских теорий культуры появляются конкретные исследования культуры, опирающиеся на обширный этнографический материал, развивается культуронтропология. Открывался широкий спектр видения многообразного типа культур, возможностей перехода от рефлексивных форм осознания культуры к дескриптивным, от размышлений об основаниях культуры к проведению конкретных культурологических исследований, т. е. трансформации философии культуры в теорию культуры. В XX в. успешные исследования культуры проводятся представителями американской школы культурной антропологии (начиная с Франца Боаса) и британской социальной антропологии (Бронислав Малиновский), но свои концепции культуры, развернутые культурологические сюжеты и образы создают и практически все направления философии.

Исследование культуры в собственном поле культурологического исследования с неизбежностью предполагает обращение к "археологии культуры", выявляет ее генезис, функционирование и развитие, раскрывает способы культурного наследования и устойчивости, "код" культурного развития. Воспроизведение культуры как целого осуществляется на трех уровнях: сохранение культуры, ее базисных оснований, скрывающихся за вербальной, символической оболочкой; обновление культуры, институты обновления знания, новационные воздействия на "код" культуры; трансляция культуры - опредмеченный мир культуры как мир социализации индивидуума. Все три уровня, характеризуя культуру в широком спектре ее формообразований (наука, техника, искусство, религия, философия, политика, экономика и т. д.), в то же время позволяют выявить структуру, образ деятельности, целостность культуры, что не может сводиться к описанию достижений культуры (элитарной культуры), и предполагает постановку и концептуальное решение проблемы воссоздания такой целостности.

Культура выступает в XX в. как предмет и область глобального научного рассмотрения, содержанием которого становится генезис, функционирование и развитие культуры как специфически человеческого способа жизни, который исторически раскрывает себя в процессе культурного наследования, внешне сходного, но радикально отличного от существующего в мире живой природы. Задача глобалистики - построить "генетику" культуры, которая бы не только объясняла историко-культурный процесс (в мировом и национальном масштабах), но и могла бы, в перспективе, прогнозировать его. Поставленная задача предполагает решение следующих фундаментальных проблем: выявление "гена" и "генетического кода" культурных феноменов, т. е. базисных структур, которые ответственны за сохранение, передачу социального опыта; изучение факторов, оказывающих расшатывающее, мутационное воздействие на "гены" культурно-исторических образований, перестраивающих их "код" в процессе творчества; изучение суммарных последствий такого развития как реальной истории "очеловечивания" мира.

Сейчас мы должны перейти к другому, родственному, понятию - "цивилизация", которое и позволяет рассматривать культуру в ее глобальных последствиях и результатах. Цивилизация - данное понятие происходит от латинского civilis - гражданский, государственный и в самом первом своем значении выражает уровень общественного развития, преимущества жизни в гражданском обществе (civitas), комплекс человеческих достижений, подобающих городскому (civilitas) состоянию, черты поведения, такие как обходительность, приветливость, учтивость. Базовые значения данного понятия лежат в представлениях римлян и греков о полисной- городской жизни (греки раньше римлян обосновали это представление) о преимуществах жизни по закону, в государстве. Государство - это общество, в котором правит закон, которому подчиняются все люди, живущие в данном обществе, поэтому они рассматриваются как люди цивилизованные, т. е. обладающие гражданскими правами и связанными с ними достоинствами. По мнению греков, народы, не знавшие закона и подчинявшиеся не закону, а царю (как это было у персов), были лишены добродетелей свободного человека - мужества, справедливости, человеческого достоинства. В частности, этим греки и обосновывали неизбежность поражения многочисленного персидского войска от небольшого отряда греков. Следовательно, цивилизация, цивилизованные отношения и т. п. - это нечто, достигнутое обществом в ходе его социального развития, непосредственно связанного с развитием личности,

Последующее развитие понятия "цивилизация" было связано с осмыслением понятия "культура" и вытекающей из него проблематикой. В частности, в новое время слово "цивилизация" начинает использоваться как синоним слова "культура" и пониматься как продукт духовного развития человечества, совокупность достижений на пути перехода от естественных к социальным формам жизни, т. е. как нечто непосредственно связанное с социальным и духовным прогрессом человека, с развитием человеческого разума и просвещения. Новое время в пределах "классической модели культуры" связывает развитие цивилизации с прогрессом человеческого разума, проблемы развития техники не имеют еще самодовлеющего значения при характеристике цивилизованности. В то же время уже в этот период (XVIII в.) начинает осознаваться противоречивость развития цивилизации, появляются идеи культурно-цивилизованной замкнутости.

В XIX в. были обоснованы и развиты основные концепции цивилизации. Одна из них принадлежит Шпенглеру, согласно взглядам которого цивилизация (основные ее показатели - развитие индустрии и техники, на которые древний мир при характеристике цивилизации не обращал внимания) есть последняя (заключительная) стадия развития культуры. Еще более определенно проводит идею цивилизационной замкнутости культур отечественный культуролог Н. Я. Данилевский. В целом, эти два основные заключения наиболее отчетливо проявляются в современных теориях культуры: 1. Под цивилизацией, цивилизованностью понимают исторически достигнутые результаты какой-либо культуры. В плане социально-политическом, технологическом и т. д., речь идет об "оснащенности" культуры, ее политических, технологических и т. д. достижениях. В этом случае остается опасность европоцентристского рассмотрения исторического развития цивилизации, понимаемой на основе европейских образцов науки, техники и социальных отношений; 2. Под цивилизацией понимают культуру определенного региона и определенного исторического периода. Культура (ее институты, нормы, материальные достижения), существующие способы и формы образования, духовной жизни в целом и социальных отношений объединяются в единое целое. Эти целым и выступает цивилизация. Так, например, речь может идти в этом смысле о цивилизациях древнего мира (древние цивилизации).

Одной из особенностей теоретического рассмотрения проблем цивилизации в XX в. являлось повышенное внимание к проблеме кризиса современной цивилизации, перспектив технического развития и его влияния на судьбы мировой цивилизации, взаимовлияния и взаимодействия цивилизаций как самодетерминируемых целостно-стей (замкнутых, самостоятельных структур). Проблемы эти стали предметом специального рассмотрения в специальной науке - "цивилизациологии". Эта дисциплина изучает различные типы мировых цивилизаций, как целостности, объединяющие в единое целое экономические, социальные, психологические, ментальные и другие факторы. Понятие цивилизации, разработанное такими учеными как О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, А. Вебер, М. Вебер, отвергает марксистское разделение на базис и надстройку. Более того, цивилизации рассматриваются как замкнутые миры, тем самым опровергается второй догматический постулат марксистской теории: о поступательном, прогрессирующем развитии всего человечества. Этот постулат обосновывался учением об общественно-экономических формациях, единых для всего человечества. Современное понятие цивилизации исключает противопоставление базиса и надстройки, производительных сил и производственных отношений, поскольку психологические и духовные факторы оказываются зачастую определяющими в экономическом развитии, а стимулирующие факторы развития общественного производстваь инициируются психологическими или политическими интересами.

В объяснении современных экономических и социальных процессов зачастую становятся определяющими психологические и ментальные факторы. Опыт развития в современную эпоху, в частности, восточных стран подтвердил роль и влияние психологического склада нации, национального характера на экономическое развитие и определил своеобразие восточных цивилизаций. Цивилизация - это системный фактор, благодаря которому в единое целое сливаются жизненные уровни самого различного порядка. Культура предпринимательства, так же как и культура производства, входят в систему цивилизацион-ных отличий. Если цивилизация представляет собой завершенное целое, то возникает вопрос: под влиянием каких факторов, внутренних или внешних, развивается эта цивилизация и возможно ли ее историческое развитие? Как целостность существуют: западная цивилизация; восточная цивилизация (Китай; Индия; Япония); российская цивилизация; арабо-исламская цивилизация; латиноамериканская цивилизация; африканская цивилизация. Как происходило развитие этих цивилизаций, каковы внутренние особенности каждой из них и какие внешние факторы оказали влияние на их развитие? На этот вопрос дает ответ цивилизациология. В этом случае теория поступательного развития через общественно-экономические формации оказываются неприменима.

Разумеется, проведение историко-цивилизационных исследований требует вовлечения в научный оборот обширного, разностороннего материала изо всех областей и сфер социального творчества, однако главным полем исследования в этой синтетической области знания должен стать образ мысли, образ жизни, образ деятельности "рядовых" субъектов истории. Палеоантропологическая реконструкция, наряду с дешифровкой знакомых систем, т. е. семиотическим анализом, поэтому есть и метод и содержание культурологии и цивилизациологии как теоретической дисциплины, несводимой к иллюстративности и описательству и предполагающей строго концептуальный тип формулирования, постановки и решения своих проблем. При этом надо учитывать, что такое исследование допускает многообразие применяемых методов и соответствующую реконструкцию различных типов культур.

В плане глобалистики и цивилизациологии учение о культуре в немалой степени - учение о видовых отличиях культур, основных типах мировой культуры, лежащей в основании той или иной цивилизации. При этом необходимо признать различие критериев, по которым происходит типологизация культур. Чаще всего под ним понимается то или иное основание, ведущий признак, в соответствии с которыми отдельные культуры объединяются в особый тип. Проблема состоит в том, что выделено их чрезвычайно много, причем с различных научных позиций. Отсюда и такая пестрота определений, как "ка-такомбная" культура, "первобытная", и совершенно из другой области - "языческая", "христианская", "мусульманская". Видимо, наиболее общим критерием для рассмотрения культур является такой основополагающий факт, как существование в географическом пространстве и историческом времени. Сложившаяся в культурологии ситуация позволяет фиксировать как общее отличие человеческой жизнедеятельности в определенном географическом пространстве от биологических форм жизни, так и качественное своеобразие исторически конкретных форм этой деятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох и цивилиза-ционных образований.

Типология культуры позволяет также охарактеризовать особенности сознания и поведения людей в конкретных сферах общественной жизни, рассмотреть культуру "изнутри" (культура труда, мышления, политическая культура), способы жизнедеятельности социальных групп (крестьянская, ремесленно-буржуазная, элитарная и т. д.). Поскольку культура - это целостная система, в историческом и географическом пространстве сосуществовали и сосуществуют удивительно разнообразные и неповторимые культуры, которые и придают уникальность цивили-зационному облику народов, стран и континентов. Это культурное многообразие создает предпосылки для соотнесения различных человеческих сообществ в глобальном пространстве и времени, которое не может быть их чисто умозрительным сопоставлением. Ведь мировые культуры в том виде, в каком мы можем их сегодня наблюдать и изучать, представляют собой продукт длительного исторического развития, в котором культуры (культурно-исторические системы) трансформировались, модифицировались, изменяли внутреннюю структуру и оказывали влияние друг на друга. Это позволяет говорить как об общих, так и об индивидуальных чертах культурно-исторического развития.

И все-таки, прежде всего, культура - это мощный механизм антропологического воздействия, способ адаптации индивида к культурным потребностям общества и в то же время способ индивидуальной реализации накопленного этнического и национального опыта и самореализации личности в культурном пространстве этноса. В этом смысле культура коренится в глубинах общеродового уровня, и ее жизнеспособность представляет собой следствие ее уникальности и неповторимости со всеми ее традициями, навыками и национальными образами. Культурный мир - это единый космос, в котором слиты человек и окружающая его природа, что влияет на социальную психологию этноса, формирует национальный характер и детерминирует направленность его практической деятельности.

В этом случае правомерно рассмотрение культуры как самостоятельной целостности, которая воспроизводится на протяжении длительного исторического периода. Онтология культуры включает в себя механизм передачи социального опыта через освоение каждым поколением не только предметного мира, навыков и приемов технологического отношения к природе, но и культурных ценностей, образцов поведения. При этом специфика культуры реализуется как в типе социальной организации, так и в типе личности. Итогом выступают технологический и экономический уровни развития культуры, представленные ее социальными носителями (группами, классами, организациями). Но и на этом уровне интегрирующая роль культуры такова, что она формирует единую систему художественных, технологических и познавательных ценностей и образцов поведения, создает неповторимый цивилизационный мир.

В глобальном развитии человечества наблюдается локальность отдельных культур и цивилизаций. В то же время во многообразных ликах культур просвечивает единый образ человечества. Череда верований, художественных шедевров, философских идей, научных открытий, обычаев свободно компонуется вдоль хронологической оси без противопоставления архаического и современного, передового и реакционного, развитого и отсталого, без перегородок общественно-экономических формаций и социально-политических различий. В этом случае культура рассматривается изнутри, как целостное образование, и ее сердцевиной выступает человек как самозначащая ценность. Культура находится на пересечении амбивалентных устремлений общества: сохранить историческое своеобразие, этический и эстетический потенциал и влиться во всепланетарное и всевременное единство человечества.

Восточная и западная цивилизации

Понятие "западная цивилизация" сформировалось в сопоставлении и нередко противопоставлении с другим - "восточная цивилизация". Первое понятие используется как синоним европейской культуры, культурной общности стран и народов Европы, сохраняющейся с эпохи Древней Греции по настоящее время и опирающейся на типологическую общность культурных традиций и способов их самоосуществления на всем протяжении исторического развития. Второе распространенное значение - способ культурного самоосуществления, образа жизни и ценностей западного мира, выходящего за пределы Западной Европы и включающего Северную Америку, Австралию и другие регионы. Термин "западная" характеризует типологические отличия от восточной культуры, а термин "цивилизация" говорит не только о внутренних импульсах и культурных установках, но и о последствиях, результатах, технологической оснащенности западной культуры, что в совокупности дает эффект западной цивилизации. В этом случае речь идет, прежде всего, о доминирующем типе культуры, что вместе с рассмотрением вопроса о способах ее реализации доводит его обсуждение до проблем цивилизационно-исторической целостности и создания теоретической модели Запада.

В современных исследованиях обычно цивилизация Запада отождествляется с европейской техногенной культурой, исторически базирующейся на экспериментальной науке, превращающейся в современном обществе в поставщика технологий, и соответствующей системе образования. Техника и наукоемкие технологии сделали возможной европейскую цивилизацию, в которой человек впервые в его истории вынесен за пределы производственного процесса. Европейская наукоемкая культура предполагает постоянное обновление и модернизацию производства и всего социального уклада. Изменяющиеся представления о знаниях и познавательных установках, которые переакцентируются вследствие беспрестанно расширяющихся информационных возможностей и коммуникационных взаимодействий с объекта на субъект, затрагивают фундаментальные вопросы человеческого бытия и пределов изменения среды, природного и социального окружения человека, что выступает второй, оборотной, стороной модернизационных возможностей Запада.

Глобальные цивилизационные характеристики Запада обосновываются обычно в соответствии с тем, по каким параметрам проводится различие между Западом и Востоком (в настоящее время добавляется новая оппозиция - Север - Юг, но этим не снимается прежняя). В этом отношении проводится различие буквально по всем глобальным вопросам: "механистическая" наука на Западе и "организмическая" на Востоке, в частности в Китае, соответственно экстравертный и интровертный тип личности, гилозоизм и иррационализм как преобладающий тип мироощущения на Востоке и рационализм и прагматизм на Западе. Эта проблема не может быть самозначащей, поскольку речь идет о конститутивных основах западной цивилизации, объединяющих ее в единый цивилизационно-исторический тип. Чаще всего в качестве таковых называют культурные достижения эпох Возрождения; Просвещения; научно-технической революции.

В свою очередь возникают вопросы о культурной преемственности Возрождения и в целом европейской культуры с античностью, роли средневековья и "осени" средневековья, культурном проекте Просвещения и его исчерпанности в настоящее время, и т. д. Эти вопросы не только погружают в центр современных дискуссий о сущности и будущем Запада, они рисуют изменяющийся культурный образ Запада, основанный на идеях и размышлениях, отличающих целые эпохи в его культурном развитии, выступающих для них культурными ориентирами и регулятивами, позволяют говорить о Западе как итоге и результате сложных исторических метаморфоз. И только за этими идеями и образами угадывается целостный облик Запада как цивилизационно-исторического образования, синонимичность понятий Западная Европа и Запад при этом сохраняется.

Эволюция теоретического самоописания Запада начинается с его противопоставления Востоку, которое осуществили древние греки, увидевшие в надвигающихся на них армадах персов скопище рабов, предводительствуемых тираном, и противопоставившие им идеалы человеческой свободы и достоинства личности. Однако уже Аврелий Августин, размышляя о причинах падения античного мира (Римской империи) и проводя радикальное различие между "градом божьим" и "градом земным" закладывал основы линейного понимания истории. В новое время обосновывается идея исторического прогресса, но уже на рациональном основании (Руссо, Тюрго, Кондорсе). Разум рассматривается как демиург истории, а Европа - как цель и итог исторического развития. В просвещенческой модели культуры, основанной на рационализме, историзме и гуманизме, и в немецкой классической философии сохраняется различие сущего и должного, а рефлексия, самосознание духа (Гегель) превращается в обязательную процедуру саморазвития культуры. Но тем самым складывается европоцентристское понимание исторического развития, итогом и эталоном которого выступает самоовозобновляющаяся и самообновляющаяся культура Европы.

При этом необходимо избежать абсолютизации европейского пути развития. Если наука в ее технологической значимости, диктующей способность современных стран к конкуренции, - результат уникального европейского пути, то не значит ли это, что Европа изначально встала на этот путь. Данная тема не рассматривается специально в теоретическом плане, но ответ на ряд вопросов можно найти при обращении ко взглядам Шпенглера, который заметил принципиальное различие между античной и новоевропейской культурой, между апполоновским и фаустовским человеком. Новоевропейская культура, характеризующаяся прагматизмом - это особенность европейского исторического пути. Античное стремление к славе и современное стремление к потреблению - это совершенно разные вещи. Античность уже провозгласила верховенство закона, прав человека и самоценность личности, но она не провозглашала самоценности богатства и потребления. Не случайно Шпенглер противопоставил культуру, как проявление жизни души, цивилизации, как окостенению духа. В то же время Шпенглер тем самым объясняет равноценность культур по их духовному содержанию. Современное общество, с позиции Шпенглера, погружается в окостеневший мир цивилизации. Со Шпенглером можно спорить, но то, что он видел самоценность разного типа культур, это - самоочевидно.

В то же время открывается простор для рассмотрения проблем цивилизации. Традиционные культуры создали свои цивилизационные миры, или они вливаются в единую мировую цивилизацию? На этот вопрос имеются два противоположных ответа, которые не получили еще достаточной научной разработки: 1 - процессы глобализации стирают культурные различия разных цивилизаций, что объективно ведет к культурной и социально-антропологической унификации; 2 - стремление сохранить цивилизационные различия характеризует современные мировые процессы (процессы самоидентификации), что неминуемо ведет к столкновению цивилизаций.

Разрушение европоцентристской позиции связано с крушением иллюзий о возможности построения рационального и гармоничного мира на принципах разума. В конце XIX - первой половине XX в. кризис культуры становится одной из основных тем философствования. У Шпенглера подвергалась сомнению, казалось бы, самая простая и убедительная мысль - об историческом единстве античности и Европы. Она разбивается о твердое убеждение Шпенглера в несхожести различных типов культур, применительно к которой невозможно говорить не только об исторической связи, но и обо всякой преемственности и духовном родстве. Античная культура, как и всякие другие культуры, о которых мы знаем, бесконечно далека от нас и не имеет для нас никакого значения. Современный западный человек замкнут в своем одиночестве, и находится в скорлупе собственного цивилизационного пространства и окаменелости духа. Поэтому речь должна идти о двух типах культур: античной - аполлоновской и европейской - фаустовской.

Фаустовский человек (один из образов Запада, у Шпенглера речь идет именно о Западе - Abendland) потерял самое ценное - единство с жизнью. В погоне за бесконечностью мира и собственным могуществом он пришел к собственному духовному оскудению. В этом обнаруживается сердцевина кризиса западного человека. Но другая сторона вопроса состоит в том, что при таком взгляде Европа теряет свои духовные основы, из которых исходили целые эпохи и духовные движения - Ренессанс, Реформация, Просвещение. Нет здесь никакой преемственности, не устает утверждать Шпенглер, евклидова математика - это одно, современная - совсем другое, и так далее. Провозглашается духовное одиночество Европы, полная оторванность ее от корней и источников, каковыми всегда выступал античный мир. Но самый главный удар приходится по западной гуманитаристике, в основе развития которой лежала процедура рефлексивной соотнесенности с античной культурой, позволяющая выяснить смысл и назначение европейского человека, обосновать основные ценности Запада: свободу, разум и права человека. Разрушается возможность культурной идентификации современного европейского человека с совершенным миром порядка и меры, и фаустовский человек, лишенный античного зеркала культуры, начинает замечать в своем лице страшные гримасы и звериный оскал.

Первым, однако, поднял знамя антисциентизма Ф. Ницше и, как следствие этого, развенчал рационалистический образ античности как родины европейского разума и науки и провозгласил создание нового образа Запада. В XX в. с антисциентистских же позиций, оценивая античную и европейскую культуру в целом и обосновывая возвратное движение "назад к досократикам" как альтернативу "рационализму и метафизике", выступил М. Хайдеггер.

Начинаемая античностью история западной метафизики есть, по Хайдеггеру, история великой трагедии бытия. Истина бытия принадлежала досократикам, в то время как вся история западной метафизики, начиная с Платона, есть "забвение бытия". Именно досократики говорили на языке бытия, им была доступна безрефлективная истина бытия в их "прислушивании" к голосу природы ("фюсис"). Именно "фюсис-концепции" досократиков дают возможность "помнить" о бытии, обеспечивают присутствие бытия во взаимодействии с вещами. Логика, познание, характерные для Запада, - начало забвения бытия, поскольку они разрывают с этим первоначальным исконно антропологическим содержанием "фюсис".

В глобальном плане в истории мировой цивилизации Западу должно быть отведено особое место, однако не для того, чтобы противопоставить Запад Востоку, хотя различия в динамике их исторического развития несомненны. Запад демонстрирует необычайную мобильность и обновление, Восток и на рубеже третьего тысячелетия проявляет верность своим традиционным культурным ценностям и ориентирам. Вопрос состоит в том, чтобы избежать европоцентризма, монолинейного понимания культурно-исторического развития, во главе которого стоят страны Европы, а в пыльном хвосте еле просматривается отсталые страны и народы. Освальдом Шпенглером, в частности, была продекларирована равноценность и равнозначность мировых культур.

Другое дело, как реализовать эту декларацию в практике историко-цивилизационного построения. В-этом случае важно увидеть многообразие, "полифонизм" мировых культур. Учет специфики Запада не только не закрывает путь к воспроизведению этой многообразной культурной палитры, но и позволяет подчеркнуть традиционные особенности национальных типов культур, которые вовлекаются в современное культурное взаимодействие, не теряя своего своеобразия. Несколько обобщая, можно было бы заметить, что унифицирующее воздействие современной западной цивилизации на традиционные типы культур состоит в том, что она втягивает их в орбиту научного по происхождению, техногенного по сущности сообщества.

Именно Европа (и в этом смысле наиболее значимо выражение - Запад) породила науку как социокультурный институт. Речь идет лишь об экспериментальной науке, которая и создает научно-техническое общество. В этом случае и приходится констатировать взаимосвязь и взаимообусловленность трех культурных событий в истории европейской цивилизации: Возрождения, Реформации, научно-технической революции. В современном мире наука, как институт социального обновления и поставщик технологий, распространяется по всему миру. Научный (западный) тип культуры проявляет свое унифицирующее воздействие лишь на современном этапе исторического развития. Отрицание линейного понимания культурно-исторического развития вовсе не предполагает, что западная культура не может пониматься универсалистски, т. е. как общечеловеческое достояние. Но понимается она в этом качестве прежде всего по своему вкладу в культуру современности, по результатам ее культурного развития, а не по предполагаемой обязательности, универсальности исторических путей Запада для всего человечества.

Отсюда возникает необходимость реконструкции многовариантного генезиса культуры, рассмотрения основных типов традиционных цивилизаций (Китай, Индия, Арабский мир, Латинская Америка, Африка). На этом фоне выявляется специфика и уникальность Запада, начиная с античности. Уже на этом этапе исторического развития представлена многообразная палитра мировых культур, что и позволяет в дальнейшем охарактеризовать их современное состояние, как синтез традиционного и универсалистски научного, западного, характерный для современных процессов глобализации. Естественно, что при таком подходе западная цивилизация выступает глобальным фактором современного мира, что позволяет, обратившись к многообразию традиционных культур, проследить, как реализовался в них европейский импульс, как он способствовал их трансформации в условиях диалога культур и усвоения европейской по происхождению "научной культуры".

Необходимо учитывать проблемы, порожденные техногенной цивилизацией, что и предполагает рассмотрение их в особой плоскости "судеб западной культуры в двадцатом веке".

Проблема состоит в том, чтобы реконструировать онтологический проект западной цивилизации, предполагающий возможность постоянного самообновления, кумулятивный эффект которого вылился в современные технические достижения и создание массового общества. Наука, в том виде, в каком создали ее греки, уже представляет собой результат культурного переворота, тех предпосылок, которые должны были воспроизводиться в истории Запада, обеспечивая его онтологическую целостность. В сравнении с Востоком - это мобильность, страт самообновления. Западный мир не столько отличается от Востока в своей полярности с ним, сколько несет ее в самом себе, своем самосознании. Радикальность, которую привнес в мир Запад в своем тысячелетнем развитии, понимается и конкретизируется, если поставить вопрос, почему наука и техника возникли лишь на Западе? К. Ясперс, выделяя VIII-VI вв. до н. э. как период радикальных перемен в мировой истории ("осевое время"), ставит вопрос: "Обладал ли Запад уже в осевое время неким своеобразием, следствия которого обнаружились в последующую эпоху? Заложено ли было уже в осевое время то, что позднее явило себя в науке?"

Восточные цивилизации базирутся на традиционном типе культуры. Традиционная культура предполагает развитие аграрной сферы и ремесла. Технологии здесь не меняются на протяжении столетий, а некоторые - тысячелетий. Обновление не происходит, превалируют традиция и священный авторитет. Соответственно обучение - это овладение традицией, обычно в религиозной форме. Восточные культуры не только сохраняют традиционные технологии и традиционный способ жизни, но они прежде всего остаются культурно-интровертными, направленными в себя, к сознанию и самосознанию. Интровертная культура Востока настраивает на изменение внутреннего, но не внешнего мира человека, не природы и окружающей среды, все это объявляется священным и неизменным. Соответственно традиционные культуры Востока оставались неизменными на протяжении тысячелетий, но они не обращались к рациональным проблемам. Превалировали эстетические ценности и связанные с ними установки. Традиции, церемонии, культ предков - все это делает устойчивым принятый социальный порядок. Традиционный образ жизни, традиционная культура характеризуют не только Восточные цивилизации, но и цивилизации Латинской Америки, России и даже развитых европейских стран, где они представлены в остаточном виде.

Запад как культурная целостность получил исходный импульс от греческой цивилизации в антропологической области. Античная культура и цивилизация - это культура атонального (состязательного) типа. Состязательность и возникший на ее основе разум стали основанием для возникновения европейской культуры. Постоянное социальное обновление, культурное новаторство, делают возможным, в частности, одновременное зарождение в Греции истории, философии и художественной литературы. В исторически короткий период времени греки создают шедевры в области науки, искусства и архитектуры, т. е. очеловечивают мир, приспосабливают его к человеческим меркам. Философские произведения, трагедия и комедия, лирика и наука - все это в сочетании с необычайным расцветом общественной жизни получило название "греческого чуда". Древний грек действительно создал мир для человека и во имя человека и этим человеком оказался он сам.

Древнегреческая демократия, в частности, была бы невозможна без развитого личностного сознания, грамотности и правовой подготовки, что в свою очередь требовало рациональной правовой идеи. Философия греков, провозглашавшая победу логоса над мифом, также отвечала потребностям личностной ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как к универсальному способу решения всех проблем и нахождения нового, неожиданного решения. Полисный рационализм и философский космологизм содержат базовый конструктив античного интерьера - представление о "природное™" античного человека. Завершенный статический мир, в котором отсутствует актуальная бесконечность, допускает существование бесконечного в модусе возможного, как последовательности этапов и состояний, т. е. как бесконечной возможности осуществления.

Такая позиция объясняет, конечно, и финитизм античного мышления, его стремление к обоснованию целесообразности. Но такое мышление предполагает и наличие человека в этом целесообразно устроенном, завершенном и ограниченном мире. Единство человека с природой и возведение се в труднопостижимый, но не трансцендентный абсолют предполагает эстетическое видение мира, созерцательность, стремление к мере и порядку, рассмотрение мира таким, каким он должен быть для того, чтобы быть познанным. Гордый, самодовлеющий человек опирается на возможности разума и изгоняет из мира все мистическое, непознаваемое и непознанное и этим очеловечивает мир, создает космический интерьер, позволяющий ему всюду чувствовать себя дома и на краю Ойкумены реализовывать свои честолюбивые замыслы и устремления.

Переход к средневековой эпохе ознаменован обращением к личному духовному абсолюту, отбрасывается античный принцип "из ничего не рождается нечто" и утверждаются принципы креационизма и провиденциализма. Рациональное оказывается далеко не главным в человеке, открываются другие, более глубокие измерения личности: вера, надежда, любовь. Преодолевается изначальная установка на рациональный порядок и меру, резко возрастает интерес к тайне и открывается бездонность, неисчерпаемость личности и ее производиость от трансцендентного абсолюта. Человек - слабое, несовершенное существо, не теряющее, однако, возможности единения с абсолютом и нахождения в нем поддержки и спасения. Настоящее теряет свою самодостаточность, оно должно быть одухотворено присутствием Всевышнего, который структурирует не только природу, но и социальность.

Христианская религия и основанная на ней культура создают новое историческое основание целостности Запада: христианский Запад противостоит мусульманскому Востоку, но в тоже время появившееся со времен Диоклетиана (293 г.) и официально закрепленное в 395 г. деление Римской империи на Западную и Восточную сохраняется и углубляется в противопоставлении католического Запада православному Востоку. И все же есть основания говорить о цииилизационной преемственности между Римской империей и Западной Европой (сохранение латыни, правовых и философских традиций), о так называемом "романском" начале и синтезе его с "германским" (племенным) началом, что в результате дает необычайный социальный эффект: феодализируещееся общество, в котором большую роль начинают играют правовые нормы и сословные ограничения, перед которым маячит на горизонте истории заманчивый образ античности - блестящего и неповторимого прошлого. С этим связаны и неоднократные попытки "возродить" его.

Переход к современному состоянию Запада связан с обмирщением средневековой культуры ("осень средневековья") и секуляризационными процессами, которые не только характеризуют религиозную ситуацию в западной культуре, но и обнаруживают свою антропологическую значимость, а именно, последующие изменения христианской личности, связанные с возрожденческой парадигмой и идеями Реформации, и вытекающие из этого парадоксы и проблемы личности в культуре Запада XX в. Отныне традиционный образ средневекового Запада будет восприниматься через призму бессмертных творений Леонардо да Винчи, Рафаэля и Микеланджело. Новый антропологический образ Запада, коренящийся в ее возрожденческих основаниях и упроченный в Новое время, не только возвращает доверие к силе и могуществу человека, но и открывает доселе неизвестную область его применения: актуально бесконечный мир и подлежащая безжалостному изменению природа.

Имеющие и самостоятельное значение историко-культурные попытки говорить с Богом на языке природы, поскольку человек потерял античное доверие к разуму, а се-куляричациоппыс процессы значительно потеснили веру, начинаясь в эпоху средневековья, к Новому времени завершились созданием экспериментальной науки. Эксперимент оказался последним, решающим аргументом в установлении истины божественного творения, открывались просторы создания техногенной цивилизации. Культура Возрождения и Просвещения очерчивает ее социальные границы, воспроизводит классические ценности античного мира в своей переориентации от ценностей надчеловеческих к индивидуальным и личностным. Провозглашенные Просвещением и ставшие базовыми для Запада либерально-демократичекие ценности завершают социальный переворот в западной цивилизации, в то время как ряд антропологических идей современной западной культуры можно редуцировать непосредственно к возрожденческой парадигме и идеалам и ценностям Реформации.

Особая роль в конституировании западного общества принадлежит XIX в. Наука и ее достижения, последующие процессы индустриализации и либеральные ценности позволили Западу создать привычный нам мир технического благополучия и изобилия, но и создали иллюзию его "естественности", самопроизвольности, выступили причиной появления на исторической арене, как отмечает Ортега-и-Гассет, самодовольного и ограниченного человека-массы. Он же, указывая на примеры тоталитаризма в XX в., отмечает, что не наука и элитарная культура, создавшие современную цивилизацию, выступают угрозой Западу, а бескультурье массы, заменившей культуру стремлением к власти.

Современный этап самосознания Запада - постструктурализм, критика уже не европоцентризма, а логоцентризма, толкования знания как власти (М. Фуко) - позволяет связать воедино процессы дегуманизации современной техногенной цивилизации с положением личности в западной культуре. Отталкиваясь от современных реалий культуры постмодерна, своеобразие и новизну позиций современного Запада можно увидеть в том, что он не противостоит парадигме нового времени. Наоборот, наблюдается преемственность в их развитии, хотя проблемы последствий экспоненциального развития науки и техники ставят вопрос об исчерпаемости природных ресурсов и о последствиях техногенных воздействий на личность, что позволяет охарактеризовать процессы дегуманизации как базовую тенденцию западной культуры, воочию обнаруживающую себя в эпоху постмодерна. Хотя постмодернизм возникает в результате разочарования в ценностях и идеалах Просвещения, корни его находятся гораздо глубже, в мировоззренческих установках в культуре Запада XX в., которые сформировались под воздействием процессов индустриализации и информатизации.

Последующее рассмотрение истории мировой культуры начинается с первобытной эпохи. Она заложила культурный фундамент человечества, который послужил основанием для культурного роста многочисленных народов, создавших свои цивилизационные миры.