Культура и цивилизация

30

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По КУЛЬТУРОЛОГИИ

На тему:

«КУЛЬТУРА И

ЦИВИЛИЗАЦИЯ»

2007

Содержание

1. Культура и цивилизация работе О. Шпенглера «Закат Европы»…………………………………………………………………….3

2. Концепция цикличности цивилизаций в философии истории Арнольда Тойнби………………………………………………………………………5

3. Основные положения Н.Я.Данилевского в его работе «Россия и Европа»…………………………………………………………………..….9

4. Таблица ассоциаций культуры и цивилизации согласно различным теориям……………………………………………………………………13

5. Сопоставление понятий "культура" и "цивилизация" Бердяевым………………………………………………………….……..15

Используемая литература………………………………………………….….16

1.Культура и цивилизацив работе О. Шпенглера «Закат Европы»

Освальд Шпенглер (1880-- 1936) -- одна из самых драматических и противоречивых фигур в философии XX века; В работе "Закат Европы", которая стала почти бестселлером, он заглянул дальше своих современников, дав положительный импульс к развитию многих областей знания. Но сегодня практически у него нет последователей, только критики. Причина этого не только в откровенном консерватизме, но и в теоретико-методологических основах его концепции.

Определив цель своего исследования: "предопределить историю... проследить судьбу западноевропейско-американской культуры в ее еще не истекших стадиях", -- Шпенглер выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. "Человечество", "прогресс", по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство "действительных форм" культурной жизни.

Шпенглер называет культурами определенные общественные образования вместе с их характерными особенностями. Культура для него - живое существо высшего порядка, выросшее «со своей возвышенной беспечностью», «подобно цветам в поле». Коль скоро культуры- живые организмы, то закономерно предположить, что срок их существования ограничен определенными сроками. Никто до Шпенглера не заявлял с такой определенностью: «Живые культуры умирают!». Для него неопровержимым фактором является то, что «всякая культура переживает возрасты отдельного человека».

В общепринятом понимании слово «культура» близка по значению к «цивилизации». Но Шпенглер, автор «Заката Европы», подразумевает под живым термином нечто другое, он противопоставляет культуру и цивилизацию. «Цивилизация- это не самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей». Шпенглер назвал цивилизацией одряхлевшую культуру, реализовавшую свои цели, подошедшую к концу своего существования. Зарождение культуры по его словам происходит в тот момент, когда «из первобытно-душевного состояния вечно детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного». Гибель культуры происходит после того, «как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств,… и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию. «Когда цель достигнута и идея, то есть все изобилие внутренних возможностей завершена, когда культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламывается, она становится цивилизацией».

Говоря о стадиях развития культуры, О.Шпенглер немедленно проводит параллели с античностью, Египтом и в первую очередь с Европой. Для него не подлежит сомнению то, что Запад превратился в цивилизацию, что душа его, которую он называет «фаустовской» находится в стадии завершения. Из этого положения и вырастает его тезис о неизбежности гибели Запада. Хотя философ говори о закате Европы, его работу нельзя назвать проникнутой ощущением смерти, завершения. Каждый период существования любой культуры имеет свой смысл, свои цели, и Запад в этом смысле не стал исключением.

Итак, из сказанного можно сделать ряд выводов. Согласно концепции О.Шпенглера культура- это набор качеств и структур, привязанный к некоторой нации или стране. Культуры имеют локальный характер. Он рассматривает культуру как надбиологический организм, закономерно проходящий определенные стадии развития. При этом происходят поиски средств реализации основной идеи.

Цивилизация- это исход и завершение этих поисков, последняя стадия развития. Она характеризуется ослаблением влияния традиций, упадком религиозности и т.д.

Немецкий мыслитель путем ряда аналогий с культурами прошлого доказывает неизбежную гибель Западной культуры. «…Падение западного мира представляет собой ни более и ни менее как проблему цивилизации. Европа давно уже перешла цивилизационную стадию, и ее окончательная гибель- только вопрос времени. Этим Шпенглер объясняет и все кризисные явления, охватывающие современное общество.

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур:античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” -аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственноетело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них. Сконцентрировав своё внимание не на логике, а на душе культуры, он сумел точно подметить своеобразие европейской души, образом которой может (как считает сам автор) являться душа гётевского Фауста - мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.

Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. “Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы”, или - одно и то же - “у каждой есть своя собственная, своеобразная природа,каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры есть собственный тип истории, в стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление”.

По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью. “Культура рождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения”.Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятья первобытной души. Однако протекание культуры не есть плавный, спокойный процесс. Это живое бытие есть напряженная страстная борьба: внешняя - за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя - за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос, злобствуя, укрывается.

Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, Будущий Запад не есть безграничное движение

вперёд и вверх, по линии наших идеалов... Современность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает ряд жизненных содержаний как невозможных... Как только цель достигнута, и вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются - она

становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья”.

Так было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. Так торчала, по словам Шпенглера, исполинская по территории античная цивилизация имперской эпохи, с виду исполненная юношеской силы, заглушая собой мировую арабскую культуру востока.

“Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость”.

“Чем более приближается культура к полудню своего существования, тем более мужественным, резким, властным, насыщенным становится ее окончательно утвердившийся язык форм, тем увереннее становится она в ощущении своей силы, тем яснее становятся ее черты. В раннем периоде все это еще темно, смутно, в искании, полно тоскливым стремлением и одновременно боязнью…Наконец при наступлении старости начинающейся цивилизации, огонь души угасает. Угасающие силы еще раз делают попытку, с половинным успехом - в классицизме, родственном всякой умирающей культуре - проявить себя в творчестве большого размаха; душа еще раз с грустью вспоминает в романтике о своем детстве. Наконец, усталая, вялая и остывшая, она теряет радость бытия и стремится - как в римскую эпоху - из тысячелетнего света обратно в потемки перводушевной мистики, назад в материнское лоно, в могилу…”

Шпенглер считает, что культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. “Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства. Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки - хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих “вечных истин” как истинные”.

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: “Культура и цивилизация - это живое тело душевности и её мумия”.

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и не “человек цивилизации”, способный откинуть в сторону старый “культурный хлам” ради того, чтобы уютно чувствовать себя в мире обыденных забот. Отсюда вытекает его двойственное мироощущение, которое блестяще охарактеризовал Н. Бердяев: “Своеобразие Шпенглера в том, что ещё не было человека цивилизации с таким сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием неотвратимого заката старой культуры, который обладал бы такой чуткостью и таким даром проникновения в культуры прошлого. Цивилизаторское самочувствие и самосознание Шпенглера в корне противоречиво и раздвоено. В нём нет цивилизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими поколениями и эпохами. Шпенглер слишком хорошо всё понимает. Он не новый человек цивилизации, он - человек старой европейской культуры.

Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над трагической. “Жизнь была чисто органической, необходимейшим и осуществленным выражением души: теперь она становится неорганической, бездушной, подчиненной опеке рассудка. Это признавали - и тут лежит наиболее типическая ошибка самочувствования всякой цивилизации - как некоторое завершение. Однако этот дух человечества мировых городов являет собой отнюдь не возвышение душевной стихии, а некоторый остаток, который обнаруживается после того, как вся органическая полнота остального умерла и распалась”.

Культура не способна развиваться вечно по единой, универсальной схеме.В ее развитии наступают сложности, коллизийные феномены. Они могут, по мнению Шпенглера, свидетельствовать только об истечении времени данной культуры.

2.Концепция цикличности цивилизаций в философии истории Арнольда Тойнби

Английский историк и философ А. Тойнби (1889--1975) поддерживал идею циклического развития множества культур в истории человечества. Он утверждал, что тезис о единстве всемирно-исторического процесса -- великое эаблуждение. По Тойнби, всемирная история представляет собой совокупность историй самостоятельных "цивилизаций". Последние -- своеобразные "культурно-исторические монады", то есть автономные культурные образования, проходящие в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего каждое гибнет и уступает место другому. Однако, в отличие от Шпенглера, Тойнби допускал, что в жизни всех этих цивилизаций есть связующие звенья, обеспечивающие поступательное развитие рода человеческого, его духовное совершенствование.

В 1934 г. в Великобритании вышла первая книга двенадцатитомной работы Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975) "Постижение истории".

А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это -- западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации -- эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».

На данный момент их осталось пять (не считая две реликтовые) :

Западная христианская

Православная христианская

Исламская

Дальневосточная

Индуистская

Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская, находящиеся друг с другом в “сестринских” отношениях, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Такая точка зрения в корне противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга и не проистекающими одна из другой.

Тем не менее, Тойнби также глубоко не приемлет и концепцию “единства цивилизации” , объясняя ее, как и Шпенглер, гипертрофированным чувством евроцентризма современных историков: “Западные историки... считают, что в настоящее время унификация мира на экономической основе Запада более или менее завершена, а значит, как они полагают, завершается унификация и по другим направлениям. Во-вторых, они путают унификацию с единством, преувеличивая таким образом роль ситуации, исторически сложившейся совсем недавно и не позволяющей пока говорить о создании единой Цивилизации, тем более отождествлять ее с западным обществом”

Тойнби, многое заимствуя у Шпенглера, видел однако существенное отличие своих теоретических построений. Тойнби профессиональный историк, претендующий на точное, конкретное обоснование Теоретических обобщений эмпирическом материале -- пытался вывести некоторые "эмпирические законы" повторяемости культурно-исторического развития, позволяющий” предвидеть будущее. Одним из таких законов Тойнби является закон "Вызова-и-Ответа", согласно которому каждый шаг вперед в развитии цивилизации связан с адекватным Ответом на Вызов исторической ситуации. Тойнби констатирует способность человеческой личности влиять на ход событий, так как подобный адекватный "Ответ" -- заслуга "творческого меньшинства", которое выступает носителем мистического "жизненного порыва" Своеобразие Вызовов и Ответов определяет специфику каждой цивилизации, ее ценностных ориентации и мировоззренческих концепций. Оказавшись однажды неспособной решить очередную задачу творческая элита превращается в "господствующее меньшинство", которое утверждает свою власть уже не авторитетом, а силой. Масса же населения в этом случае становится "внутренним пролетариатом", который и разрушает цивилизацию, если она прежде не гибнет от военного поражения или естественных катаклизмов.

Способ этого осуществления излагается Тойнби в терминах притчи о борьбе Бога и Дьявола. Дьявол бросает Богу «Вызов», но своими подрывными действиями он лишь обнаруживает слабые стороны божественного творения, тем самым побуждая Бога к «Отве-ту», т. е. к новому творчеству. «...Дьявол обречен на проигрыш... (...) Зная, что Господь не отвергнет... предложенного пари, Дьявол не ведает, что Бог молчаливо и терпеливо ждет, что предложение будет сделано. Получив возможность уничтожить одного из избранников Бога, Дьявол в своем ликовании не замечает, что он тем самым дает Бory возможность совершить акт нового творения. И таким образом божественная цель достигается с помощью Дьявола, но без его ведома».

Однако какова же роль самого человека, являющегося предметом спора Бога и Дьявола? Отвечая на этот вопрос, Тойнби склоняется к тому, что человек и есть то самое существо, которое несет в себе «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению. «Известна концепция, согласно которой объект спора между Богом и Дьяволом есть воплощение Бога. Это центральная тема Нового завета. (...) Концепция, согласно которой предмет спора одновременно является и воплощением Дьявола, менee распространена, но, возможно, не менее глубока. (...) Остается признать эту роль «Дьявола-Бога», совмещающего в себе часть и целое..., арену и состязающегося...; ибо та часть пьесы, где происходит собственно спор между силами Ада и Рая, -- лишь пролог, тогда как само содержание пьесы--земные страсти человека » ).

Если отвлечься от образного стиля изложения, то концепция Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творчес-ким человеческим духом на те Вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные Ответы на один и тот же Вызов. Постоянно отвечающее общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или поздно достигает уровня цивилизации.

Но тогда возникает второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезий-ская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успешно развивались.

Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост -- это непрерывное «отступление и возвращение» харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находят-ся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени -- под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.

Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет расту-щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом первого.

Сам упадок -- это не единовременный акт, а весьма длительная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшегосуществования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.

Подробный анализ повторяющихся моментов, симптомов фаз упадка цивилизаций дается в разных томах исследования Тойнби.Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лавpax», поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство не подражает и не следует ему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует «универсальное (вселенское) государст-во», подобное Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косных уста-новлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт.

Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда «универсальное государство», господству-ющего меньшинства рушится, «универсальная церковь» внутреннего пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время дочерней по отношению к прежней.

В такой ситуации внешний пролетариат не стремится врасти в старую цивилизацию. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийственным войнам... В такие времена чувство затерянности в потоке, чувство греха возрастают. Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетия существовать в этой форме «жизни и смерти».

Но рано или поздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь -- это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно не может остановить разложение данной цивилизации, но может послу-жить посевом, из которого вырастает новая дочерняя цивилиза-ция. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе воз-вышения от человека к сверхчеловеку, от «града человеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации. Эти свои рассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалип-тической ноте: «Цель преображения -- дать свет тем, кто по-гряз во тьме... Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие... Таким образом, цель преображения -- царство Божие...»

Следовательно, вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую традицию. Через от-дельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность разворачивает свое богат-ство и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Божьего.

Деятельность духа, струящегося по земле и влекущего свои нити по ткацкому станку времени, -- это история человека, как он себя проявляет в генезисе и росте, в разложении человеческих обществ. Во всем этом колыхании жизни мы можем слы-шать биение основного ритма вызова и ответа, отступления и возвращения, расстройства и соединения, отчуждения и усынов-ления, раскола и возрождения.

С теорией А.Тойнби со-гласны далеко не все исследователи. Наиболее развернутая кри-тика содержится в трудах П.А. Сорокина (1889 --1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общая схема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются.

Все цивилизации Тойнби -- сложные комплексы, распро-странившиеся на обширные территории и группы населения... Причем он предполагает, что такое распространение происходи-ло мирно, без войны, благодаря невольному подчинению «варва-ров» очарованию цивилизации. Такое утверждение опять-таки неверно. В реальной истории все цивилизации во время роста распространялись не только мирно, но и с помощью силы, наси-лия, войн. Кроме того, многие из них в период разложения сжимались, а не расширялись, и были миролюбивее, чем во время роста.

Вслед за Шпенглером Тойнби приписывает некоторым циви-лизациям различные господствующие тенденции: эстетичес-кую -- эллинской, религиозную -- индийской (долины Инда), механистически-техническую -- западной (у других восемнадца-ти цивилизаций он таких господствующих влечений не обнару-жил) .

Предположительно эстетическая эллинская цивилизация не обнаруживала своего эстетического (в смысле Тойнби) влечения до VI в. до н.э. и, наоборот, выка-зала определенный научно-технический порыв между 600 г. до н.э. и 200 г. н.э. Арабская цивилизация, чью доминирующую черту Тойнби не подчеркнул, выказала исключительный порыв к научным и техническим занятиям в VIII--XIII вв., причем гораз-до больший, чем западное общество в те же века. Все это значит, что приписывание, в духе Тойнби, некоторой спе-цифически вечной тенденции той или иной цивилизации, неза-висимо от стадии ее развития, не соответствует фактам и вводит в заблуждение.

При чтении книги Тойнби смущает образный стиль его изложения. Автор часто не дает себе труда найти категориальную формулировку там, где суть вещей может быть представлена с помощью символов культуры. Но несмотря на все это, труд Тойнби несомненно заслуживает того, чтобы стать объектом изучения в разных сферах человеческих взаимотношений.

3.Основные положения Н.Я.Данилевского в его работе «Россия и Европа»

"Как ни рыхл, ни мягок оказался верхний, выветрившийся слой, всё же Европа понимает или, точнее сказать, интуитивно чувствует, что под этой поверхностью лежит крепкое, твёрдое ядро, которое не растолочь, не размолотить, не растворить и, следовательно, нельзя будет себе ассимилировать, превратить в свою плоть и кровь, которое имеет силу и притязания жить своей самобытной, независимой жизнью," - писал в XIX веке выдающийся русский мыслитель Н.Я. Данилевский

В своём жизненном цикле -- пишет Данилевский в «России и Европе» -- культурно-исторический тип проходит следующие стадии своего развития: первоначального формирования, складывания государственности и обретения способности защищаться от внешней опасности, а также возникновения наивысшего расцвета, сопровождающегося появлением искусств, наук, религии, и, наконец, постепенного превращения в «этнографический материал» из-за ослабления созидающих начал, что выражается в утрате государственной независимости и культурной самобытности. Он утверждает, что восточнославянская цивилизация окажется способной в будущем развить экономику не в ущерб религиозным, художественным и нравственным ценностям и тем самым станет четырёхосновным культурно-историческим типом (так, например, предыдущие были одноосновными, за исключением «двухосновной» Европы, которая достигла высот и в экономическом, и в художественно-эстетическом развитии).

Из целого ряда вопросов, которые Н.Я. Данилевский рассматривает в книге «Россия и Европа», целесообразно кратко остановиться на «исходных вопросах» философско-исторической рефлексии. Это вопросы о том, в чём же надо «… искать примирение между русским народным чувством и признаваемыми разумом требованиями человеческого преуспеяния или прогресса» и является ли славянофильский идеал только «мечтой» или в его пользу можно привести разумные доводы? Рассмотрение этих вопросов позволяет достаточно многое понять в исходном замысле Данилевского и, самое главное, в мотивах отказа Данилевского от ортодоксального подхода к славянофильству. Автор «России и Европы» полагал, что доктрина славянофильства в большей мере представляет собой выражение «требований народного чувства» и не содержит исчерпывающих ответов на адресованные её адептам критические доводы «просвещённого разума». Дать исчерпывающий рациональный ответ на эти доводы - именно такую задачу ставил перед собой Данилевский.

В основе концепции Данилевского - православное мировоззрение ученого. Отсюда такие аспекты теории типов, как вера в Божественное начало бытия, в действие Промысла в истории, в борьбу града земного и небесного, православная оценка католицизма.

Для понимания генезиса социально-исторических воззрений Данилевского второго периода его деятельности необходимо отметить, что с отходом от «западнических» позиций он начал мыслить социально-историческую реальность в терминах, акцентировавших особенности европейской культуры и славяно-русской. В рамках такого подхода доминирующее значение уделяется выделению особенностей, а не общих черт в культурном и историческом развитии народов, осмыслению особенных, а не общих исторических перспектив.

Касаясь вопроса об исторической миссии России (вспомним высказывание о «требованиях народного чувства») в третьей главе книги «Россия и Европа», русский мыслитель приводит две точки зрения. Первая точка зрения, которую сформулировала для России Европа, её же разделяют русские европейцы : назначение России, которая движется по пути европеизации, - продолжать движение в этом направлении, а также выступать в роли носительницы европейского просвещения для среднеевропейских и среднеазиатских народов. С таким определением исторической миссии России Данилевский решительно не согласен. Стоило ли, восклицает он «тысячу лет строиться, обливаясь потом и кровью, и составить государство в восемьдесят миллионов (из коих шестьдесят - одного роду и племени, чему, кроме Китая, мир не представлял и не представляет другого примера) для того, чтобы потчевать европейскою цивилизацией пять или шесть миллионов… оборванцев, да, пожалуй, ещё два-три миллиона монгольских кочевников…» . Кто же в таком случае может указать на истинную историческую миссию России? На этот вопрос, по мнению Данилевского, ответ следует искать у славянофилов. Однако в обществе неверие в возможность возникновения самобытной славянской цивилизации распространено довольно широко. Задача, которую поставил перед собой мыслитель, исследовать проблемы создания самобытной славянской цивилизации, превратить «мечту» в научно обоснованную теорию.

В гносеологическом плане Н.Я. Данилевский ориентировался на методы научного познания; метафизика истолковывалась им как гипотетическое знание, нуждающееся, в конечном счете, в позитивно-научной проверке. Данилевский исходил из того, что существуют три мировые сущности - дух, материя и движение. В качестве мировых сущностей три названных начала бытия носят всеобщий и универсальный характер и пронизывают собой все уровни строения тварного бытия - неорганическую и органическую природу и человеческий мир. Вслед за Аристотелем и его последователями Данилевский полагал, что все конкретные составляющие мирового сущего - неорганические, органические и социальные - обладают сходной структурой и состоят из идеального начала (морфологического принципа) или формы и материи (неорганической или органической). Данилевский считал, что возможно научное доказательство существования идеального начала в природе: только ссылкой на такое начало можно объяснить явления целесообразного устройства в органической природе. В этом доказательстве автор «России и Европы» усматривал «фактическую», «положительно-научную точку опоры» для идеализма.

Русский философ Н.Я. Данилевский выдвинул идею "культурно-исторических типов"(цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. Данилевский утверждал о существовании множества цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый гений человечества. Русский философ разделяет все народы на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций, но как "божий кнут" способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций. Они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал, используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций.

По мнению Данилевского, лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать "культурно-историческими типами". Философ насчитывает десять таких цивилизаций: египетская, ассирийско-вавилоно-финикийско-халдейская или древнесемитская, китайская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская или аравийская, германороманская или европейская.

Две цивилизации - мексиканская и перуанская - погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.

Как считал Данилевский, можно назвать некоторые основные закономерности или законы возникновения, роста и заката цивилизаций:

1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства.

2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам культур другого исторического типа. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию. Однако эта закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой.

По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической организации.

Прогресс человечества, как считает Данилевский, не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях.

Отвечая на вопрос о причинах враждебного отношения Европы к России и славянству, Данилевский видит их в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил. Если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях: политической и научной, то русско-славянская цивилизация будет трех или даже четырех составной (творческой) в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической, причем, главным образом, в области социально-экономической путем создания нового и справедливого социально-экономического порядка…Указывая на общую схему строения природы, Данилевский видел и учитывал специфику строения органический природы по сравнению с неорганической, обусловливающую своеобразие проявления общего онтологического структурного закона. Принципиально важно обратить внимание на точку зрения Данилевского на происхождение видов. Мыслитель полагал, что виды в природе являются самостоятельными и обособленными сущностями, поэтому он не мог признать ключом к пониманию происхождения видов идею общего для органического мира эволюционного закона. В философии природы Данилевский стоял на антиэволюционистских позициях.

Важной теоретической предпосылкой теории культурно-исторических типов был метод типологии или принцип естественной классификации объектов науки. Данилевский полагал, что универсальное теоретико-методологическое членение научного знания заключается в искусственной или естественной классификации объектов науки. В свете этой схемы Данилевский разрабатывает концепцию эволюции научного знания, включающую стадии господства в конкретной научной дисциплине искусственной или естественной классификации. Рассмотрим концепцию эволюции научного знания Данилевского более подробно, имея в виду не только заявленный тезис о том, что эта концепция была одной из теоретических предпосылок теории типов, но и то немаловажное обстоятельство, что сам автор «России и Европы» изображал генезис теории культурно-исторических типов в форме эволюции исторического знания в направлении перехода от стадии господства искусственной системы классификации объектов науки к фазе преобладания естественной системы.

Накопление массы фактов приводит к невозможности полного обозрения, возникает необходимость свести их в систему. Решающим моментом здесь по Данилевскому является выбор принципа систематизации, причём маловероятно, чтобы избранный принцип «прямо сразу соответствовал сам самой природе приводимых в порядок фактов, обнимая собою все представляемые им данные» . Следовательно, как правило, первый опыт систематизации приводит к возникновению искусственной системы.

Данилевский фактически проводит мысль о том, что хотя в развитии науки в целом наступила фаза перехода от искусственных систем классификации к естественным, в конкретных науках этот переход совершается неравномерно. Так, если в ботанике такой переход произошел, то в исторической науке именно на долю Данилевского выпало совершить аналогичный переход

 Основываясь на требованиях «здравой логики» Данилевский выделяет три таких критерия: 1) положенный в основу классификации принцип деления должен обнимать собой всю сферу делимого, входя в неё как наисущественнейший признак; 2) явления внутри одной группы должны иметь между собой больше сходства, чем с явлениями другой группы; 3) требование однородности групп - степень сходства, соединяющая их членов должна быть одинаковой в одноимённых группах (с.81).

Первому требованию естественной системы классификации Данилевский отмечает, что основанием отделения древней истории от истории средних веков является дата падения Западной Римской империи, не имеющая существенного отношения к событиям истории Индии, Китая и других неевропейских стран. Поскольку история стран Востока непосредственно не связана с относительно локальной датой падения Западной Римской империи, закономерен вывод о том, что эта дата деления не является принципом деления, обнимающим собой всю сферу делимого .

Второе требование естественной системы классификации также не соблюдается в реально существующей системе исторического знания, ибо трудно предположить, чтобы история Греции и Рима имела более аналогии и связи с историей Индии и Китая, чем с историей новейшей Европы .

Однако «вся неверность, вся уродливость системы всемирной истории открывается самым разительным образом по отношению к третьему требованию: чтобы степень сродства была одинакова в одноимённых группах того же порядка» (с.84). Например, в группе древней истории оказались соединены истории Египта, Индии, Китая, Вавилона, Ассирии и других стран, которые проходили через различные стадии исторического развития. С другой стороны, ступени развития одного и того же германо-романского племени оказались отнесёнными в различные группы - в среднюю историю, новую историю - которые по Данилевскому составляют одну группу.

Причина такой несообразной группировки исторических явлений усматривается Данилевским не столько в ошибке перспективы (в европоцентристской установке), сколько в отсутствии основного для естественной классификации явлений науки принципа различия степеней развития от типов развития. Итак, выявление существенного недостатка, свойственного группировке исторических явлений, заключающегося в не различении степеней развития от типов развития обуславливает необходимость введения новой системы классификации в исторической науке. Только применение такой концептуальной формы как естественная система классификации способно адекватно отразить богатство форм исторической жизни человечества. Введение в исторической науке различения типов развития от степеней развития, утверждение примата первого типа деления над вторым и формулирование базового понятия типа развития в исторической науке как культурно-исторического типа было решающим шагом на пути формулирования ряда важнейших положений теории культурно-исторических типов.

Указанные теоретические предпосылки теории культурно-исторических типов сформировались в основном во второй половине 40-х годов ХIХ века, за исключением интереса к славянофильству, который оформился позднее, после отказа Данилевского от фурьеристских убеждений, видимо, в первой половине 50-х годов ХIХ века.

Несложно увидеть соответствие выделенных предпосылок и основных положений теории культурно-исторических типов: 1) взгляд на культурно-исторический тип как состоящий из идеального начала и органической материи и изменяющийся по фазам жизненного цикла от рождения к смерти; 2) признание различных внешних взаимодействий между типами при утверждении невозможности передачи внутренних начал; 3) выделение, кроме типов, таких форм исторической жизни как «отрицательные деятели в истории человечества» и «этнографический материал»; 4) утверждение принципов языкового родства, политической независимости и политической федерации как условия исторического развития типа; 5) тезис о продолжительности периода роста типа и кратковременности его культурного «плодоношения»; 6) классификация преемственных связей между типами («колонизация, прививка, удобрение»); 7) различие типов по составу на одно- и многосоставные; 8) взгляд на человечество в прошлом и настоящем как на совокупность культурно-исторических типов; 9) выделение десяти «полноценных» культурно-исторических типов и двух «погибших насильственной смертью»; 10) подробный анализ структуры, взаимоотношений и перспектив развития двух культурно-исторических типов германо-романского и славянско-русского; 11) утверждение религиозно-метафизического плана истории - борьбы града земного и града небесного, воплощающейся в противостоянии германо-романского и славянско-русского культурно-исторических типов.

Данилевский сформулировал пять законов исторического развития, основанных на идее культурно-исторических типов. Закон первый гласит, что всякий народ представляет свою самобытную цивилизацию. Согласно второму закону, цивилизация не может сложиться и функционировать без политической независимости. Третий закон утверждает, что цивилизации не передаются от одного народа к другому, но лишь воздействуют друг на друга. Цивилизация только тогда развивается, констатирует четвертый закон, когда народы ее составляющие объединены в федерацию. Закон пятый формулирует суть круговорота цивилизационного развития. Ход развития цивилизации всего ближе уподобляется тем многолетним растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

4.Таблица ассоциаций культуры и цивилизации согласно различным теориям

5.Сопоставление понятий "культура" и "цивилизация" Бердяевым.

«Культура и цивилизация - не одно и то же

культура имеет душу.Цивилизация же

имеет лишь методы и орудия.»

Н.А.Бердяев

Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении " Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.).В ней сделана попытка сопоставления понятий "культуру" и "цивилизация" в духе Шпенглера.

По мнению Н.А.Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры.

Всякая культура ( даже материальная культура) есть культура духа.

Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения". Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.