Основные учения об обществе периода Возрождения и Нового времени

Эпоха Возрождения (Ренессанс), пришла на смену культуре Средних веков. Примерные хронологические рамки этой эпохи - XIV-XVI века. Именно в эпоху Ренессанса исторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов.

В эпоху Возрождения, особо проявляется интерес к человеку, его деятельности и происходит процесс “ВОЗРОЖДЕНИЯ” античной культуры. Сам термин “Возрождение” раньше всего встречается у итальянцев где первые его признаки были заметны ещё в XIII и XIV веках (в деятельности семейства Пизано, Джотто, Орканьи и др.), но прочного утверждения “Возрождение” в Италии нашло только с 20-х годов XV века. В других странах, таких как Франция, Германия движение эпохи Возрождения началось значительно позже. К концу XV века оно достигло своего апофеоза. В XVI веке стал назревать кризис идеи Возрождения, следствием чего является возникновение маньеризма и барокко. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле.

В свете новой культурной парадигмы развитие городов-республик привёло к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров, которым были чужды иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной. Это привело к появлению гуманизма - общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

Новое мировоззрение обернулось к античности, усматривая в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Также, изобретение (в середине XV века) книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе.

Принято классифицировать эпоху Ренесанса несколькими периодами: Раннее Возрождение, Высокое Возрождение, Позднее Возрождение и Северное Возрождение.

Раннее Возрождение - период охватывающий собой в Италии время с 1420 по 1500 года. Искусство в течение этих лет, не вполне отрешается от преданий недавнего прошлого, но пробует применять к элементы, из классической древности. Лишь впоследствии, под ее влиянием все сильнее и сильнее изменяющихся условий жизни и культуры, художники совершенно бросают средневековые основы, и смело пользуются образцами античного искусства, как в общей концепции своих произведений, так и в их деталях. В конце этого периода искусство в Италии уже решительно шло по пути подражания классической древности. В других странах оно долго придерживалось традиций готического стиля. К северу от Альп, а также в Испании, Возрождение наступает только в конце XV столетия, и его ранний период длится, приблизительно, до середины следующего столетия, не производя, впрочем, ничего особенно замечательного.

В эпоху Раннего Возрождения успехи естественных наук постепенно привели к мысли о возможности научного, рационального познания мира, взамен религиозному познанию, которому следовало христианство средних веков. Развитие этих идей в дальнейшем позволило Фрэнсису Бэкону и Рене Декарту сформировать основополагающие принципы науки нового времени.

В XV веке (1459) во Флоренции возрождается Платоновская академия в Кареджи. Это объединение итальянских литераторов и философов гуманистического направления, в рамках которого развивался флорентийский неоплатонизм. Академия была создана в 1462 году. Её основание было сознательной акцией мецената и покровителя гуманистов, могущественного Козимо Медичи, подарившего молодому Марсилио Фичино виллу в Кареджи и кодекс греческих рукописей с сочинениями Платона и его последователей, на латинский перевод которых рассчитывал меценат. Брагина Л. М. Социально-этические взгляды итальянских гуманистов (вторая половина XV в.). - М.: Изд-во МГУ, 1983

С Платоновской академией были связаны многие известные гуманисты - Кристофоро Ландино, Джованни Пико делла Мирандола, Джованни Нези, а также поэты Анджело Полициано, Джироламо Бенивьени, Нальдо Нальди, художник Сандро Боттичелли и другие. На заседаниях академии, не имевшей строго фиксированного членства, могли присутствовать все, кто интересовался философскими проблемами. Здесь часто бывали и Козимо Медичи, и позже его внук Лоренцо Великолепный. Хлодовский Р. И. Платоновская академия во Флоренции // История всемирной литературы: В 9 т. - Т. 3. - М.: Наука, 1985. - С. 100-102.

Одной из ведущих тем дискуссий была эстетика (учение о прекрасном). Академию отличала атмосфера свободного научного поиска, дружеское обсуждение вопросов, которые вызывали общий интерес, стремление к синтезу областей знания.

Платоновская академия во Флоренции не была единственной в Италии: в 1460-е гг. возникли ещё две академии - в Риме, где её возглавил гуманист Помпонио Лето, и в Неаполе (под покровительством короля) во главе с поэтом-гуманистом Джованни Понтано. Гуманистические академии стали новой формой самоорганизации интеллигенции - учёными сообществами, отмеченными свободой развития мысли и обращения к самым разным философским традициям. Это отличало их от университетского корпоративизма и привязанности лишь к учению Аристотеля, которое занимало в университетах прочные позиции. Академии способствовали широкому распространению гуманистических знаний, которые рассматривались в среде создателей новой культуры как всеобщее достояние, как важный фактор совершенствования человека и общества.

На базе происходивших в академиях дискуссий гуманисты нередко создавали и публиковали произведения, в которых находили отражение атмосфера, проблематика, аргументация споров. Так произошло, к примеру, с обсуждением на вилле Кареджи диалога Платона “Пир”: оно побудило Фичино написать в 1469 году и издать “Комментарий на “Пир” Платона”, ставший известным далеко за пределами академии.

Яркими представителями философы эпохи Возрождения стали Лоренцо Валла, Манетти, Монтень, Томас Мор, Эразм Роттердамский. Рассмотрим их деятельность и учения об обществе Эпохи Возрождения более детально.

^{Лоренцо Валла - известный итальянский гуманист, родоначальник историко-филологической критики. Валла стоял в центре гуманистического движения своего времени.}

Валла опровергал церковное учение о происхождении апостольского символа и издал трактат: “О свободе воли”, в котором обосновывал, что, несмотря на последствия первородного греха человек, сохранил способность самостоятельного выбора между добром и злом). Он писал философские трактаты и исторические произведения. Характерные черты учёно-литературной деятельности Валлы - резкий критицизм по отношению к церковным и гуманистическим авторитетам и ожесточенная борьба против аскетизма.

В философии и жизни Валла был сторонником умеренного эпикурейского наслаждения. Против аскетизма он выступил в двух трактатах: “Об истинном и ложном благе” (1432), где он, изобразив диалог христианина, стоика и эпикурейца, нападает на стоицизм и пытается примирить с христианством эпикуреизм, и “О монашеском обете”, где он резко восстает против монашеского института. Но Валла не был агрессивно настроен к христианству и интересовался церковно-богословскими вопросами, особенно в последний, римский период своей деятельности. Он собрал филологические поправки к принятому переводу Нового Завета, написал: “Беседу о таинстве пресуществления” и потерянное теперь сочинение об исхождении св. Духа.

^{Валла - основоположник исторической критики. В 1440 году Валла, пользуясь покровительством короля Альфонса - врага папы - пишет знаменитое “Рассуждение о подложности Константинова дара”. Это эпохальное сочинение, в котором Валла с помощью научных аргументов филологического, нумизматического, исторического и т. д. характера разоблачает средневековую подделку - заложило основы исторической и филологической критики, то есть, в конечном счете, современной гуманитарной науки и её методов. Кроме того, Валла обосновал, что приписываемая Цицерону так называемая “Риторика к Гереннию” на самом деле ему не принадлежит (этот вывод также принимается современной филологией); опроверг он и принадлежность так называемых “Ареопагитик” Дионисию Ареопагиту из “Деяний апостолов”.}

Джаноццо Манетти (итал. Giannozzo Manetti, 1396-1459) - известный итальянский гуманист, сын богатого флорентийского купца; был апостольским секретарем при курии Николая V, а после смерти этого папы сделался ученым советником Альфонса Арагонского в Неаполе; обе эти должности были синекурами, доставлявшими Манетти обеспеченный досуг для научных занятий.

Необыкновенно разносторонний и плодовитый писатель, Манетти отличался от других гуманистов интересом к богословским вопросам: кроме классических языков, он знал еврейский и перевел с еврейского несколько псалмов и с греческого весь Новый Завет; написал обширное полемическое сочинение в защиту христианства против язычников и евреев. Из массы сочинений Манетти, в большинстве оставшихся неизданными, наиболее замечательны: “De dignitate et excellentia hominis” (Базель, 1532), “Vitae Dantis, Petrarchae et Boccacii” (Флоренция, 1747), “De viris illustribus” (рукопись), “Vita Nicolai V”, “De terrae motibus” (рук.), “De liberis edu c andis” (pisn.), “Epistolae” (ркп.), “Orationes”. См. Naldo Naldi, “Vita di Giannozzo Manetti” (Флоренция, 1847). Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения. М.,1985. С.321-322

Мише?ль Эйке?м де Монтень (фр. Michel Eyquem de Montaigne, 1533-1592) - французский писатель и философ-гуманист эпохи Возрождения, автор знаменитых “Опытов” История французской литературы, т. 1, Монтень Мишель де - Л., 1946, с. 321-34.

В философских воззрениях Монтеня, особо стоит отметить тот факт, что в своем духовном развитии он, прежде всего, увлекался различными философскими учениями. Так, из первой книги "Опытов" видно, что философские предпочтения отдаются Монтенем стоицизму. Затем влияние на его мировоззрение оказал эпикуреизм. Но основное направление рассуждений французского мыслителя лежит в русле другого учения, известного с древности - скептицизма.

Центральное место в рассуждениях Монтеня, как по значимости, так и по объему, занимает проблема справедливости и правосудия. Последнее подразделяется на правосудие как таковое и правосудие частное, национальное. Автор разграничивает и порой противопоставляет понятие справедливости и правосудия. По его мнению, правосудие несовершенно и далеко не всегда способствует торжеству справедливости, которая отнюдь не обязательная участница судебных слушаний. Доводы справедливости могут не совпадать с доводами юридических норм. Кроме того, в соответствии с этими нормами один и тот же поступок в разные периоды может расцениваться то как преступление, то как не выходящий за рамки общепринятых правил, т.е. не нарушающий закона. В концепции Монтеня справедливость наделена темпоральной относительностью, в разные исторические эпохи. Другой важной характеристикой правовед признает пространственную константность, в соответствии с которой справедливость должна быть едина для всех народов.

Сомнение - в силах человеческого разума, в возможности соблюдения человеком нравственных принципов, в исполнении неких общих для всех людей идеалов - вот что пронизывает все содержание "Опытов". Недаром главный вопрос, который ставится в этом сочинении, звучит следующим образом - "Что я знаю? ". Человек знает слишком мало, и, что еще более неутешительно, даже не может знать многого. Причина подобного положения вещей заключена в природе самого человека: "Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо - человек. Нелегко составить себе о нем устойчивое и единообразное представление" Монтень М. Об искусстве жить достойно: Филос. очерки / [Сост. и авт. предисл. А. Гулыга и Л. Пажитнов; Ил. Л. Зусмана]. - М.: Дет. лит., 1975. - С.134.

Монтень утверждает, что не стоит предаваться страданиям или, наоборот, всячески стремиться к наслаждениям - и то, и другое только прячут от человека радость повседневности. Так, Монтень удивляется стремлению людей к свершению "великих дел" и тому, что люди мучаются собственной посредственностью, восклицая - "Я сегодня ничего не совершил! " "Как! А разве ты не жил? - спрашивает французский мыслитель и продолжает: - Просто жить - не только самое главное, но и самое значительное из твоих дел... А сумел ли ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело".

По сути дела, в своих "Опытах" Мишель де Монтень как бы завершает этические поиски мыслителей Эпохи Возрождения. Отдельное человеческое сознание, личное Я, свободное от поиска ответов на "вечные", "проклятые" вопросы о смысле жизни - вот на чем держится все человеческое общество. Гуманистический лозунг "Великое чудо - человек! " находит в рассуждениях Монтеня свое логическое заключение и практическое применение. Ибо вся мудрость веков состоит только в одном - признать несовершенство человека, успокоиться и радоваться жизни. "Мы стремимся быть чем-то иным, не желая вникнуть в свое существо, и выходим за свои естественные границы, не зная, к чему мы по-настоящему способны, - пишет Монтень. - Незачем нам вставать на ходули, ибо и на ходулях надо передвигаться с помощью своих ног. И даже на самом высоком из земных престолов сидим мы на своем заду".

Предмет критики Монтень Мишель де - моральная структура цивилизованного и всё ещё варварского общества, по сравнению с которым примитивный мир дикарей и отношения, основанные на естественной нравственности, являются воплощением разумного и куда более человечного образа жизни. Рассказывая при этом о своём личном опыте, склонностях, приверженности к здравому смыслу, Монтень Мишель де создаёт реалистически правдивый самокритичный автопортрет. Смешанное со скептицизмом благоразумие выдвигается им как подходящий принцип и для общества, от неурядиц которого больше всего терпит всегда простой люд, чьё возмущение и чей юмор, сугубо французский, галльский, характерны для Монтень Мишель де

Исходя из подобного мироощущения, Монтень по-новому решает и проблему, которая волновала многих мыслителей с момента возникновения христианства - проблема соотношения веры и разума, религии и науки. Французский философ просто-напросто разделяет сферы действия этих форм человеческого сознания: религия должна заниматься вопросами веры, а наука - познанием природных законов.

При этом, только вера способна дать человеку хоть какую-то незыблемость в этом суетном и непостоянном мире. И так как вера руководит и управляет человеком, то она заставляет служить себе и все другие человеческие способности. Наука же, как продукт несовершенного разума, может лишь немного помочь человеку в освоении религиозной истины, но никогда не сможет заменить ее.

Монтень оказался одним из первых, кто откровенно заявил о нуждах и желаниях "личного Я" в условиях новой исторической эпохи. И не зря многие мыслители последующих времен столь часто обращались к мудрости "Опытов" французского философа.

^{И последний по очереди, но не по значению, из рассмотренных нами философов Ренесанса - Эразм Роттердамский (Дезидерий) (Desiderius Erasmus Roterodamus, 27 октября 1466? - 12 июля 1536) - один из наиболее выдающихся гуманистов, которого вместе с Иоганном Рейхлином современники называли “двумя очами Германии”. Совершенно особое место занимает Эразм в истории германского гуманизма. Его называли “оракулом Европы”, к нему обращались за советами не только люди науки - по различным научным и философским вопросам но и государственные люди, даже государи - по различным политическим вопросам.}

В учении об обществе Николо Макиавелли (1469-1527гг.) в своих трудах “Государь”, “История Флоренции” обращается к трудам Платона и Аристотеля и разрабатывает оригинальную теорию общества и государства. Рассматривая интерес людей, как главную движущую силу развития общества, он отказывается от идей приоритета “божественного произвола”. Республика, по мнению Макиавелли - лучшая форма государственного устройства, а главный интерес людей - частная собственность.

Любые средства допустимы при достижении цели построения сильного централизованного монархического государства.

Высокое Возрождение, как второй период - время самого пышного его развития. Оно простирается в Италии приблизительно от 1500 по 1580 год. Благодаря вступлению на престол Папы Юлия II, честолюбивого человека, смелого и предприимчивого - “центр тяжести” итальянского искусства из Флоренции перемещается в Рим. Он привлёк к своему двору лучших артистов Италии, При этом Папе и его ближайших преемниках, Рим становится как бы новыми Афинами времён Перикла: создаётся множество монументальных зданий, исполняются великолепные скульптурные произведения, пишутся фрески и картины, до сих пор считающиеся перлами живописи.

Позднее Возрождение - третий период Возрождения, так называемый период “позднего Ренессанса”, отличается каким-то страстным, беспокойным стремлением художников совсем произвольно, без разумной последовательности, разрабатывать и комбинировать античные мотивы, добиваться мнимой живописности утрировкой и вычурностью форм. Признаки этого стремления, породившего стиль барокко, а затем, в XVIII столетии, стиль рококо, выказывались ещё в предшествовавшем периоде в значительной степени по невольной вине великого Микеланджело, своим гениальным, но слишком субъективным творчеством давшего опасный пример крайне свободного отношения к принципам и формам античного искусства; но теперь направление это делается всеобщим.

Северное Возрождение - период Ренессанса на территориях Нидерландов, Германии и Франции, который принято выделять в отдельное стилевое направление, имеющее некоторые различия с Возрождением в Италии.

Со временем формирования эпохи накапливалось множество сложных научных проблем, острее ощущалась потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом изменили научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений.

Эпоха возрождения и новое время дали новый импульс в развитии теории об обществе. Николо Макиавелли (1469-1527гг.) в своих трудах “Государь”, “История Флоренции” обращается к трудам Платона и Аристотеля и разрабатывает оригинальную теорию общества и государства. Рассматривая интерес людей, как главную движущую силу развития общества, он отказывается от идей приоритета “божественного произвола”. Республика, по мнению Макиавелли - лучшая форма государственного устройства, а главный интерес людей - частная собственность.

Любые средства допустимы при достижении цели построения сильного централизованного монархического государства. Эпоха Возрождения является временем возникновения нового направления социально-политической мысли - утопического социализма, представителями которого являются: Т. Мюнцер (1590-1525гг.), Т. Мор (1478-1535гг.), Т. Кампанелла (1568-1639гг.). Эти ученые осуществили попытку создания моделей социального государства в своих трудах, где нет частной собственности, труд обобществлен и обязателен для всех, люди равны, нравственны и счастливы.

Люди счастливы и благополучны, потребности их удовлетворяются за счет равного распределения и рационального управления производством.

Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание, познание). Одно из таких направлений - рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р.Декарт (1596-165О), Б.Спиноза (1632-1677), Г.Лейбниц (1646-1716) и ряд других мыслителей.

Работа Т.Мора 1516 года - “Золотая книга”, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии”, или коротко “Утопия”, дала название новому направлению социально-политической мысли - утопическому социализму. Образец идеального общества создал в своем труде “Город Солнца” теолог, монарх, социальный мыслитель и философ Томазо Компанелла (1568-1639гг.)

“Утопия” Томаса Мора, опубликована в 1516 году сохранила своё значение и для нашего времени - не только как талантливый роман, но и как гениальное по своему замыслу произведение социалистической мысли. Литературные источники “Утопии” - сочинения Платона (“Государство”, “Критий”, “Тимей”), романы-путешествия XVI века (в частности “Quattuor Navigationes” Америго Веспуччи) и до некоторой степени произведения Чосера, Ленгленда и политические баллады.

Мор, создал первую гармоничную социалистическую систему, хотя и разработанную в атмосфере утопического социализма. Социализм Мора - полностью отражает обуревающую его обстановку, отчаяния подавленных масс города и деревни. Его система в истории социалистических идей ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является ещё и потому, что в ней осознано значение государственной организации для построения социализма, но Мор не мог в своё время видеть перспективу бесклассового общества (в “Утопии” Мора рабство не отменено), осуществляющего великий принцип “от каждого по способностям, каждому по потребностям” без всякого участия государственной власти, ставшей излишней. Томас Мор Эпиграммы. История Ричарда III “Литературные памятники”. М.: Наука, 1973 - С.

2. Эпоха Нового времени