Языческие компоненты в христианстве

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

христианство религиозный языческий обряд

На сегодняшний день проблема христианизации актуальна по нескольким причинам. Во-первых - в последнее время возроший общественный и научный интерес к христианству. Обоснован он отмечавшимся недавно 1000-летием Крещения Руси и 2000-летием существования христианства.

Во-вторых - это растущий исторический интерес к культуре Древней Руси. Ее знание позволяет рассматривать и трактовать события или явления прошлого наиболее достоверно. Культура как в древние времена, так и по настоящий день - это отражение мировоззрений людей. Она составляет базу для развития социальных институтов. Культура - это уровень развития общества, его материальной и духовной. Таким образом, зная культурные особенности того или иного периода можно сделать определенные выводы о социальной, экономичсекой, политической и духовно-нравственной жизни государства. Также выявить причину, мотив и повод исторического события и оценить значение его влияния на ход истории.

В - третьих - это отсутствие систематизированных работ историков по проблеме христианизации. Их существует большое количество, однако каждая посвящена отдельной сюжетной линий и рассматривается через определенную призму. Для того, чтобы «добыть» нужную информацию необходимо проштудировать немало разноплановой литературы. Однако, это не гарантирует получения полного ответа на интересующий вопрос.

Впервые исследовательские работы по изучению религии древних славян появляются лишь в конце XVIIIв. Они не были «подкреплены» изучением самих источников (летописей). Впоследствии, научная база пополнялась за счет переводов старославянских летописей. Однако они имели и недостатки, так как хранились при монастырях, вследствие этого могли содержать частично искаженную информацию либо часть информации была полностью утеряна. Занимались исследованием летописей такие ученые как: В.О. Ключевский, С.Ф.Платонов, Е.Е.Голубинский.

В советский период были созданы самые фундаментальные и наиболее полные работы по изучению религии древних славян. По настоящий день они не теряют своей актуальности, служат базовым источником для научно-исследовательских работ. Примером служат работы Рыбакова Б.А., Грекова Б.Д., Тихомирова Л.А. Однако, в них прослеживается один недостаток: «красной нитью» через работы проходит догма марксизма-ленинизма.

С началом нового XXI в. появляются работы, освобожденные от политической цензуры. Отличаются они новыми взглядами, предположениями, теориями. Примерами «нового подхода» могут служить научные работы: Фроянова И.Я, Карпова А.В., Мизун Ю.В. и Мизун Ю.Г , Прозорова Л.; публицистические: Семеновой М, Казакова В.С., Бычкова А.А. Среди них наиболее полная работа, рассматривающая несколько аспектов одновременно - это научный труд Фроянова И. С одной стороны, они дополняют друг друга, а с другой противопоставляют. Именно противопоставление дает возможность понять всю глубину проблемы, которую мы пытаемся рассмотреть. Несмотря на обилие информации на сегодняшний момент, отсутствует системный анализ как в научных работах, так и публицистических.

Цели работы: проанализировать синтез христианства и язычества, выявить его особенности.

Задачи работы:

1. Рассмотреть процесс христианизации в Древней Руси (условия принятия, внешние и внутренние причины, предпосылки, характеристика самого процесса христианизации).

2. Выяснить, как трансформировались языческие элементы с принятием христианства (языческие «черты» в христианских праздниках, обрядах, ритуалах и в «бытовой» жизни).

3. Проследить, как проявляются языческие элементы в современном обществе.

Объект курсовой работы - религиозное мировоззрение в России. Предметом курсовой работы является рассмотрение синтез язычества и христианства.

Хронологические рамки периода, рассматриваемого в работе: с начала Хв., связанные с первым проникновением христианских учений на языческую Русь и до настоящих дней.

Источниковой базой для написания курсовой работы послужили: «Слово о полку Игореве» в переводе Лихачева Д.С., Лаврентьевская летопись, Никоновская летопись , Библия.

Новизна выбранного подхода заключается в попытке обобщающего анализа между язычеством и христианством. Также оценка исторического значения «симбиоза религий» в формировании культуры Древней Руси.



1. Принятие христианства в Древней Руси

Проблема христианизации Древней Руси занимает важное место в Отечественной истории. Процесс принятия христианства невозможно рассмотреть как единовременный этап. Религия пропитывала жизнь наших предков, оказала влияние на формирование русского менталитета. В этом случае, незнание религии наших предков равнозначно непониманию явлений и событий прошлого. По этой причине процесс принятия христианства требует многогранного рассмотрения и изучения. К сожалению, проблема христианизации изучена недостаточно полно. Во-первых, это объясняется скудностью дошедшей до нас информации, а зачастую и ее недостатком. Во-вторых, существующим разноплановым мнением ученых-историков по одному и тому же вопросу. Два вышеперечисленных фактора вызывали и вызывают интерес у исследователей вплоть до настоящего дня.

Общепринятой датой крещения считается 988г. Следует понимать, что к этому моменту Русь уже была знакома с новой религией. Поэтому можно выделить два эпизода «христианизации» и непосредственно «Крещение Руси». Первый эпизод - это проникновение христианских учений на языческую Русь, произошли в начале Х в. в связи с походами князя Олега на Византию. Однако, этот факт не говорил о преобладании «христиан над язычниками». Последние (купцы, воины, торговцы) представляли собой господствующую партию, которая вместе с князем Игорем стояла у власти в Киеве. Второй эпизод в истории древнерусского христианства -- крещение княгини Ольги. Она приняла Крещение единолично, как правительница Киева, но не всего киевского княжества. По мнению Фроянова это свидетельствует о том, что княгиня не пользовалась политическим престижем среди народа., так как Ольга не смогла привлечь на сторону христианства своего родного сына Святослава. Он считал христианство «уродством», безумием, глупостью, даже «посмешищем»: «если я приму эту веру, меня дружина засмеет». Таков был ответ Святослава на предложение матери.

Тем не менее, к середине Х в. на Руси сложились предпосылки принятия христианства. Во-первых - это социальные изменения в обществе. С усложнением общественной жизни, с образованием государства язычество как основа религиозной системы оказалось неспособным обосновать происходящие перемены в обществе и сохранять его целостность. Во-вторых - языческая реформа Владимира, которая преследовала следующие цели: подчеркнуть независимость молодого государства, укрепить положение князя в качестве главного военачальника, расширить религиозно-идеологическое воздействие на народ. Эти факторы соответствовали амбициям князя, желающего создать сильное и единое государство. В летописях говорится о шести божествах в языческом пантеоне Владимира: Перун, Стрибог, Даждьбог, Макошь, Симаргл, Хорс. Однако реформа не решила поставленных перед собой задач: простое выдвижение на первый план приоритетных богов не повлекло за собой пересмотра всей существующей системы политеизма. Важную роль сыграли и внешнеполитические факторы: принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, способствовало налаживанию политических, экономических и культурных связей. Не явился и простой случайностью и выбор новой веры, павшей на христианство византийского образца. Для древнерусского общества большое значение имел демократизм византийской церкви. Предпочтение, оказанное Владимиром христианству из Византии, зависело и от внешней обстановки на южных границах Руси.

В конце 980-х г. Русь приняла христианство как общегосударственную религии. Необходимо заметить, что в разного рода литературе мало внимания обращается на факты, свидетельствующие о наличии язычников в Древней Руси столетиями позже крещения 988г. Однако, такие факты существуют. Людей продолжали крестить и в XIIв. , что свидетельствует о сохранении языческой религии до этого времени. Возникает вопрос: почему Владимир принял решение «крестить Русь», а не принять новую веру единолично? Если бы Владимир персонально принял крещение, то оказался бы «оторванным» от дружины и народа. По этой причине он принял решение «крестить Русь». Фактором, ускорившим процесс приобщения Руси к христианству, послужил династический брак Владимира с византийской принцессой. Он выступал как способ закрепления уже достигнутых политических соглашений между государствами.

Принятие христианства прошло «красной нитью» через все общество. Христианская церковь укрепила процесс развития феодальной государственности, принесла с собой средства церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения, принесла письменность; содействовала сближению с народами Западной Европы. Повлияла на уровень развития материальной культуры. Со времени «крещения Киевское княжество входило в состав государств Восточной Европы как равноправный и полноправный член христианского общества».

Организационно христианство перешло и со схемой церковного управления: во главе митрополит (или епископ), в крупных волостях епископы, им подчиняются областное духовенство и игумены монастырей. Главой русской православной церкви был митрополит. Юридически, он находился под властью константинопольского патриарха, а фактически являлся главой церкви самостоятельного государства. Император Византийской империи как глава христианского мира также формально обладал властью над русским митрополитом. Через своих ставленников патриарх Константинопольский получал возможность влиять на внешнюю и внутреннюю политику русского. Авторитет митрополита на Руси был чрезвычайно высок. Он рассматривался как носитель символа веры в Бога. Первым киевским священнослужителем, занимающим этот пост, был Михаил. С Илариона (в статусе митрополита в Киеве с 1051 по 1054 гг.) начинается история отечественных митрополитов. После него данный пост вновь занимали греки.

Не смотря на усилия митрополитов, проповедовавших христианское учение, сам процесс христианизации затянулся. Главная причина этого явления - устоявшиеся в народе языческие верования. Народное язычество и сознание были настолько мощны, что христианство восприняло и приспособило некоторые его черты. Культ богов сменился культом святых с прежними «языческими функциями». Таким образом, «образовалась синкретическая религия». Новый русский пантеон одновременно как противопоставлен, так и сопоставим с христианским. Священнослужители, придумавшие новый пантеон, пытались уменьшить внешнее различие между язычеством и христианством. Сопоставление с языческим пантеоном богов преследовало за собой определенные цели. Причина - быстрое «закрепление» в народе. Абсолютные новые боги, не поддерживаемые никакими прежними верованиями, не могли быть приняты и поняты народом, со временем предались бы забвению.

Сопоставление языческого и христианского пантеонов:

ХРИСТИАНСТВО ЯЗЫЧЕСТВО

Бог-отец, творец мира Стрибог -«бог-отец» (он же Сварог, т.е. «Небесный»)

Бог-сын, Иисус Христос Даждьбог (сын небесного бога Сварога)

Бог дух святой Крылатые фантастические животные Птицы (Семаргл, грифон-Див)

Женское божество - Богиня плодородия Макошь

Богородица Мария .

На основе сопоставления прослеживается тесное переплетение функций каждого из богов. По существу, изменилось только название божеств, фактически выполняемые ими социальные задачи не претерпели существенных изменений. Функции систематизировались священнослужителями, вместо множества оставили одну, самую главную и важную. Христианизация Руси оказала большое внешнеполитическое и социально-экономическое значение. Русь сделала «шаг вперед», приобщилась к европейской культуре.

Следует отметить тот факт, что устоявшийся в народно-былинном эпосе архаичный эпитет «Владимир-Солнце» возносится с праславянским мифическим царем Кола-Ксаем, «Царем-Солнца». Возник он за заслугу крещения Руси, однако восходит из глубокой языческой хронологии. Христианство служит своего рода «обрамлением», венцом, «украшающим голову» - язычество. Сформировалось так называемое «двоеверие».

Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже получил своё выражение в вероучении и во взаимоотношении церковной и светской властей. Царствовавший в то время в Византии император Басилевс мыслился в церковно-православном мире как Хранитель и Верховный Защитник православия. Таким образом, приняв крещение от византийцев, Владимир включил Русь в сферу византийской государственности. Принятие христианства по данному образцу предопределило ход развития истории, не только отечественной, но и мировой. Ситуация на внешнеполитической арене кардинально изменилась после 1054г. Мир «распался» на два религиозных мощных объединения. После «раскола» каждая из сторон пыталась расширить собственную сферу влияния. В связи с данной потребностью встала острая необходимость модернизировать политические, культурные «орудия» воздействия на религиозные вероучения друг друга. «Раскол церкви» породил взаимное развитие стран не только в религиозном, но и в политическом, культурном, экономическом отношениях. Выражение это нашло в крестовых походах, дошедших и до Киевской Руси. Например: Невская битва 1240 г., Ледовое побоище 1242 г. Главная причина: религиозное столкновение Западного и Восточного христианства. Сохранилось это явление и до наших дней. Например, современное деление Украины на Западную и Восточную. Заложено разделение было еще в средневековье, но с течением времени положение дел не улучшилось.

Религия составляет «стержень» государства, закладывает основы и приоритеты, определяет направление внешней политики государства. Поэтому Владимир, приняв крещение по Византийскому образцу, предопределил будущую политику со странами Запада.



2. Язычество в христианской традиции

В современной религиозной литературе обращение Руси в христианство рассматривается как переход от заблуждения к истине. По мнению православных идеологов, христианство в византийском виде восторжествовало над язычеством и послужило основой формирования религиозного мировоззрения русского народа. Историческая действительность расходится с этими представлениями.

Термин «двоеверие» практически не определен. В большей степени подразумевается «оязычивание» христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси получило специфическую «огранку», контрастирующую с прочими течениями христианства. По мнению Е. Е. Голубинского после принятие христианства люди совместили оба культа, молились и христианским и языческим богам. Между религиозными воззрениями происходил взаимный обмен. Именно так оформлялась «новая» религия «двоеверцев».

Церкви строились зачастую на месте языческих святынь, христианские праздники справлялись в дни с языческими, поэтому «верующие» люди попросту переносили понятия о своих древних богах на христианских святых. Проблема, возникшая перед устроителями древнерусской церкви, -- это ее материальное обеспечение. Князь Владимир, создавая церковный устав, учредил церковную десятину. Десятина -- отчисление в пользу церкви десятой части княжеских доходов, которые складывались из даней, полюдья, судебных и торговых пошлин. Получая десятину, церковь не превращалась в феодальную организацию. Данный факт явился свидетельством материальной зависимости церкви от князя.

В социальной системе Руси XI_XII веков церковь являлась ведомым учреждением. В этом кроются истоки несостоятельных попыток придать ей значение ускорителя в области социального развития Древней Руси. Выполняющая гражданские функции, церковь не располагала достаточными силами, чтобы сосредоточить свою деятельность на распространении христианства и его утверждении над язычеством. По этой причине объясняется устойчивость языческой религии в домонгольской Руси.

Служения языческим богам запрещались, однако, священнослужители продолжали соблюдать древние традиции, участвовали в подобных молебнах, проводили обряды. Народ, помолившись в церкви, шел в языческий храм приносить жертвы, причем происходило это с поддержки церковных старост.

Перемена веры расценивалась в народе как смена обрядности и замена имен божеств. Мокошь стали называть Параскевой, Велеса - Власием. Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы - святой Георгий, змееборец.

Христианские понятия заменили собой элементы земледельческого культа: весна превратилась в богородицу, приезжающую на благовещение на сохе, святые Илья, Егорий и Никола превратились в покровителей Сельскохозяйственных работ и помощников земледельца. Особенно Егорий: он «жито родит», «ярь засевает», «горох сеет и на поле первый бог».

Произошла специализация святых - одни стали «покровителями» материнства и плодородия, другие отвечали за благополучие скота и сельскохозяйственных работ, третьи обеспечивали безопасность в дороге.

Следует отметить, что главный атрибут христианства - икона есть проявление язычества. Согласно Библии попытка изображения бога для поклонения и сама практика поклонения перед предметами - это язычество. Образ Бога «нерукотроворен», поэтому его невозможно запечатлеть в символах. Однако, мы наблюдаем процесс, противоречащий христианской заповеди. С принятием христианства распространяется иконопись в Древней Руси, с течением времени она становится одним из главных видов искусства. Следовательно, все христианские церковные обряды представляют собой проявление язычества: жесты, протяжные песнопения, свечи, одеяния священства, само разделение верующих на священство и мирян, расположение храмов иконостасом на восток (восход солнца), само убранство храмов, кадила, иконостас, даты праздников. Православный крест и его «великая сила» тоже являются языческим атрибутом, так как им «бывают побеждаемы силы бесовские, крест князьям в битвах помогает, на брани, крестом ограждаемы, верующие люди побеждают врагов_супостатов, избавляет от напастей тех, кто взывает к нему с верою». Крестоцелование, введенное под натиском житейских обычаев, периодически то вводилось, то отменялось, вследствии избегания распрей внутри общества.

2.1 Христианские таинства

Таинствами в христианстве именуются культовые действия, с помощью которых сообщается невидимая Божия благодать для людей. Христианство признает все таинств.

Крещение -- таинство, которое символизирует принятие человека в лоно христианской Церкви. Ритуал крещения состоит либо в погружении новорождённых в купель (в православии), либо в окроплении их водой (в католицизме).

Миропомазание -- таинство, тесно связанное с крещением. Его целью является наделение человека божественной благодатью. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей и других частей лица и тела верующего специальным маслом -- миром.

Причащение (евхаристия) -- таинство, при котором верующих потчуют хлебом и вином, символизирующим «тело и кровь» Христа. «Причащение Христовых тайн» преследует цель духовно изменить человека.

Покаяние (исповедь) -- раскрытие верующим своих грехов священнику (исповедывающийся должен искренне раскаиваться в этих грехах) и получение от него «отпущения грехов» именем Христа. При этом Церковь гарантирует тайну исповеди.

Священство -- таинство, посредством которого совершается возведение в сан священнослужителя.

Брак -- таинство, совершающееся при заключении церковного Замка. Благодать соединяет супругов по образу союза Христа с Церковью.

Елеосвящение (соборование) -- таинство, совершаемое над больным и заключающееся в произнесении определённых молитв, которые сопровождаются помазанием освящённым елеем лба, щёк, губ, груди и рук. От человека требуется вера и покаяние. При этом условии ему отпускаются грехи.

С одной стороны, христианские таинства представляют собой совершенно новые религиозные обряды, отличающиеся от языческих. С другой стороны, при своем исполнении они сопровождаются «языческими» атрибутами. Христианские таинства «накладывались» на уже существующие древние традиции, подстроились под них и впитали в себя основы. Поэтому мы имеем полное право говорить об их «языческой» преемственности.

2.2 Христианские праздники

Христианские праздники - особые, священно-торжественные периоды в духовной и литургической жизни Церкви. В совокупности составляют годичный богослужебный круг (литургический год).

В Священном писании нет ни единого упоминания об этих праздниках, более того Библия запрещает поклонение святым. Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времен подвижничества Сергия Радонежского. Важную роль в этом процессе сыграли волхвы. Они, видя, что противостоять христианской религии уже не получается, разрешили в рамках христианства сохранить славянские праздники, изменив только лишь их названия.

В Православии, боги - это покровители животных, земледелия, грома, ветра, торговли, воинов. В христианстве такие же функции богов выполняют святые. С принятием христианства на смену Перуну пришел Иисус Христос. В результате ему стали присущи некоторые черты Перуна, и поклонение ему во многом напоминало поклонение «языческому богу» с его обильными жертвоприношениями, поэтому Христос воспринимался как полуязыческое божество. По этой причине и православные праздники, посвященные Иисусу Христу, отмечались в народном обиходе отмечались в качетве повода для поклонения ему. Богородица заменила Рожаниц в качестве женского божества плодородия. Популярность ее культа в русском православии объясняется переносом на нее свойств женских божеств языческого пантеона.

Соединение язычества с христианством прослеживается и в похоронных обрядах Руси. Трупосожжение было вытеснено захоронением в землю. Вместе с умершим в могилу клали пищу. Эта пища и также поминальные трапезы после похорон и в поминальные родительские дни -- явные признаки языческих представлений о душе и ее «жизни» в потустороннем мире. Христианские праздники подверглись довольно существенной языческой обработке. Например, культ предков был приурочен к «родительским дням», когда свершались поминки по усопшим. Такими днями являлись «страстной четверг», второй день «фоминой» недели, следующей за пасхальной неделей, и «родительская суббота» накануне троицына дня. Христианские святые имеют «языческое» происхождение и атрибутику, и не находят никакого отражения в Библии.

Сопоставление праздников славян и христиан:

Славянский праздник Христианский праздник

6 января

Праздник бога Велеса Рождественский сочельник

7января

Коляда Рождество Христово

24 февраля

День бога Велеса День св. Власия

(покровитель дикой природы) (покровитель животных)

2 марта

День Марены День св. Марианны

7 апреля

Масленица Благовещение

6 мая

День Даждьбога День св. Георгия Победоносца

(первый выгон скота, (покровитель скота

договор пастухов с чёртом) и покровитель воинов)

15 мая

День Бориса-хлебника Перенесение мощей благоверных

(праздник первых ростков) Бориса и Глеба

22 мая

День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св.Николая

7 июня

Триглав Св. Троица (христианская троица)

(православная троица --

Перун, Сварог, Свентовит)

6 июля

Русальная неделя День Аграфены купальницы

(с обязательным купанием)

7 июля

День Ивана Купалы Рождество Иоанна Крестителя

(во время праздника обливали

друг друга водой, купались)

2 августа

День бога Перуна (бог грома) День св. Илии Пророка

19 августа

Праздник первых плодов Праздник освящения плодов

21 августа

День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона

14 сентября

День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника

21 сентября

Праздник рожениц Рождество Богородицы

10 ноября

День богини Макоши День Параскевы Пятницы

(богини-пряхи, прядущей нить судьбы) (покровительницы шитья)

14 ноября

В этот день Сварог День Козьмы и Дамиана

открыл людям железо (покровителей кузнецов)

21 ноября

День богов Сварога и Симаргла День Михаила Архангела

(Сварог -- бог неба и огня)

Обратим внимание на некоторые главные праздники. Например, на Сретенье (2 февраля) зима встречается с летом. Этот и другие знаменательные даты представляют собой синтез язычества и христианства. Видели не раз, что в марте солнце начинает марить (припекать землю). Но по утрам еще продолжаются морозы (утренники), которых со дня Сорока мучеников (9 марта) бывает сорок. Так появились Сорок мучеников. 2 мая, посвященное памяти князей Бориса и Глеба (этих князей-христиан лишили жизни исповедующие язычество), крестьяне называют барыш-день. В этот день торговцы стараются продать что-нибудь с выгодою, «дабы во весь год торговать прибыльно». Бытовало выражение: «Борис и Глеб засевают хлеб». 24 июля посвящено тем же святым. Была в ходу следующая поговорка: «Борис и Глеб -- поспел хлеб». В деревнях и селах праздновали эти дни не в честь Бориса и Глеба. Они праздновали, чтобы круглый год получать барыши и чтобы отвратить от нив губительные грозы. Наши предки праздновали начало посевов и жатвенную пору. Эти праздники были полностью посвящены Перуну, который отвечал за урожай. Поэтому кто будет работать 24 июля, у того молния спалит все копны. Славяне верили, что Перун может спалить копну, но позже стали приписывать это к Глебу. 29 июля в христианский период стало посвящено святому Калинику. Этот день называется зарницы-калинники. Зарницы-- это отдельные молнии-- связь с языческим Перун. 23 августа утренний мороз лупит овсы и льны. Это день святого Луппы (от слова «лупить»). 1 сентября не разрешается засевать семена. Поэтому его называли Семеновым (семена) праздником. 14 сентября- праздник Воздвижения. В этот день птица уже двинулась. С 11 ноября начинает холодать, это день Федора Студита. Существовала пословица: «Федор Студит землю студит». К Воздвижению «хлеб с поля сдвинется», свезется, а в ноябре овин уже ноет от накладанных снопов. 4 декабря Варвара дорогу заварит (заморозит). Говорили: «Варвара заварит, а Савва (5 декабря) засалит (появляются по рекам ледяные пленки)». С этого времени сокращаются ночи. Говорили: «Варвара ночи урвала, дни приточала». Например, в день пророка Наума (1 декабря) начинают учить детей. Говорили: «Пророк Наум ведет на ум». Эти истины должен был не только знать каждый, но и строить свою жизнь в соответствии с ними.

Таким образом, язычество «преодолевает» христианство. Отцы церкви не смогли справиться с естественными представлениями наших предков, поэтому сверху на «естественной религии» сделали свою лепнину. На основе сопоставления христианских и языческих праздников получается, что священнослужители, проводившие реформы, изменили лишь названия праздников, сама суть праздников фактически осталось без изменения.

Принятие христианства в очень малой степени изменило быт Древней Руси. Причина кроется в недостатке христианского просвещения народных низов, которые очень быстро приняли лишь его внешние формы. Бытовые обычаи много веков продолжали оставаться языческими и сохранились до настоящего времени. Это объясняется их переключением из религиозной сферы в народную. Древнерусский летописец Нестор, автор «Повести временных лет», замечал, что русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут точно «поганые».

Прямым доказательством этому служит наличие домовых церквей в Древней Руси в XI_XII в. Они создавались наряду с городскими и сельскими приходскими храмами. По мнению Фроянова, Иметь небольшую домовую деревянную церковь стоило столько же мало, сколько иметь на дворе лишнее строение; считалась она признаком знатности, однако надо полагать, что имели их не только все люди действительно знатные, но и те, которые тянулись в знать. О наличие большого количества домовых церквей можно узнать из источников более позднего времени: Никоновской, Лаврентьевской летописей.

Имеются и прямые указания на существование в Древней Руси домовых церквей. Киево_Печерский Патерик, повествуя жизни иконописца Алимпия, упоминает мирянина из Киева, который «поставил себе церковь и хотел на украшение ее сделать иконы». Изготовление этих икон и было заказано Алимпию. Этому же иконописцу другой мирянин «дал написать икону», чтобы поставить ее в своей домовой церкви. Распространенность домовых церквей вызвала необходимость упорядочить их деятельность. Для учреждения домовых церквей в Древней Руси была собственная основа, так как в древних обществах, исповедовавших языческую религию, у каждой отдельной семьи имелись свои, неповторимые религиозные обряды. У каждого дома и семьи были свои боги. Устройство домовых церквей -- это долг языческим верованиям, которые стойко державшимся в сознании древнерусского общества. Домовые церкви превращались в своеобразные домашние святыни. Происходило слияние христианства с язычеством.

Похожая обстановка складывается в жизни гражданских городских общин Киевской Руси. Они, подобно семьям, имели собственных богов, каждая представляла собой самостоятельную, иногда и замкнутую религиозную ассоциацию. По этой причине объясняется специфическая роль кафедральных храмов, воздвигнутые в волостных центрах городов_государств. Они приобрели огромное значение, стали символом суверенитета волостных общин. Например: Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде, Софийский собор в Полоцке, Спасский собор в Чернигове, собор св. Богородицы в Смоленске, собор св. Богородицы во Владимире на Клязьме.

Характерен был и обычай разорения в ходе межволостных войн храмов и монастырей противника. С христианской точки зрения это -- грех. А с языческой -- полная победа над врагом, так как язычники верили, что и боги тоже, помимо людей, принимали участие в подобных действиях, защищая воинов. «Чужих богов» разрешалось ненавидеть, оскорблять, уничтожать. Историческим примером данного явления может служить следующее: «Весной 1169 года Андрей Боголюбский отправил большую союзную рать на Киев. Днепровская столица была повержена. Победители два дня грабили и разоряли город, в том числе Софийский собор, Десятинную церковь, другие храмы и монастыри. Смольняне, суздальцы и черниговцы, принимавшие участие в походе, «церкви обнажиша иконами и книгами, и ризами и колоколы».

Таким образом, сооружение домовых и волостных церквей, их роль и назначение рассматривались в языческом аспекте. В Древней Руси возникло немало мелких монастырей, основанных князьями и прочими состоятельными людьми. Они получили название «ктиторские монастыри», находившиеся на полном довольствии своего основателя_хозяина -- ктитора. Они, подобно домовым церквам, являлись семейными святынями. По этой причине невозможно правильно понять правильное устройство ктиторских монастырей, так как их основу составляла «языческая домашняя религия».

Древнее, анимистическое представление вынуждало славян искать символы для обеспечения «безопасности» бытовых дел. Отсюда берет и свое начало вера в «домового», как хранителя. В Древней Руси главным оберегом дома была печь, она олицетворяла «семейный очаг». В подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был «кон» - очаг. Конник у печи был священным местом в избе. Имя «охранителя» иногда заменялось словами «столбовой», «старый», «господар». В случаях необходимости добывания живого огня, веретено вращалось в какой-нибудь печной щели, где и обитал домовой. Таким образом, печной столб превращался в предка-покровителя. В Древней Руси такому столбцу-деду придавались антропоморфные черты. Пережитком этого явления можно считать изготовление «копки» (выемки в русской печи), которая символизировала рот идола. В нее прятали пуповины новорожденных, дабы обезопасить от «хвори и недуга». Изготовлялись фигурки домовых по образу «бородатых старичков», его обязательным атрибутом была «лохматая шапка».

Также в каждом доме было специальное священное место - «красный угол» («красный кут»), с принятием христианства в это место стали ставить иконы. Киот - «божница», украшалась ритуальными полотенцами «набожничками», на которых вышивались архаичные языческие сюжеты: богини Лада и Леля, Макошь. Она оказалась ярким примером двоеверия - сосуществования церковных изображений с древними языческими символами. Если из киота извлечь иконы, то получится пригодное место для размещения в нем древнего «хороможителя» - домового.

Бытовые принадлежности внутри дома несли на себе охранительно-декоративную нагрузку. Исключение составляли вместилища для жидких и сыпучих веществ, такие как ведра и ушаты. Округлость данной посуды олицетворяла идею «солнца» и не нуждалась в дополнительных защитных атрибутах. Цель украшения предметов - противостоять вечным силам зла. Солнце олицетворяло «свет, добро и тепло», поэтому его образы нейтрализовали деяния противостоящих сил. Таким образом, на основе вышеперечисленных фактов и свидетельств, проявляется то, что христианство оказалось лишь официальным «обличием» древних верований. «Верующие» на деле продолжали исповедовать языческую религию, в то время как государственной идеологией стало христианство.



3. Синтез язычества и христианства в современном мире

На сегодняшний день мы наблюдаем синтез язычества и христианства религиозном вероучении. Вера в Бога, Отца Мира, его создателя присуща как язычникам, так и христианам. Между ними существует одно главное различие - христиане верят в Спасителя, который за людей искупает все их грехи. Однако, в большей степени проследить сохранение элементов язычества можно на примерах из повседневной жизни.

Раньше верили, что по весне бог Дый превращается в кукушку, и кто первый услышит его, то предсказывает по кукованию количество отпущенных лет жизни. И сейчас, мы считаем года, услышав кукушку. За защитой от несчастий наши далекие предки обращались к Перуну, стуча по дереву, и сейчас стучат по нему «на всякий случай». На Масленицу, один из самых любимых народных праздников, считается традицией печь блины, забывая о том, что, его округлая форма восходит к древнему «культу солнца».

Общеизвестное до настоящего времени выражение «чур меня!» произошло от старославянского «зачураться», обезопасить себя от несчастий. Чур или щур - предок, дед («пращур»), тот же домовой. По мнению Рыбакова, полумолитвенные присловья: «слава богу», «дай бог», «упаси боже», родились за много веков до принятия христианства, и содержат в себе культ языческим богам (Род, Велес, Перун). Наши далекие предки, употребляя эти выражения, огораживали себя от несчастий. Однако делали они это целенаправленно, в отличие от нас. Современное поколение практически не задумывается над подобного рода выражениями, которые «сами собой» приходят на ум в некоторых ситуациях. Христианство на протяжении более чем тысячелетия настолько тесно переплелось с древними поверьями, что окружает нас повсюду. «Верующие» считают все эти проявления истинно христианскими.

Нас окружают приметы, народные поверья, гадания. Например: «нельзя шить перед дорогой, путь зашьешь», или «черная кошка дорогу перешла, это к несчастью». Былины, «волшебные сказки», повествования о подвигах богатырей русских, народный фольклор - все несет на себе отпечаток архаичности. Мы продолжаем традиции наших предков: у каждого верующего в доме есть «красный уголок», мы справляем «языческие» праздники, употребляем архаичные выражения, верим в духов домового, лешего, черта, ангела.

Сравнивая языческие и христианские праздники, хорошо видно сходство в датах, в именах, и символике. Аналогичные параллели можно наблюдать в ряде обычаев. Например, Коляда - праздник обновления природы. После безуспешных попыток искоренить коляду, церковь включила ее в свой рождественский и крещенский циклы с 24 декабря по 19 января (святки). Никакого подтверждения все вышеперечисленное в Библии не имеет.

Таким образом, жизнь современного человека, причем не обязательно верующего, наполнена язычеством. Мы, сами того не замечая, продолжаем жить так, как было это более чем тысячу лет назад и принимаем существующие «поверья» как должное. Такова «религиозная атмосфера», основанная на синтезе язычества и христианства.



Заключение

Язычество и его элементы не следует воспринимать как нечто совершенно чуждое христианству, как его антипод во всех отношениях и компонентах. Язычество в течение веков, еще в дохристианскую пору эволюционировало и во многом сохраняло наслоения разных периодов.

Процесс христианизации Древний Руси не был однородным и быстрым. Предшествовали ему внешние и внутренние политические причины. В древнерусском обществе сложились и предпосылки принятия христианства. Выделяются два эпизода христианизации и само крещение Руси. Оно повлияло на развитие духовной и материальной культуры, способствовало налаживанию дипломатических отношений с другими странами. Древняя Русь встала в один ряд с передовыми странами того времени.

Принятие христианства не означало полную утрату прежних языческих верований. Наоборот, они оказались настолько мощны, что христианству пришлось подстраиваться под народную веру. Произошел синтез религий. Таким образом, сформировалось особенное русское православие. Народные праздники трансформировались в христианские, покровители - в святых, и получили созвучные имена. Христианство оказалось юридическим закреплением народной веры - язычества.

«Отголоски язычества» окружают нас повсюду и по настоящее время. Различные поговорки, пословицы, приметы, поверья - присутствуют в нашей жизни. Мы, люди XXI, жизнь которых основана на рационализме, продолжаем верить во все это. Может быть так проявляется «генетическая память» человечества?! Предполагать можно что угодно, но факт остается фактом. Язычество, хоть и в трансформированном виде, существует.

На сегодняшний день мы имеем симбиоз христианства и язычества, воспринимаем его как общепринятую догму. В сложившемся историческом устое практически невозможно отличить составляющие двух религиозных мировоззрений. На протяжении многих веков язычество и христианство взаимодействовало, оказывало влияние на формирование сознания человека. В данном случае можно говорить о значительной роли язычества, так как именно оно заложило основу «новой» религии синкретизма. Двоеверие было преодолено русским православием, но это оказалось формальным, посредством приспособленчества. Византийское христианство ассимилировало славянское язычество, включив языческие верования и обряды в свой культовый комплекс.



Список источников

1. Бычков А.А. Энциклопедия языческих божеств, «Мифы древних славян», В.2001г.с.397.

2. Греков Б.Д., Киевская Русь, П.1953г. с.210.

3. Казаков В., Мир Славянских Богов, М., Р. П, 2000г., с. 75.

4. Карпов А.В., Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX - XI веках, А.2008г.с.180.

5. Мизун Ю.В, Мизун Ю.Г. ,Тайны языческой Руси, В.2000, с.442.

6. Прозоров Л., Времена русских богатырей. М.2006г. с.281.

7. Пропп В., Исторические корни волшебной сказки, М.1987г. с.509.

8. Рыбаков Б.А., Язычество Древней Руси, Н.1987г. с.496.

9. Семенова М. «Мы славяне!». М.2006г.с.300

10. Фроянов И.Я., Загадка Крещения Руси, М.2003г., с.45.

11. Фроянов, И.Я., Начало христианства на Руси, И.2003г., с.54.

Размещено на Allbest.ru