Православный взгляд на духовность, нравственность и культуру

Размещено на http://www.allbest.ru

Православный взгляд на духовность, нравственность и культуру

Полуянов В.П.

Необходимость проведения исследования обусловлено осмыслением православного взгляда на проблемы духовности, нравственности и культуры человеческого общества, а также глубже проникнуть в сущность происходящих процессов современного мира,

Цель работы - определить и раскрыть особенности понятий духовность, нравственность, культура, прогресс и религия для православного миропонимания и миросозерцания.Разработка и конкретизация ключевых категорий как духовность, нравственность, культура, цивилизация и религия с точки зрения диалектики. Результаты исследований могут быть использованы в учебном процессе, преподавании цикла спецкурсов и курсов по выбору.

Данная работа посвящена исследованию духовности, нравственности, культуре, цивилизации и религии современного общества и процессам, которые происходят в мире. Рассматривается вопросы о Боге, о вере, о Церкви не просто некое мнение, а проблема вечной жизни, ее противоположности и вечной смерти.

В настоящее время много говорят и пишут о глобализации процессов земной цивилизации, о взаимозависимости в системе биосфера - общество - человек, о постиндустриальном развитии цивилизации и об информационном обществе.

Человек создает свою собственную искусственную среду, которая наилучшим образом должна способствовать удовлетворению его потребностей и оказывать наименьшее антропогенное воздействие на природу. Это необходимо не только для восстановления и дальнейшего развития функционирования биосферы, но и для возможности существования искусственной окружающей среды. При таком подходе нарушения в системе функционирования искусственной окружающей среды не приводят к катастрофическим последствиям для человечества, а существенные неантропогенные воздействия на биосферу дают возможность человечеству выжить, используя временные резервы до возвращения биосферы в исходное состояние [9].

В русле глобализации всякий прогресс разворачивается в жизни конкретных культур и той или иной их преемственности. Прогресс обесценивается полностью, если, пусть даже в очень отдаленном времени, он обрывается. Человек обычно придает своим идеалам видимость неких «абсолютов» и «нескончаемого светлого будущего». До нашего появления Вселенная прошла бесконечное прогрессирующее прошлое, тем самым обрела безгранично развитые на данный момент материю, духовность и нравственность.

Все религии утверждают религиозно - нравственный стержень культуры, однако он задан человечеству из трансцендентного сверхбытия. Православие знает, что основой всего нашего мира и Вселенной являются Божественные нравственные законы, а не безличностное «единое физическое поле», «информация» или что-либо подобное.

Понятия «духовность», «нравственность», «культура», «прогресс» и «религия» для православного миропонимания и миросозерцания взаимосвязаны. Объединяет их вера. Как различаются между собой религии, так и вера может быть весьма разной с богословской, философской, этической, правовой и иных точек зрения. Существуют веры и религии созидательные, а вместе с ними несовместимые - деструктивные.

Веру часто приравнивают к уверенности и убежденности, однако это не так. Некоторые специалисты по религиям считают, что к вере приходят через какой-то промежуточный этап, называемый доверием. Tакой подход не раскрывает источника объективности личной веры, тем самым делая ее субъективным внутренним состоянием психики одного человека или небольшой группы людей. Вера не может претендовать на объективную значимость, так как она является всего лишь основой доверия [7]. Философы говорят, кто знает, не может верить, потому, что вера всегда «слепа» и основана на риске собственной личности человека. Они выделяют теоретическую веру, что нечто есть, а религиозную веру в области непознаваемости. Однако философские мыслители утверждают, что никакие объективные знания о трансцендентных, вне природных, и сверхъестественных вещах невозможны.

Такие рассуждения указывают на большие недостатки разума и рассудка, ограниченность и самоуверенность. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием и не может разуметь, так как о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2, 14).

Христианское определение веры дает Апостол Павел: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11,1-3). В этих стихах важны слова - «осуществление ожидаемого» и «верою познаем».

Постигая духовный и нравственный мир благодаря истинной вере мы обретаем в жизни то, что ждем. Сознательного и действительно верующего человека постигает вера, которая является источником духовных знаний, умения и опыта.

Если вера будет истинная или ложная, то знания и опыт будут истинны или ложны, созидательны или деструктивны, правдивы или правдоподобны, ведущими к жизни или к смерти. Она проявляется особой формы сознания личности. Истинная вера даруется Богом как благодать. «Дух же ясно говорит ,что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1 Тим. 4, 1-2).

Принять ее может только тот человек, который добровольно понял всей глубиной своего сердца и разума. Вопрос о Боге, о вере, о Церкви это не просто некое мнение, а проблема вечной жизни, ее противоположности и вечной смерти.

Суемудрое ознакомление с миром влечет за собой массу заблуждений, в том числе о вере и духовности [5]. Религиозная философия относится к вере критически. Она отмечает наличие мысли рационально знающей и познающей, которые создают всякие искусственные объекты поклонения. Кроме вышеуказанных, существует мысль верующая, которая решительно отличается от первых двух. Апостол Павел пишет: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Ho, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божий. Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Ho мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно сулить духовно. Ho духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2, 6-16).

Любой здравомыслящий человек стремится найти для себя ответы на основополагающие вопросы о существовании бытия, добра и зла. Этот процесс и есть неизбежный выбор той или иной личной веры. В принципе неверующих людей не должно быть, а о духовно-нравственном становлении личности вне религии не может быть и речи. Без созидательной религии культура деградируется, политизируется и превращается в безнравственный, бездушный эстетизм, где существует некий набор внешних изощренных приемов самоутверждения болезненного тщеславия.

Православная культура основана на совести и религиозно-духовном созидательном подвижничестве в противоположность эстетизму. Бог является Истиной, Светом, Любовью по православному учению и имеет внутри Себя соборное существование Пресвятой Троицы. Православная культура разворачивает свое бытие в священном времени. Непрерывная литургия идущая в храмах, человеческих сердцах и во всем мире - есть время Святой Вселенской Церкви текущее «для всех и для вся». Через культуру человек может связывать духовный и материальный миры. «Духовность» - качество личности, которое определяет ее деятельность в духовном мире.

В центре антропологических исканий Бердяева Н.А. были вопросы духовно-нравственного самосовершенствования человека. Он считал этику основным вопросом своей эпохи. Анализируя поведение человека, Бердяев Н.А. ищет базу этической системы и приходит к выводу, что основой здесь может быть только духовность. В поисках этической системы человека и первой части ипостаси - Духа, мыслитель связывает понятие «укрепление Духа» с «верховной ценностью» мира - Богом. «Он был распят миром, но Он же является верховной ценностью» [1]. Борьба с порочностью требует от человека укрепления духа через веру в Бога. Поэтому считает мыслитель, никаких ограничений свободы человека быть не должно. Понимание «свободы» идет от христианского ее понятия - самосовершенствование человека. Это относится напрямую к совершенствованию духовной сферы субъекта. Свобода понимается мыслителем как внутренняя энергия, которая помогает человеку самоопределиться в отношении добра и зла. Она не должна сводиться к своеволию. У человека должна быть свобода высшего плана, которая является сутью Бога и Царствия Божия. В богословии это трактуется как «нравственная свобода», контролируемая Богом. Раскрывая понятие свободы, мыслитель отмечает, что все достоинства творения, все совершенство человека - в присущей ему свободе. «Власти космически -органического над человеческим духом нужно противопоставлять не механически-техническое, не рационализацию, а свободу духа, начало личности, не зависящее от общества и природы» [2]. Свобода - внутренний признак самой сути каждого человека, а отсюда идет и свобода выбора: либо в отношении «свободного соединения с Богом», либо в отношении греха.

Бердяев Н.А. с горечью замечает: «Машинная, техническая цивилизация опасна, прежде всего для души. Сердце с трудом выносит прикосновение холодного металла, оно не может жить в металлической среде. Для нашей эпохи характерны процессы разрушения сердца как ядра души» [1]. Мыслитель относит природу «сердца» к духовной природе, ко второй части триипостаси - к «душе». Он вкладывает в это понятие независимость человека по отношению к природным детерминированным, моральную автономию личности, ее способность к моральному выбору и самоопределению, - то есть все то, что называется «свободой» по отношению к личности. Если личность триипостасна, значит, понятие свободы должно относиться и к душе. Однако духовная свобода зависит от силы свободного духа. Бердяев Н.А. пишет: «Техника убийственно действует на душу, но она вместе с тем вызывает реакцию духа. Если душа, предоставленная себе, оказалась слабой и беззащитной перед возрастающей властью техники, то дух может оказаться достаточно сильным» [ 1 ]. Когда человеку дается сила, которой он может управлять миром и может истребить значительную часть человечества и культуры, тогда все попадает в зависимость от духовного и нравственного его состояния и от того, во имя чего он будет ее употреблять. История знает немало примеров, когда «истребление человечества» и антигуманные акты по отношению ко всему живому делали высококвалифицированные, образованные люди с отсутствием духовности, и нравственности. Ядро «экзистенциального центра» таких людей занимает шаткую позицию. Творческое начало в человеке возможно лишь на основе высокой духовности и нравственного закона самого человека. «В религии богочеловеческой Богом открывается воля Божия. Ho воля человеческая должна открыться самим человеком. Религия богочеловечества предполагает активность человека. Если Бог сотворил человека по своему образу и подобию и если Сын Божий - Абсолютный человек, то это значит, что сыновий Богу человек предназначен быть свободным творцом, подобным Отцу - Творцу» [3]. Анализируя узаконенную этику и христианство, мыслитель указывает на некоторую зависимость их от обстоятельств и событий в обществе и предлагает рассматривать нравственные вопросы с точки зрения «чистой совести». Если все вопросы этики и морали будут решаться законодательством с «чистой совестью», то можно будет бороться в обществе за человечность. «Наиболее трудно защищать и утверждать человечность в жизни общества. Между тем как человечность есть основа должного, желанного общества. Мы должны бороться за новое общество, которое признает высшей ценностью человека, а не государство, общество, нацию... Человечность требует более глубокой, духовной революции» [4]. За всю историю своего существования человек так и не овладел ни одной из нравственных систем, предложенных ему религиозными деятелями или философами: «Ни один проект, разработанный в недрах исторического процесса, не был когда-либо успешным. Даже в творческие эпохи истории человек не достигал тех целей, которые ставил перед собой» [3].

Этика Бердяева Н.А. основывалась на вере в торжество духовности и нравственности. Он сделал успешную попытку, обозначить путь человека к «преображению», т.е. к овладению человеком духовно-нравственными ценностями, которые «вернут» его к гармонии космоса, из которой он вышел, но утратил в своей душе, в своих мыслях и поступках.

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27). «И создал Господь Богчеловека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). Понятие «духовность» указывает на сущность, истинный смысл, глубинное содержание и дыхание жизни. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном» (Рим. 8, 5).

Под «духом» понимают некую внутреннюю духовную и душевно- психическую основу человека или социального объединения людей. Согласно учениям и практике большинства религий, духами называются бесплотные, способные к довольно широкой, но ограниченной самостоятельной деятельности духовные существа, одаренные умом, волей и могуществом. Только один единственный самобытный и самодостаточный Святой Дух не скован пространством, временем и вообще ничем. В Евангелии о нем написано: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3, 8).

Апостол Петр пишет: «Сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2, 5). Апостол Павел пишет: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Ho духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» ( I Кор. 2, 14-15).

«Духовность - это деятельность сознания, направленная на поиск смысла жизни и своего места в ней, на определение критериев добра и зла для оценки событий, людей и руководства к действию». В этом определении религиозные основы духовности проигнорированы. Следовательно, реальная духовность в этом случае подменена на эклектическую смесь из некоей естественной нравственности и душевно-психологических проявлений сознания.

Прежде всего, бытие духовности и ее проявления подчиняются духовным закономерностям, зачастую сверхъестественным, то есть выходящим за рамки законов видимого материального мироздания. Духовность связана именно с духовным миром, а не с различными видами нерелигиозного общественного сознания [10]. Она обнаруживает свою силу из духовного мира по разным каналам воздействия, а также во всех областях человеческого бытия, в живой и неживой среде. Выражается духовность в бесконечном разнообразии форм.

Духовность проявляется в личности стремительно, как к своему духовному идеалу и главенствующему родственному духу. Любая духовность обнаруживается в осознанном или неосознанном стремлении личности жить и воспринимать все по правилам, исходящим от объекта своего культового поклонения.

Положительная и здоровая духовность с православной точки зрения выражается в сознательном и твердом стремлении человека жить в Духе Святом, то есть по заповедям Божьим. Прогресс - нескончаемое приближение к Истине, Свету, Любви. Именно тогда возможно действительное и искреннее сближение людей друг с другом в соборной любви и бесконечном развитии. Непосредственно взаимосвязаны качественные характеристики духовности и веры, их истинность или ложность. Они могут быть позитивными или негативными, светлыми или темными, истинными или ложными, правдивыми или правдоподобными, зрячими или слепыми, сильными или слабыми, здоровыми или больными. Вера и духовность определяют, стратегические действия человека, какие он будет использовать методы для достижения своего идеала [5].

Любая вера является духовной основой той или иной религии. Известно, что религия состоит из внешней и внутренней составляющих.

Так, внешняя составляющая представляет собой некую инфраструктуру, которая предназначена для существования религии в нашем мире, государстве и социальной среде. Внутренняя составляющая является основной. Духовная жизнь основанная на единстве личной веры адептов религии сильно влияет на внешнюю составляющую. Из этих двух составляющих только нерелигиозный человек способен подмечать лишь внешнюю. Для него действия религиозных структур и проявления религиозной культуры зачастую лишены логики. Он не способен уразуметь подлинных мотивов действий верующих.

Вернадский В.И. к проблеме духовного «преобразования» уделял большое внимание. Он выделил новую форму биогеохимической энергии, которую назвал «энергией человеческой культуры». По мнению ученого, эта форма энергии является нравственно-определяющей силой в разумной деятельности человека. Рассуждая о «духовной силе» человека и общества в целом, он подчеркивает важность его «самостоятельной творческой работы». Во всех областях культурной жизни, науке, философии, религии, искусстве, общественной жизни, «нельзя забывать, - пишет он, - что всякая... духовная творческая работа, накладывает отпечаток на весь духовный облик человека» [6]. Духовно-нравственное состояние в человеке будут влиять, считал ученый, на результаты развития биосферы. Проблема эта важна, так как человечество вступило в ту фазу развития биосферы, когда «жизнь человечества... стала неделимой, единой». Вернадский В.И. считает стремление к духовному росту, развитие нравственных начал в человеке в процессе «единения» человечества - задача планетарного плана. Человечество должно стремиться к гармонии, которую указывает нам космос. Это и есть путь к человеческому счастью, так как «жизнь человека кончается с тем, что называют иногда «временно», и здесь, в этой жизни, он должен достигнуть возможно большего счастья.

На основе творческого потенциала человека и развития культуры, Вернадский В.И. ратует за высокую духовность. Творчество, культуру, разум, духовность ученый определяет как исходные позиции в «преображении» человека, считая, что ему дано самосовершенствоваться.

Необходимо отметить, что духовно-нравственная сторона развития личности, прослеживается в основном через тему «великого чувства любви». Наблюдается здесь связь с христианской темой всепобеждающей любви. «Поймет человек, что не может он любить человечество, не любя отдельных лиц, поймет, что не любовью будет его сочувствие к человечеству, ачем-то холодным, чем-то деланным... раз он не забудет самого себя, все свои помыслы, все свои мечты и желания в одном великом чувстве любви» [6]. В деле самосовершенствования человека, идеи Вернадского В.И. о творческом потенциале и роли культуры предполагают активную, преобразующую позицию человека в структуре биосферы, основанную на широком спектре знаний и определенном уровне разума.

Все традиционные культуры основаны на тех или иных религиях, сохраняются и созидаются ими. Известно, что все правовые и этические системы современности произошли из какой-либо религии. Нерелигиозный человек неизбежно теряет связь со своей традиционной культурой, а это страшно. Тогда формируется космополитический тип личности, тождественный крайнему индивидуализму. Православие питает наше творчество духовно, нравственно и культурно, хотим мы этого или не хотим [8].

Культура по своей сути всегда была традиционно религиозной, духовной и нравственной. Судьба общества и существование самого государства зависит в конечном итоге от решения обсуждаемых проблем.

культура религия нравственность православный

Список использованных источников

Бердяев Н.А. О назначении человека / Бердяев Н.А. // Мир философии: Книга для чтения. - М., 1991. - Ч.ІІ. - 256 с.

Бердяев Н.А. Философия свободы; Смысл творчества / Бердяев Н.А. - М.: Правда, 1989. - 607 с.

Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической метафизики / Бердяев Н.А. - М.: Республика, 1995. - 375 с

Бердяев Н. А. Человек и машина: Проблема социологии и метафизики техники / Бердяев Н.А. // Вопросы философии. - 1989. - № 2. - С.153-154.

Буткевич Т. Свящ. Вера и знание, вера и жизнь / Бердяев Н.А. // Вера и разум. 1885. Т.2. 4.1. -240 с.

Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера / Вернадский В.И. - М., 1989-576 с.

Вера - основание истинной нравственности // Православный собеседник, 1857. Кн.З. - С,670-722

Голубинский В.И. Нравственная природа человека / Голубинский В.И. // Православный собеседник, 1857. 4.2. - С. 211-251; Ч.З. - С.429 - 451

Зиновьев A. JI. Глобальный человек / Зиновьев A. JI. - М.: Центрополиграф, 1977 - 290 с.

Соловьев В. Духовные основы жизни / Соловьев В. - СПб., 1995. - 128 с.

Размещено на Allbest.ru