Сегодняшняя Европа (и не только Европа, в широком смысле слова большой Запад) являет собой пример невиданной многорасовости и невиданного этнического, конфессионального и интерпретационного напряжения. Это действительно ядерный котел. Но это не новая политическая ситуация, как думают некоторые. Эта ситуация существует уже со времен великой Римской империи, которая взяла на себя миссию править Экуменой, создала Pax Romana и потому вынуждена была мириться с тем, что на улицах Вечного города смешивались фракийцы со славянами, берберы с неграми, семиты с германцами и т.д. Сегодняшние невежды, которые с ужасом говорят о «потемнении» Европы, просто ничего не понимают в фундаментальной традиции большого Запада, который изобрел глобализм не вчера. Глобализм был институциирован ещё во времена Рима, а, может быть, даже раньше. Первым западным глобалистом был, вероятно, Александр Македонский, который явил собой пример образцовой толерантности, идущей сверху. Он создал новую цивилизацию, представлявшую собой воплощенную толерантность, - цивилизацию, в которой эллинские, иранские и даже североиндийские традиции сходились в соцветии единой цивилизации. Он создал феномен эллинизма, который и есть синоним этой толерантности. Благодаря эллинизму все мы являемся сегодня тем, кто мы есть - христианами, евреями, мусульманами - лишь в определенной мере, потому что Александр Македонский вывел единобожие иудеев из того угла, в котором оно находилось, почти никому не известное, и превратил его в мировой международный фактор, сделал частью большой Экумены.

Но и у римской толерантности были свои границы. Эти границы обуславливались императивами римской имперской воли к власти. Толерантность кончилась, когда римляне потребовали от иудеев совершать жертвоприношения перед статуей императора, которую они захотели поставить в храме. На этом культурный процесс имперского диалога завершился. Он закончился разрушением храма и изгнанием евреев из Израиля. Монотеисты отказались поклоняться идолу, отказались поклоняться человеку вместо Бога, и процесс борьбы за main stream интерпретации пришёл к логической развязке.

Сегодняшний Запад является безусловно наследником большого Рима, причем во многом Рима языческого, Рима Кесаря. Эпоха географических открытий и переход к колониализму в свою очередь предопределили нынешнюю многорасовость больших европейских городов. Здесь налицо очевидная логическая связь, и нет оснований недоумевать. После определённого периода мощной, жёсткой дистинкции между метрополией и периферией современное культурное сознание Запада приспосабливается к новым реалиям. Но здесь тоже существуют два полюса. С одной стороны, мы видим феномен британской терпимости: организация Респект выводит на демонстрации тысячи британцев и мусульман, которые вместе в едином порыве выступают против угрозы войны, против войны в Ираке, против американской агрессии. В то же время выступления скинхедов стали маргинальными, тогда как ещё пятнадцать лет назад они определяли моральный облик городской молодёжи на Британских островах, да и в континентальной Европе. Сегодня движение скинхедов в Европе, особенно в Великобритании, практически рот боится открыть, оно маргинализировано, и main stream составляет мощный интернационализм молодёжи, которая выступает за общечеловеческие ценности, за мир, за справедливость, за право на образование и т.д. И мы видим вестиндских мусульман, пакистанцев, индийцев, арабов, турок, киприотов, которые вместе со своими собратьями из диаспоры, вместе с англичанами кричат: «Аллах акбар!» на улицах Лондона (о чём писал корреспондент газеты «Коммерсантъ») - не потому, конечно, что все они приняли ислам, а потому что они проявляют максимум открытости и терпимости.

Есть и другие примеры. Противоположной является, например, ситуация в Голландии, где, как мы знаем, произошли два драматических эпизода: П. Фортейн и режиссёр Тео Ван Гог были убиты именно потому, что достаточно жёстко и провокационно выступали за ограничение или прекращение иммиграции в целом и прежде всего мусульман в Нидерланды, за демонтаж исламских ценностей. Тео Ван Гог выступил с возмутительным фильмом, который глубоко оскорбил мусульман - отсюда крайне печальный и крайне плачевный летальный итог этих акций со стороны, подчеркнём, крайне правых. Заметим, что это была предсказуемая в своей логике, в своём развитии провокация, несомненно идущая от определённых, если не властных, то достаточно влиятельных структур общества. В континентальной Европе вообще элементы правого дискурса гораздо сильнее, чем в современной Великобритании.

В этом контексте нас как россиян прежде всего интересует позиция России. По отношению к этим двум полюсам Россия вообще занимает особую позицию, потому что здесь мусульмане являются не диаспорой, а традиционным автохтонным населением. С другой стороны, в постсоветский период межэтнические, межконфессиональные отношения стали тем полем, на котором определённые круги пытаются решить массу психологических проблем, перенеся драматизм общей ситуации и общенародной судьбы в сферу конфронтации. Крайне прискорбными и даже, я бы сказал, возмутительными в этом контексте являются выступления отдельных безответственных представителей СМИ и вообще работа СМИ в нашем пространстве. И в числе таких примеров новейшим следует признать выступление господина Познера, которого я хорошо знаю, с которым сотрудничал, принимал участие в его передачах, - выступление, скандально прозвучавшее несколько дней назад, когда он, говоря именно о голландских эпизодах, сказал, что пора браться за автомат Калашникова. Высказывание в таком ключе я бы даже интерпретировал как ясно выраженное намерение, персонально намеченную перспективу. Это был сильный и провокационный удар по гражданским ожиданиям мусульман. С учётом того, что эта передача транслируется по всей территории СНГ и является очень влиятельной, я бы сказал, что заявление такого рода является подрывом общественной и государственной стабильности.

Не секрет, что в нашей стране активность движения скинхедов превышает все мыслимые нормы и все рекорды, которые когда-либо были поставлены в Европе. В последние дни нападения бритоголовой молодежи на цветных иностранцев и лиц кавказской национальности достигают двух-трёх эпизодов в день. Чем это объяснить? Чем вообще объяснить те проблемы, которые сегодня возникают вокруг термина «ислам», вокруг понятия «исламская цивилизация»? Если отбросить в сторону чисто политизированную демагогию, касающуюся проблем так называемого международного терроризма, которая в значительной степени является полицейской дубинкой, изобретённой для решения ряда геополитических проблем, если перейти к сути вопроса, то, как мне кажется, здесь имеет место некое наследие колониальной эпохи, когда последним препятствием на пути поглощения мусульманских народов была Османская империя, которая в свою очередь бросала серьёзные вызовы Восточной Европе в XV, XVI и даже XVII веках, когда исламский мир рассматривался не как субъект, не как цивилизационный партнёр, а как объект страха и сдерживания.

Мне кажется, что в этом плане ещё существует огромная инерция, оставшаяся в нашем подсознании, т.е. в подсознании у нас как людей Запада, с той поры, когда Ян Собеский сдержал выступления турок под Веной, а Василий Грязной убедил императрицу царицу Софью поддержать Австро-Венгрию, открыв второй фронт на Азовском море. С этой поры и были заложены те парадигмы, которые сегодня управляют такими стереотипами информационного потока: ислам - это объект для сдерживания. Здесь следует прямо и откровенно признать, что необходимо просто перемонтировать философию искажённых представлений об исламе. И пока она не будет перемонтирована, я думаю, что и СМИ, и общественное сознание будут идти по старым виткам, по старым спиралям, будут воспринимать ислам даже без объяснений как некую угрозу, некое антисубъектное деструктивное начало, причём объяснить этого никто, конечно, не может.

Не помогают и наши востоковеды. Последняя работа господина Игнатенко при всей её серьёзной фактуре, эрудиционной глубине и широте охвата проблемы «ислам и политика», на мой взгляд, создаёт проблем больше, чем решает. Достаточно сказать, что господин Игнатенко отрицает принцип ортодоксии в исламе и утверждает или уверяет, что в исламе существует неограниченная свобода множества интерпретаций, каждая из которых является потенциальной угрозой для общественного договора. На мой взгляд, это высказывание недостойно учёного и тем более интеллектуала-арабиста, создавшего в советскую эпоху весьма неплохие научные труды.

Если мы конструктивно займёмся перемонтированием и переструктурированием философского образа исламской цивилизации, то, по крайней мере, будут сделаны очень серьёзные шаги, направленные на то, чтобы, признав исламскую цивилизацию как субъект, осуществить заметное продвижение в сторону сотрудничества и взаимной толерантности.

Гёкхан Туран*^* Гёкхан Туран, первый секретарь Посольства Турецкой Республики.. РЕЛИГИОЗНАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ В ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ И ТУРЕЦКОЙ РЕСПУБЛИКЕ

Уважаемый Председатель,

Уважаемые участники конференции,

Я испытываю большое удовлетворение оттого, что обращаюсь к вам, находясь в Институте Европы одного из передовых научных центров мира - Российской Академии Наук.

Чрезвычайный и Полномочный Посол Куртулyш Taшкeнт поручил мне пожелать успеха всем участникам и поблагодарить все организации и всех лиц, принявшиx участие в подготовке этой конференции.

Уважаемые участники,

В связи с этой конференцией нас попросили выступить на тему о религиозной толерантности в Османской империи. Вместе с моим мнением по этому вопросу я поделюсь с вами также некоторыми сведениями и взглядами по поводу религиозной толерантности и утверждения принципов светского государства в сегодняшней Турции.

В Турции, где большинство населения составляют мусульмане, существует благоприятная обстановка как с точки зрения религиозной толерантности и религиозной свободы, так и с точки зрения взаимопонимания и сосуществования религий.

Причины этого кроются, прежде всего, в историческом опыте взаимопонимания религий, который имеется в Турции. В рамках турецкой исламской традиции существуют такие примеры, как Мевляна, Юнус Эмре и Хаджи Бектaш Вели, которые считаются творцами и передовыми носителями философии религиозной свободы и толерантности и которые призывали ко всеобщей любви и миру. Эти исторические личности были воспитаны в культуре терпимости, сложившейся в Анатолии, они внесли в неё свой вклад и обогатили её.

Османская империя была государством, которое за несколько столетий, с конца XIII до начала XX в., распространило свою власть на трёх континентах от Балкан до Кавказа, Ближнего Востока и Северной Африки. На этом географическом пространстве проживали более 20 этнических общностей, говоривших примерно на стольких же языках. После ислама самыми распространёнными религиями были христианство и иудаизм. Если мы взглянем на «религиозную мозаику» немусульманской части османского общества, то увидим, что ее составляли католики, армяне, греки-православные, сирийцы, кильтаниты, марониты, копты, грегориане, несториане, яковиты, мелькиты и мендеиты. Что касается последователей иудаизма, то они были разделены на три толка: раббани, караи и самири.

Всеми этими религиозными группами Османская империя управляла при помощи так называемой «национальной системы». В вопросах, касавшихся общественного порядка, немусульмане подчинялись государственному праву, в вопросах семьи, наследства, торговли - внутреннему праву, основанному на их верованиях. У каждой общины была возможность установить внутренний порядок в соответствии с собственными нравами и обычаями. В вопросах религии и определенных внутренних делах они были совершенно свободны. Османы в период и в границах существования их системы смогли обеспечить справедливый порядок, который не основывался на дискриминации по религиозному, языковому и расовому признаку.

Если учесть, что немусульман в Османской империи насчитывались десятки миллионов, то значение этого успеха, который называют «османским миром», многократно возрастает. Некоторые авторы пишут, что христианские народы имели дело с хорошей административной системой, которой не было в Византии и в постримских государствах, что они не испытывали угнетения, что Османская империя, напротив, стала убежищем для подвергшиxся гонениям испанских евреев, что нигде не было насильственной исламизации. Османская администрация всегда относилась к немусульманским общинам терпимо и гуманно.

Члены немусульманских общин в Османской империи занимали должности различного ранга, были активным элементом в экономической, социальной и культурной жизни общества. Если надо привести примеры из области культуры и искусства, то можно сказать, что музыканты-выходцы из этих общин внесли большой вклад в жанр, который называется османской классической музыкой, создали значительные произведения в архитектуре, сыграли важную роль в развитии изобразительного искусства.

Уважаемые участники,

Я хотел бы представить также некоторую информацию и поделиться мнениями по поводу религиозной свободы в Турции в последний период Османской империи и в республиканский период.

В ходе постепенного перехода от национальной системы к конституционной произошли правовые изменения. Конституция 1876 г. признавала за представителями всех религий и верований право на свободное совершение обрядов в соответствии со своей религией, на государство возлагалась обязанность охранять эту свободу. Во второй конституционный период, начавшийся в 1909 г., это положение сохранялось.

С созданием Республики, в ходе реформ, проводившихся её первым президентом Мутафой Кемалем Ататюрком, был упразднен Халифат, ликвидировано Министерство шариата и вакуфов, обеспечено единство воспитания и образования и осуществлены другие мероприятия, подготовившие почву для лаицизма. Статья 70 Конституции 1924 г. характеризовала свободу совести (религии) как наиболее естественное право каждого турка, статья 75 указывала, что «никто не может преследоваться из-за своей религии, толка, вероучения или философии. Любой культ может отправляться свободно, если это не наносит ущерба спокойствию, общественной нравственности и общественному порядку.

В 1937 г. в Конституцию были внесены изменения, благодаря которым принцип лаицизма занял место среди основных принципов Республики. Была частично изменена и статья 75, которая стала формулироваться следующим образом: «Никто не может преследоваться из-за своих философских убеждений, религии или вероисповедания. Любое отправление культа может осуществляться свободно, если это не противоречит общественному порядку, общественной морали и положениям законов».

В Конституции 1961 г. правам человека, включающим в себя и свободу совести и религии, посвящена статья 2. А в статье 19, носящей заголовок «Свобода совести и религии», говорится: «Каждый обладает свободой совести, верований и убеждений. Отправления культа, религиозные обряды и торжества производятся свободно. Никто не может быть принужден к участию в религиозных обрядах, церемониях и торжествах, к раскрытию своих религиозных верований и убеждений. Никто не может быть порицаем за свои религиозные верования и убеждения». В Конституции 1982 г. содержание этой статьи в значительной степени сохранено.

Как становится ясно из всего вышесказанного, Турецкая Республика в области религиозной свободы и лаицизма обладает структурой, сопоставимой со структурами других стран. Более того, можно сказать, что Турецкая Республика, где в конституции не содержится ссылок на ислам, а одним из основных принципов провозглашается лаицизм, является более светским государством, чем некоторые европейские страны, в конституциях которых нет ссылок на христианство или лаицизм не упоминается в качестве конституционного принципа.

Турция со своим в подавляющем большинстве мусульманским населением обладает общественным порядком, в котором уже в течение десятилетий господствует лаицизм и в течение столетий - религиозная толерантность. В этой связи, учитывая, что под флагом религии совершаются террористические акты, а ислам неправомерно отождествляется с террором, хочу сказать следующее: необходимо предупреждать лицемерный и безосновательный подход, при котором террор пытаются оправдать религиозной фразеологией, и бороться против него. Турция решительно осуждает террор, который совершается якобы во имя религии, и участвует в международной борьбе против любого терроризма, каковы бы ни были поводы для него.

Здесь я хочу также подчеркнуть, что Турция, в особенности в последние несколько лет, реформами, осуществлёнными в области прав человека и демократии, завершила создание правовых институтов, как того требует уважение современных ценностей.

Благодарю за счастливую возможность поделиться с вами информацией и своими мыслями, желаю конференции благоприятного завершения.

Галина С. Остапенко*^* Остапенко Галина Сергеевна, д.и.н., Институт всеобщей истории РАН.. БРИТАНСКИЙ ПУТЬ К ВЕРОТЕРПИМОСТИ: ГОСУДАРСТВЕННЫЕ РЕФОРМЫ И ЦЕРКВИ 1

Со времен Реформации государство в лице монарха, а затем правительства играло значительную роль в религиозной жизни Англии. Начнём с того, что в условиях Реформации и благодаря властолюбию британского короля Генриха VIII Актом парламента 1554 г. была учреждена независимая от Рима национальная англиканская церковь, получившая название Церковь Англии.

Как вероучение англиканство складывалось на протяжении второй половины ХVI-ХVII вв. и впитало черты католицизма и одновременно протестантизма. Здесь католический догмат о спасающей силе церкви сочетается с протестантским - о спасении личной верой. Как следствие этих противоречивых тенденций в развитии англиканства в пределах Церкви Англии традиционно прослеживаются два основных течения: «высокой церкви», тяготеющее к католицизму, и «низкой церкви», называемое также евангелическим.

С ХVII в. сложилась концепция, согласно которой обладать всеми законными правами могли лишь её приверженцы, т.е. англикане. До конца XVII в. ни одна другая конфессия по закону не могла функционировать. Было принято, что в политическом аспекте нация представлена парламентом, в духовном - Церковью Англии.

В неравном положении оказались протестантские конфессии, возникшие в период Реформации и протектората Кромвеля (1653-1658) и не пожелавшие присоединиться к государственной церкви. Среди них были анабаптисты, конгрегационалисты, баптисты, квакеры. Их называли диссентерами (от латинского слова dissentire - не соглашаться), нонконформистами, а также свободными церквами. Ещё бoльшие притеснения испытывали католики как церковь, зависящая от папского престола.

Правда, в 1689 г. согласно Акту о веротерпимости все неангликане могли совершать богослужение в соответствии со своими верованиями, но при этом они не допускались к выборам во властные структуры и к участию в политической жизни. Ограничивались и их гражданские права - права собственности, образования, возможность занятия общественных должностей. Брак считался недействительным, если он не совершался в англиканской церкви.

Вопрос о религиозных меньшинствах протестантского вероисповедания решился относительно безболезненно в 1828 г. - главным образом потому, что к этому времени верующие этих конфессий представляли собой растущий по численности и экономической значимости средний класс и поддерживались в парламенте вигской оппозицией. Правда, одновременно с биллем об отмене ограничительных законов была принята специальная декларация, подтверждавшая верховенство англиканской церкви. У реформы по эмансипации католиков оказалось гораздо меньше сторонников, и она прошла через парламент в 1829 г. главным образом из-за критического положения в Ирландии.

Объективной основой утверждения веротерпимости явилось развитие капитализма, ослабляющее сословные и религиозные преграды. Большое значение имели созревшие или уже принятые реформы по расширению избирательных прав, способствующие формированию демократического общества и опережавшие изменения в более консервативной религиозной сфере. Неотъемлемой частью общественного сознания в многоконфессиональной стране становилась веротерпимость как одна из гарантий политической стабильности. Но не меньшую роль в ослаблении религиозной вражды и утверждении принципов веротерпимости сыграл процесс секуляризации, особенно заметный в последней трети ХIХ в. после фундаментальных открытий в области естествознания. Неслучайно в 1866 г. перестала действовать Декларация о верховенстве Церкви Англии, а в 1868 г. были отменены обязательные выплаты в пользу англиканской церкви.

С конца ХIХ в., и особенно в первые десятилетия ХХ в., трансформация духовных ценностей привела к тому, что религиозные убеждения, обычаи и институты начали терять свою социальную значимость, а политические мотивы становились, в первую очередь среди горожан, весомым аргументом для объединения и деятельности. В политических организациях почти неизбежно устанавливалась веротерпимость.

Таким образом, в конце XIX в. все конфессии получили равенство перед законом. Но оставалась одна сфера - школьное образование, где Церковь Англии занимала господствующие позиции и где продолжалась острая межконфессиональная борьба. Причем это противостояние находило отражение в политической жизни. Государственную церковь поддерживали консерваторы, консолидировавшиеся в партию из прежней группировки тори, а нонконформистов опекали либералы, также трансформировавшиеся в партию из бывшей группировки вигов.

До 1833 г. школьное образование курировалось и финансировалось добровольными церковными и филантропическими обществами. Имелось добровольное общество, представлявшее Церковь Англии, и подобное ему общество, оказывавшее помощь диссентерским школам. Учебные заведения англиканского профиля доминировали, особенно в сельской местности, где крупный землевладелец, как правило, консерватор и член Церкви Англии, обеспечивал строительство школы и оплачивал услуги священника. Во многих графствах такие школы были единственными, и родители, принадлежавшие к другим конфессиям, вынуждены были отправлять в них своих детей, что, естественно, вызывало их недовольство.

С 1833 г. в связи с возрастающей потребностью в грамотных людях правительство стало предоставлять таким обществам гранты на строительство школьных зданий, а затем и контролировать использование отпускаемых средств.2 При Тайном совете, утратившем свои полномочия, но продолжавшем функционировать при монархе, был образован Центральный департамент образования, прообраз будущего Министерства образования. Само же учреждение было создано лишь в 1899 г.

В 60-х гг. стало очевидно, что существующая система образования обеспечивает начальное обучение около одной трети от общего числа детей, насчитывавшихся в Англии и Уэльсе,3 и является тормозом для экономического и общественного прогресса. За государственное вмешательство в эту духовную сферу стали выступать парламентарии 4 и видные деятели партий. Так, например, лидер консервативной партии Б. Дизраэли заявил, что от образования народа зависит судьба страны.5

Консерваторы и либералы, включая представителей радикального крыла этой партии, - все были согласны с тем, что каждый ребенок должен обладать элементарными знаниями по счету, письму и чтению. Но на этом согласие заканчивалось. Радикалы, поддерживаемые союзами учителей и тред-юнионами, выступали за светскую государственную систему образования, которая ликвидировала бы клерикальный надзор, религиозные тесты для учителей и способствовала бы установлению веротерпимости в обществе.

В свою очередь добровольные церковные (voluntary denominational) и филантропические общества, владевшие большинством школ, ещё были уверены в необходимости религиозной основы обучения. Причем среди них также не было единства. Диссентеры, которые были сторонниками реформ и в политическом спектре представляли либералов, выступали против привилегий Церкви Англии и настаивали на религиозных уроках, базирующихся на изучении Библии. Англикане же, поддерживаемые консерваторами, считали, что религиозное обучение должно осуществляться под эгидой Церкви Англии, но они были разделены на последователей «высокой» и «низкой» церкви. Первые отстаивали исключительный клерикальный контроль, вторые готовы были кооперироваться с государством, чтобы получать государственные субсидии.

Католики, возросшие в численности после того, как ирландцы, спасаясь в 1840 г. от голода, хлынули в британские города, еще испытывали на себе антипапистские настроения и находились в изоляции.6

Чтобы найти выход из этого сложного положения, нужен был компромисс. И он был найден в период правления либерального кабинета во главе с У.Гладстоном. В 1870 г. парламент принял Акт о начальном образовании.7 Страна была разделена на школьные округа. В тех округах, где конфессиональные школы имели удовлетворительное обеспечение, государство не вмешивалось в их функционирование, но им было отказано в постоянной помощи из местных налоговых поступлений. Частично это компенсировалось государственными грантами, которые покрывали 50% необходимого финансового содержания этих школ.

В религиозном плане конфессиональным школам и прежде всего англиканским заведениям рекомендовалось проводить занятия, основывающиеся на изучении их доктрины, в начале или в конце учебного дня так, чтобы дети родителей, являвшихся членами других церквей, могли не посещать этих уроков без ущерба для остального образования.

Одновременно с церковными школами создавалась система государственных школ, которые ставились под контроль муниципального школьного комитета, каждые три года избираемого местным населением. В задачу школьного комитета входило также содействие строительству новых школ. Финансирование имеющихся и строительство новых школ осуществлялось за счет трех источников: субсидий правительства, специального школьного налога и платы, взимаемой с учащихся. Бедных комитет освобождал от платы за обучение.

Школьным комитетам предоставлялось право решать - перейти в подконтрольных им школах на светское обучение или проводить тот или иной тип религиозных уроков. В связи с этим шли бесконечные дискуссии, но чаще всего такие уроки сводились к чтению Библии. Так, например, Лондонский школьный комитет заявил в феврале 1876 г.: «В школах комитета должна читаться Библия, и по поводу этого чтения должны представляться объяснения в рамках нравственности и религии, но с тем однако условием, чтобы при комментариях и наставлениях не затрагивались догматические проблемы, как они понимаются разными деноминациями христианства». 8

Таким образом, создавалась дуалистическая система начального школьного образования. Государство становилось партнером церквей в обучении молодого поколения. Важно также, что в ходе реформы в обеих категориях школ был сделан важный шаг в сторону веротерпимости.

Между тем найденный государственной властью компромисс лишь частично удовлетворил участвующие в нем стороны. Положение усугубилось во второй половине 80-х гг. А дело в том, что вернувшиеся в 1885 г. к власти консерваторы приняли ряд мер по субсидированию англиканских школ из муниципальных бюджетов, что было отступлением от Акта 1870 г. Последовала волна протестов со стороны нонконформистов и солидаризировавшихся с ними социалистических организаций и союзов учителей. Выдвигалось даже требование о лишении Церкви Англии государственного статуса, чтобы поставить ее в равное положение с другими деноминациями. Чтобы как-то успокоить общественность, консервативный кабинет принял решение об отмене платы за обучение в начальной школе (1891).9

Следующий Акт об образовании принимался в 1902 г. в условиях, когда Англия уже не обладала промышленной монополией. Землевладельческая аристократия теряла свои экономические и политические позиции, что сказывалось и на обустройстве англиканских школ во многих графствах. В целом же церковные школы всех деноминаций уже не могли вмещать возросшее число учеников и обеспечивать внедрение новых программ обучения.

Новый Акт не внес радикальных перемен в систему образования, а лишь скорректировал некоторые положения предшествующего билля. Так, например, упрощалось управление государственными школами. Ответственность за их обеспечение и функционирование возлагалась на местные власти. Они же назначали одну треть менеджеров в церковные школы, что позволяло контролировать и ослаблять наиболее жесткие проявления религиозного экстремизма среди учителей. Через инспекторов внедрялись национальные стандарты обучения.10

Вместе с тем наиболее острые вопросы школьного образования еще ждали своего разрешения. Школьная система оставалась расколотой. В 1939 г., к началу II мировой войны, около половины функционирующих школ находились под эгидой духовенства, хотя в них обучалось вдвое меньше детей по сравнению с заведениями, контролируемыми местными властями. Среди духовенства, учителей и политиков продолжались споры о содержании религиозных уроков и тестов для учителей. Не утихала и вражда между англиканами и нонконформистами.

В период II мировой войны инициативу по реформированию системы образования взял на себя министр образования коалиционного правительства У.Черчилля Р.Батлер. При этом он надеялся, что лейбористы, входящие в коалиционный кабинет и выступающие в своей массе за светское образование, поддержат его начинание. Кроме того, в его руках был веский аргумент, который должен был склонить духовенство к компромиссу. А дело в том, что всё большему числу церковных школ грозило закрытие из-за ветхости их зданий. Нависающей угрозой было и финансовое банкротство. 11

Тем не менее пришлось выдержать серьёзное сопротивление со стороны англикан, правда, преимущественно приверженцев «высокой» церкви, и католиков, хотя и те, и другие понимали, что в условиях наступающей секуляризации межцерковный антагонизм ослабляет все конфессии.

Один из англиканских епископов следующим образом охарактеризовал сложившееся положение: «Вопрос заключается не в том, будет ли народ Англии англиканами или нонконформистами, а в том, будут ли они христианами вообще».12

Решение опять-таки было найдено в результате компромисса при участии всех сторон. В соответствии с Биллем 1944 г. тем церковным школам, которые испытывали финансовые трудности, было предложено передать их заведения под контроль местных властей с последующим их финансовым обеспечением. Что же касается изучения религии, то им гарантировалось проведение этих уроков на неконфессиональной основе. Причём этот новый курс согласовывался между церквами на основе заключения так называемого agreed syllabus, который затем одобрялся архиепископом Кентерберийским. Родители могли забирать своих учеников с религиозных уроков, которые должны были быть первыми, если они считали, что их дети нуждаются в специальном доктринальном обучении. Такого рода школы стали называться «контролируемыми», и постепенно они слились с государственными. Наиболее легко новая система была принята нонконформистами.

Те же, в основном англиканские и католические школы, которые пожелали сохранить свой прежний статус, должны были получать помощь в форме правительственных грантов, которые составляли 50% от грантов, предоставляемых государственным школам, и предназначались главным образом на ремонт учебных классов. Эти школы стали называться «получающими помощь» («aided»); они остались в меньшинстве.13

Новая реформа образования, с очевидным опозданием предотвратившая общественный взрыв недовольства, была принята в результате секуляризации и демократизации общества. Её мирный характер, по признанию самого Батлера, стал возможным благодаря генетической способности англичан к компромиссу.

Для религиозной жизни Англии значение Акта 1944 г. очень велико. По выражению У.Черчилля, данный билль «освободил церкви от сектантской подозрительности и вражды и одновременно позволил им сохранить принципы их собственной веры».14 В первую очередь это касалось отношений между Церковью Англии и нонконформистами.

Со временем тематика религиозных уроков расширилась. В них стали вводиться сведения и о других мировых религиях - буддизме, индуизме, исламе. В национальной системе образования основным принципом стала веротерпимость. Именно в этом духе воспитывается новое поколение англичан.

Ольга В. Чернышёва*^* Чернышёва Ольга Васильевна, д.и.н., Институт всеобщей истории РАН.. РЕЛИГИОЗНАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ В СОВРЕМЕННОЙ ШВЕЦИИ

Религиозная толерантность шведов, по моему мнению, связана в первую очередь со шведским национальным характером, среди основных черт которого наблюдаются такие, как стремление избегать конфликтов во взаимоотношениях отдельных личностей и в общественной жизни, склонность к компромиссам, готовность уважать чужое мнение. Эти качества, определяющие шведский менталитет, отмечают шведские этнологи и иностранные наблюдатели.

Веротерпимость как характерная черта религиозной жизни шведов вызывала искреннее восхищение русского наблюдателя как в XIX, так и в XX в. Это отмечали подолгу жившие в Швеции и знавшие реальности этой страны математик Софья Ковалевская, писатели Лев Львович Толстой и Илья Эренбург. Л.Л. Толстой в самом начале XX в. восхищался исключительной веротерпимостью шведов, а в начале 1930-х гг. И. Эренбург говорил о терпимости как высшей из северных добродетелей.

Несмотря на то, что стремление к компромиссу представляется как бы врожденным шведским качеством, обучению толерантности и уважению к другим людям уделяется значительное внимание в воспитании с самого раннего возраста, с детского сада и начальной школы. Среди долговременных основных целей обучения, принятых для средней школы, подчеркивается, что школа должна закладывать и развивать такие демократические принципы, как толерантность, сотрудничество, равноправие между людьми. Проблеме предотвращения и преодоления конфликтных ситуаций уделяется большое внимание в системе повышения квалификации учителей общеобразовательной школы, которых знакомят с методами разрешения кризисных ситуаций на специальных курсах, проводимых совместно светскими и религиозными организациями.

Если обратиться к истории религиозной жизни Швеции, то проявление толерантности можно наблюдать уже в ходе Реформации XVI в. Современный отечественный историк А. Щеглов в диссертации, посвященной раннему этапу Реформации в этой стране, многократно подчеркивает толерантность, компромисс в её осуществлении, очевидное стремление идейного и духовного лидера шведской Реформации Олауса Петри и всего высшего духовенства избежать крупномасштабного конфликта, тотальной конфронтации.1 И им это удалось. Таким образом, компромисс лежал в основе длительного процесса формирования шведской национальной протестантской церкви. Политика церкви способствовала веротерпимости и взаимопониманию: в 1571 г. в Швеции было издано церковное постановление, объявлявшее хулу в адрес других стран и народов недостойной христиан.

Следует заметить, что как в прошлом, так и в последующей истории государственной евангелическо-лютеранской Шведской церкви были отдельные периоды, когда проявлялась религиозная нетерпимость. Но это были скорее исключения, чем правило. Известно, например, что святая Бригитта (1303-1373) была нетерпима к язычникам, отказавшимся от обращения, и призывала к их убийству.

В послереформационный период напряженность в отношениях верующих, принадлежавших к разным направлениям христианства, наблюдалась в середине и второй половине XIX в., когда происходило становление свободных церквей, независимых как от государства, так и от государственной церкви. В 50-е гг. XIX в. католиков высылали из страны, баптистов арестовывали и, случалось, их детей крестили вопреки воле родителей.

Но уже в это время в решениях первых съездов свободных общин (Шведский союз миссии, 1878 г.), когда обсуждался вопрос взаимоотношений с верующими других христианских общин своей страны, высказывались рекомендации «искать духовного единства со всеми, кто признает Иисуса спасителем и живет с верой в него», и эта вера - достаточное основание для сотрудничества и общности.

Если обратиться к современной Швеции, то надо отметить, что одним из ярких проявлений религиозной толерантности является широкое экуменическое движение. По массовому участию верующих и степени взаимодействия их через границы общин в повседневной религиозной практике шведский опыт во многом уникален и может быть сравним в отдельных своих проявлениях разве что с английским.

Выдающаяся роль как в национальном, так и в международном экуменическом движении принадлежит главе Шведской церкви архиепископу Натану Сёдерблуму (1866-1931). Его личной заслугой стало привнесение в общественное сознание идеи о неиспользованных еще возможностях церкви и её обязанности участвовать в разрешении международных конфликтов. С самого начала Первой мировой войны он стремился объединить церковных деятелей различных стран, в том числе и воевавших между собой, в совместных усилиях по прекращению войны. В ноябре 1914 г. по его инициативе правительствам воевавших стран было разослано обращение «За мир и христианское единство», в котором нашли отражение христианско-гуманистические идеи. Благодаря усилиям Н.Сёдерблума было проведено несколько международных встреч. Крупнейшая из них - Всеобщая христианская конференция - состоялась в августе 1925 г. в Стокгольме, где 700 делегатов представляли 100 церквей.

Стокгольмская конференция знаменательна не только тем, что она объединила лидеров различных направлений христианства, но и в неменьшей степени тем, что на ней обсуждались как религиозные, так и международные и социальные проблемы. Социальные вопросы стали с этого времени неотъемлемой частью экуменического движения.

Экуменические идеи всегда находили в Швеции благоприятную почву. Одна из особенностей религиозной жизни этой страны состоит в том, что принципиальные различия между Шведской церковью и свободными общинами никогда не вели к соперничеству или вражде между ними. Даже в периоды наибольшей разобщенности сближению церквей способствовали общее прошлое, личные и родственные связи членов разных общин. Границы между общинами разных конфессий здесь не так резко очерчены, как в других странах. Некоторые приходы свободных церквей считают себя частью Шведской церкви. Большинство членов свободных церквей (от 50 до 70%) являются одновременно членами Шведской церкви, т.е. существует двойное членство. Одновременное пребывание в двух общинах не только не осуждается ни руководителями общин, ни мирянами, но при этом всячески подчеркивается, что двойное членство может способствовать взаимной поддержке и взаимообогащению. Как и ранее, на съездах свободных общин в начале нового тысячелетия звучат призывы «Отваживайтесь видеть в многообразии дополнительный ресурс» и «Нет необходимости быть единодушными во всех вопросах».2

И даже отделение Шведской церкви от государства с января 2000 г. не изменило это положение. В ходе экуменического диалога, который установился в результате сотрудничества религиозных общин, предлагается не стремиться к преодолению различий во взглядах на причастие, крещение, приход, служение, а объединяться в практических, в первую очередь социальных делах. Следует заметить, что в экуменическом движении не все общины одинаково активны. Наименьшую заинтересованность проявляют православные общины (их в Швеции 14) по причине отличий в вероучении, литургической практике, исторических традициях, а также этнических и языковых барьеров.

1970-1990-е гг. стали новым этапом в развитии процесса локального экуменизма в Швеции, для которого характерны большая активность приходов, массовость движения, т.е. включение в него верующих, принадлежащих Шведской церкви и католической общине, ставшей значительной по размерам и влиянию в результате иммиграции. В начале XXI в. католическая община Швеции, насчитывающая 150 тыс. членов, стала участником всех крупных экуменических начинаний. На этот путь шведские католики встали после II Ватиканского собора (1962-1965), изменившего общий климат во взаимоотношениях христианских церквей.

Позитивную роль в упрочении духа веротерпимости сыграли регулярно проводимые с 1972 г. всешведские христианские встречи, на которые на 3-4 дня съезжаются до 4-х тыс. верующих различных общин Швеции, от католиков до протестантов, включая Шведскую церковь и иммигрантские общины. Несмотря на то, что собравшиеся никем не делегируются, а приезжают по собственному желанию, эти встречи не остаются незамеченными, их посещают не только лидеры религиозных общин, но и известные политические и общественные деятели. Кульминационным моментом на встрече в Линчёпинге в 1999 г. стало выступление королевы Сильвии, которая говорила о церкви как хранительнице традиций, национальной идентичности и духовного достояния народа.

Экуменическое движение Швеции развивается снизу, через границы приходов, и подталкивает руководителей общин к принятию соответствующих решений. Можно обсуждать негативные и позитивные результаты этого явления, но позитивных, по всей видимости, значительно больше.

В 80-90-е гг. XX в. повсеместным явлением стало слияние нескольких приходов разных общин в единый экуменический приход, хотя это и не является целью движения. В таком объединенном приходе, который обычно называется по месту расположения, прежняя вероисповедная принадлежность его членов не имеет значения, и многие верующие нередко сохраняют связь со своей старой общиной. Появление такого прихода вместо двух или трёх прежних способствует его большей открытости, к нему присоединяются верующие из других общин. Появляется возможность внести новые элементы в богослужение, приглашать различных проповедников, что значительно оживляет приходскую службу. В объединенных приходах практикуется крещение и детей, и взрослых, но в разное время. Таким образом, принципиальное, прежде казавшееся непреодолимым различие преодолевается на практике без особых проблем.

Помимо слияния двух-трех приходов в один, объединенный приход может быть сразу же создан как экуменический. Обычно это происходит в районах новых застроек. Один из таких приходов, Вальсетрачуркан в Упсале, объединяет свыше 150 членов и имеет уже почти 30-летнюю историю. Здесь первоначально объединились верующие из пяти свободных общин, а затем к ним присоединились католики и члены Шведской церкви. Согласно уставу прихода любой христианин может стать его членом. Кстати, для этого не обязательно выходить из своего прежнего прихода; в таком случае это будет ассоциированное членство. Причастие здесь открыто для всех. Каждый прихожанин сам решает, крестить ли ему своего ребенка или ограничиться пока благословением, предоставив ему самому позднее принять решение о «сознательном крещении». Такая открытость прихода облегчает для иммигрантов вступление в него и интеграцию в шведское общество.

Экуменический диалог шведских общин способствовал демократизации религиозной жизни, установлению равенства между общинами и ускорил отделение Шведской церкви от государства.

О глубоком проникновении идей экуменизма в шведскую религиозную жизнь свидетельствует издание в 1987 г. 15 общинами, в том числе Шведской церковью, католиками, пятидесятниками и другими совместного сборника псалмов, наиболее часто исполняемых в литургической практике всех общин. Общая книга псалмов упрощает и облегчает повседневное сотрудничество приходов.

Климат экуменизма способствует веротерпимости, лишает почвы любой национализм. Сотрудничающим между собой христианским церквам легче устанавливать диалог с нехристианскими общинами, одновременно уменьшается национальная и расовая напряженность.3

Христианский совет Швеции - экуменический орган, выступающий от имени всех христиан Швеции - имеет особый «Фонд ненасилия», который финансирует различные проекты в виде проведения конференций, семинаров, курсов, организуемых приходами совместно с общеобразовательными школами и имеющих целью обучение подростков и молодежи, а также работающих с ними преподавателей предотвращению конфликтов, разрешению возникших конфликтов мирными средствами.

Толерантность в религиозной жизни неразрывно связана с толерантностью общества. Недавний пример тому - события лета 2004 г. В Швеции вслед за Францией развернулась дискуссия о разрешении мусульманкам носить головной платок в общественных местах. Глава Шведской церкви совместно с председателем Совета мусульман Швеции и председателем профсоюза служащих выступили с коллективной статьей в массовой газете Dagens Nyheter, подчеркивая в ней, что внешние признаки религиозной принадлежности должны восприниматься как дополнительный ресурс в общественных и трудовых отношениях, поскольку они дают ясный сигнал обществу и воспитывают ответственность у верующих и их окружения. Позиция церкви в отношении религиозных символов во внешнем виде инаковерующих была положительно встречена в шведском обществе.

Толерантность Шведской церкви особенно важна, поскольку она остается национальной церковью, объединяющей в начале нового тысячелетия почти 80% населения.

Примеров веротерпимости Шведской церкви достаточно много. В её границах мирно уживаются различные традиции и течения, например, так называемое низкоцерковное, отличающееся демократической ориентацией, и высокоцерковное, объединяющее сторонников традиционализма. К низкоцерковному течению относится Евангелическое национальное общество, имеющее все признаки самостоятельной церкви, но называющее себя миссионерской организацией внутри Шведской церкви. Другие внутрицерковные течения - лестадиане, не признающие нововведений, в том числе духа экуменизма и женского служения (20 тыс. приверженцев в Швеции) и Друзья, верные Библии (около 5 тыс. постоянных прихожан). Руководство церкви не препятствует деятельности лестадиан, полагая, что лучше оставить всё как есть, чем потерять связь и контроль над ними.

Примером толерантности может быть отношение религиозных лидеров к появлению новых внутрицеpковных течений и даже образованию самостоятельных общин. Показательно изменение отношения руководства Шведской церкви к новой общине «Слово жизни», возникшей здесь в 1983 г. Сначала это была небольшая община и отношение к ней было настороженное, как к секте, инспирированной зарубежной религиозной практикой.4 Но с годами община росла, и отношение к ней менялось. Через 20 лет это уже стабильная признанная община, имеющая значительные приходы по всей стране, зарубежные связи, свои учебные заведения для детей, готовящая для своих приходов пасторов по американскому образцу.5

В последние десятилетия массовой иммиграции в Швеции возникают и совершенно новые самостоятельные национальные приходы, также причисляющие себя к Шведской церкви. Например, Эфиопский приход, ведущий богослужения на языке амаринья, появился в результате 100-летней деятельности шведских миссионеров в Эфиопии и возникновения в Швеции двенадцатитысячной эфиопской диаспоры.

Воспитанию религиозной толерантности способствует система подготовки священнослужителей. Например, в Стокгольмской высшей теологической школе, бывшей ранее учебным заведением свободных церквей, в настоящее время среди её почти 400 студентов проходят совместное обучение будущие священники разных христианских традиций, в том числе и Шведской церкви.

Несмотря на очевидные успехи в утверждении толерантности Шведская церковь, тем не менее, критикуется, с одной стороны, за свою широкую веротерпимость, называемую иногда (противниками женского священнослужения, например) чрезмерным либерализмом, а с другой стороны - за недостаток толерантности. Это последнее обвинение слышится от поборников полного уравнения однополых браков, которые требуют для них церковного венчания, а не только благословения, как это практикуется в настоящее время.

Маргарита Е. Орлова*^* Орлова Маргарита Евгеньевна, к.и.н., Институт социологии РАН.. ИРЛАНДИЯ НА РУБЕЖЕ ВЕКОВ: ОТ НЕТЕРПИМОСТИ - К СОГЛАСИЮ

События последних десятилетий в Ирландии наглядно демонстрируют роль религиозной толерантности в решении сложнейших политических конфликтов, имеющих глубокие исторические корни. На наших глазах мирное урегулирование ольстерского кризиса вывело североирландское общество, жившее по законам религиозно-политического противоборства, сектантства и дискриминации, на новый путь демократического развития. Эта трансформация подготовила Ольстер к сближению с Ирландской Республикой. Две части острова, разделенные в 1920 г. по англо-ирландскому договору, ищут формы конструктивного сотрудничества в составе объединенной Европы на основе консенсуса, «выстраданного» в обеих странах в ходе социально-экономических и культурных преобразований второй половины XX в. и мирного процесса 80-90-х гг. Тем самым достигнут прогресс и в решении «ирландского вопроса» в целом - сложного комплекса историко-культурных и этнополитических противоречий, связанных с расколом Ирландии.

Одним из важнейших факторов, обусловивших продвижение по пути к миру и демократии в Ирландии, был резкий спад религиозной нетерпимости в обеих странах и распространение новых настроений толерантности и согласия, которые постепенно становятся культурной доминантой в Ирландской Республике и пробивают себе дорогу в расколотом обществе Северной Ирландии. Особое значение этого фактора в развитии ирландских государств определяется тем исключительным положением, которое религия и церковь занимали в них на протяжении столетий. Оно объясняется, прежде всего, существованием на острове в рамках одного социума двух этнорелигиозных общностей. Речь идет о потомках, с одной стороны, исконного населения - кельтов (гэлов), принявших в начале первого тысячелетия христианство и исповедовавших католицизм, а с другой - англо-шотландских колонистов, приверженцев протестантских церквей, осваивавших с XVI-XVII вв., главным образом, северо-восточную часть острова (провинцию Ольстер) в ходе военного подчинения его британской короне.