Распространение христианства. Религиозные просветительские деятели в IX - I половине XIII столетия

Размещено на http://www.allbest.ru/

МОГИЛЕВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ ИМ. А.А. КУЛЕШОВА

КУРСОВАЯ РАБОТА

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЕ ДЕЯТЕЛИ В IX-I ПОЛОВИНЕ XIII СТОЛЕТИЯ

Выполнена

Студенткой группы «в» 3 курса

ОЗО исторического факультета

Верховцевой Оксаной Игоревной

Научный руководитель:

Коваленчиков Н.Н.

Г. МОГИЛЕВ, 2007

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1 Предпосылки принятия христианства

2 Крещение Руси

3 Православная церковь в первые века своего существования

3.1 Организационная структура церкви

3.2 Укрепление позиций церкви

3.3 Деятельность церковных судов

4 Религиозные просветительские деятели в IX-I половине XIII столетия

Заключение

Список использованной литературы

христианство церковь полоцкая туровский

ВВЕДЕНИЕ

История Руси, предшествовавшая принятию христианства, непонятна и слабо изучена. Это связано, прежде всего, с тем, что наши первые летописцы писали не раньше 11 века. А о событиях 9-10 вв., за исключением немногих письменных греческих свитков, не имели других источников кроме устных народных преданий, за которыми нельзя признать несомненной достоверности, так как они подвергались вымыслам и изменениям. Таким образом, можно отметить, что только с приходом христианства русский народ получил прочные основы для создания государственной и гражданской жизни, основы, без которой собственно и нет истории.

Восточная территория Европейской России была населена чудскими и тюркскими племенами, а в западной половине, кроме литовского и чудского народов, примыкавших своими поселениями к Балтике, жили славяне, под разными местными названиями держась берегов рек: Волхово, Днепра, Припяти, Сожи, Горыни, Стыри, Случи, Буга, Днестра, Сумы, Десны, Оки и их притоков. Жили небольшими общинами. Никаких установлений, связывающих между собой племена, не было. Признаки государственной жизни так же отсутствуют. «… Объединенные общей хозяйственной и культурной жизнью поселенцы не больших дворищ имели общее имущество, принадлежавшее всем безраздельно. Все вместе они образовывали группу, состоявшую из отца, 2-3 сыновей с семьями и племянников с дядьями. Бытовой индивидуализм здесь отсутствовал, семейная община занимала прочное доминирующее над всем укладом положение…» [ист. 6, стр. 60] Религия славян состояла из обожания природы, поклонения солнцу, воде, небу, земле, ветру, деревьям, птицам. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. У них не было ни храмов, ни жрецов, поэтому их религия не могла претендовать на повсеместность. Так же у славян не было ясных представлений о существовании жизни после смерти, верили они и в волшебство.

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и конечно, не могло конкурировать с язычеством. Будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение наших предков, в то же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если славяне легко примешивали к своим старым суевериям суеверия диких финнов и попадали под влияние финских шаманов - «волхвов» и «кудесников», - то тем более, должна была влиять христианская вера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Мало-помалу отношения с Византией и арабским Востоком оказывали на русских славян образовательное воздействие. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь святого Ильи «…была соборная церковь…святого Ильи, что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы…» [ист. 7, стр. 236], Так как, по словам летописца, много было в Киеве варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря было очень много христиан. В дальнейшем на Руси стали складываться христианские традиции. К христианству приходит и княжеская власть. Много лет государством правила княгиня Ольга, принявшая христианство. Есть предположение, что христианином был ее внук Ярополк. Но в среде народа христианство еще довольно долго не получало распространения.

1 ПРЕДПОСЫЛКИ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА

Славяне в VII и VIII в.в. находились в состоянии все усиливающегося общественного разложения. Образовавшийся между ними в Карпатах военный союз распался на составлявшие его части (племена), племена разложились на роды, даже роды начали дробиться на мелкие дворы или семейные хозяйства. Но под действием новых условий среди них завязался обратный процесс постепенного взаимного соединения, только связующим элементом в новых общественных построениях служило уже не чувство кровного родства, а экономический интерес, вызванный особенностями страны. С одной стороны, южные реки и равнины, с другой стороны, иго втянули восточных славян в оживленную внешнюю торговлю. Эта торговля соединила разбросанные одинокие дворы в сельские торговые поселения, погосты, потом в большие торговые города с их областями. Новые внешние опасности с начала IX в. вызвали ряд переворотов. Торговые города вооружились, тогда они из главных складочных пунктов торговли превратились в политические центры, а их торговые округа стали их государственными территориями, городовыми областями, некоторые их этих областей сделались варяжскими княжествами, а из соединения тех и других образовалось великое княжество Киевское, древнейшая форма русского государства. Такова связь экономических и политических фактов в нашей истории: «экономические интересы последовательно превращались в общественные связи, из которых вырастали политические союзы».

Итак, первой династией «русских» князей на Руси были Рюриковичи. До нас дошло очень мало преданий о княжении Рюрика. Это был старший из братьев Рюриковичей и власть его простиралась уже на многие народы: на кривичей, т.е. полочан на юге, на мерю и мурому. Судя по тем мерам, которые проводил Рюрик, можно судить о том, что именно с него началась важная деятельность русских князей - построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что по смерти братьев, Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить. Это место летописи прямо показывает, что сам Новгород был основан Рюриком; и так как он остался жить, и после него здесь же жили посадники княжеские и князья, то из этого легко объясняется, почему Новгород затмил собой старый город, как бы тот ни назывался.

Середина IX века. Убив Аскольда и Дира, Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом, как свидетельствует летописец. Первым делом Олега в Украине было построение городов, острожков, для утверждения своей власти в новых областях и для защиты от набегов со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинять себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра. Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова или нынешнего Пскова, - так пишет Нестор.

Вероятно, что отношения между Константинополем и Киевом не прерывались со времен Аскольда и Дира и греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и «вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества». Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов, верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Олег княжил 33 года, умер в глубокой старости, хотя в Новгород он пришел с Рюриком.

Игорь в зрелом возрасте принял власть. Он спешил доказать, что в его руке меч Олегов, смирил древлян и прибавил им дани. Но скоро появился сильный враг - печенеги. О них упоминается в русских, византийских и венгерских летописцах от Х до XII веков. Игорь заключил с печенегами союз и, по свидетельству Нестора, пять лет они не приходили на Русь. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа, каких-либо значительных происшествий до 941 года, когда Нестор описывает согласно с византийскими историками, войну Игоря с греками. Это был один из неудачных походов русского князя. Второй поход Игоря на греков окончился более удачно, нежели первый. Правитель, неуверенный в победе и желающий спасти империю от бедствий войны отправил к Игорю послов. Встретив его у Дунайского устья, они предложили ему дань за то, чтобы Игорь ушел с миром. Игорь согласился на это и вернулся в Киев. Игорь погиб от руки древлян, недовольных величиной той дани, которую он наложил на них. Так началось время правления княгини Ольги. Древляне должны были ждать мести родных Игоря.

Игорь оставил сына - младенца и жену Ольгу. Воспитателем Святослава был Асмуд, воеводою - Свинельд. Ольга не стала дожидаться совершеннолетия сына и отомстила сама древлянам, как требовал закон. Месть Ольги очень подробно описана в летописях Нестора «О местях и хитростях Ольгиных». Это был важный шаг Ольги для утверждения своей власти и авторитета. Предание говорит, что немедленно после мести древлянам, Ольга вместе с сыном и дружиной пошла по их земле, устанавливая уставы и уроки. Хотя летописец упоминает о распоряжениях Ольги только в Древлянской земле и в отдаленных пределах Новгородской области, однако, как видно, путешествия ее с хозяйственной целью охватило все русские владения и повсюду виднелись учрежденные ею погосты. Учредив внутренний порядок государства, Ольга возвратилась к юному Святославу в Киев. По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. Есть версия, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения, боясь язычников. По возвращении из Константинополя 0льга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел.

После смерти матери Святослав совершил несколько походов на Восток и Юго-Восток, против ослабевшего Хазарского каганата, на Юг и Юго-Запад. Святослав был с походом на Волге, а на обратном пути с Востока он, как говорит летопись, победил вятичей и наложил на них дань. Он пытался создать державу силой оружия на землях придунайских славян (болгар) и основал там свою военную столицу - Переяславец. Территорию, которая со времен Олега была подвластна русским князьям, Святослав передал своим малолетним сыновьям: Ярополку (ему достался киевский престол) и Олегу (ставшему древлянским князем). В дальний Новгород Святослав отправил еще одного сына, Владимира, бывшего в глазах современников не совсем ровней Ярополку и Олегу (очевидно, что мать Владимира была не варяжского, а славянского рода, и занимала невысокое положение ключницы и считалась не женой, а скорее наложницей князя, т.к. многоженство тогда имело место). Владимира, еще ребенка, сопровождал его дядя и наставник Добрыня.

После смерти Святослава (972 г.) между сыновьями вспыхнула междоусобица. Киевский воевода, по существу стал инициатором похода на древлян. Поход закончился победой киевлян, юный Олег погиб в суматохе, образовавшейся после отступления его войска. Прослышав о событиях в древлянской земле, Добрыня и Владимир отправились в Скандинавию, откуда вернулись с наемным войском. Во главе этого войска, пополненного жителями северных городов и селений, Владимир двинулся на Юг, к Киеву. Предлогом для похода стали действия Ярополка, приведшие к братоубийству. По дороге воины Владимира покорили Полоцкую землю, а в 978 или 979 г. вошли в Киев. Ярополк, явившийся к победителю-брату, был убит. Усобица завершилась победой Владимира.

Если Ярополк, испытавшей влияние своей бабки-христианки в детстве, отличался веротерпимостью и даже благоволил сторонникам «греческой веры», то Владимир в момент завоевания Киева был убежденным язычником. После убийства брата новый князь приехал устроить на одном из городских холмов языческое капище, где в 980 г. Были поставлены истуканы племенных богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога и др. Так в конце Х в. в Киеве была предпринята попытка оживить традиционное язычество, поддержав его авторитетом государственной власти. Язычество, казалось, переживало расцвет: идолам приносились человеческие жертвы, князь и большое число горожан с одобрением воспринимали эти кровавые ритуальные убийства, которые в предшествующие годы, десятилетия были почти что забыты (по крайней мере, в Киеве). Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и официальная христианизация.

Что же подвигло Русь к принятию христианства? Основной причиной можно считать зарождение на Руси раннего феодализма и образование государства, Киевской Руси, которое не могло существовать без сильной и обоснованной идеологии. Владимиром предпринималась попытка усовершенствовать языческие верования славян и на этой основе создать религию в большей степени соответствующую современному этапу развития общества. Но процесс образования новой религии происходит очень долго, следовательно, нужно было взять готовую религию, которая бы удовлетворяла всем требованиям данного социально-политического момента. К этому времени в мире существовало несколько религий (ислам, иудаизм, христианство, индуизм) претендовавших на то, что бы обосноваться на Руси. Владимиру оставалось только сделать выбор. Этот выбор может показаться произвольным лишь на первый взгляд. В действительности он был жестоко обусловлен принадлежностью к определенному региону. Кроме того, оказывают влияние налаженные политические, торговые, культурные связи. У волжско-камских булгар был распространен ислам, у хазар - иудаизм, в Византии и Западной Европе - христианство (с центрами в Риме и Константинополе). Все эти религии уже начали распространяться на Руси, но ни одна из них не могла занять основных позиций. Для Владимира принятие той или иной религии было делом, прежде всего политическим. Поэтому иудаизм не рассматривался серьезно претендентом на государственную религию, так как иудаизм был религией побежденного народа (в 965 году Хазария была разгромлена войском Святослава Игоревича).

Ислам имел больше шансов на то, чтобы стать официальной религией Русского государства, но здесь существуют две точки зрения на то, почему Владимир отказался от ислама. Первой причиной послужившей отказом от ислама, как считают, это то, что Коран запрещает вино. Владимир же, как известно любил устраивать пышные пиры и празднества по любому поводу, в частности по поводу побед в военных походах. Более достоверной и достаточной , возможно, была другая причина: слабость исламского мира в 80-е г.г. 10 века. Правители Сирии в 70-е годы 10 века получили ряд серьезных поражений от Византии, некогда могущественную державу Саманидов на востоке мусульманского мира в правление Нуха 2 (976-997 г. г) постоянно сотрясали распри и мятежи феодалов. Подобное состояние мусульманских государств в 80-е годы 10 века, дали основания Владимиру усомниться в способности ислама укрепить центральную власть.

Принятие же христианства, особенно из Византии, для Владимира было наиболее удачным выбором. Византия в те времена переживала подъем во всех отраслях жизни. Арабские государства терпели поражения от Византии, претендовавшей на Сирию и Закавказье. Также успех сопутствовал Византии и на Балканах. Уже исходя из этого принятие крещения из Константинополя было выгодным. К тому же Византия нуждалась в военной помощи Руси. Эту помощь Владимир оказал и получил в жены сестру императоров Константина и Василия - Анну. Принятие же Западного варианта христианства означала для Владимира подчинение Папской власти, следовательно, об укреплении власти на месте не могло быть и речи.

В современной научной и богословской литературе, затрагивающей проблему крещения Руси, наблюдаются две противоположные тенденции: богословы стремятся показать русское христианство явлением более древним, чем это было на самом деле. Они относят к 1 веку н.э. и связывают с миссионерской деятельностью в Восточной Европе апостола Андрея Первозванного. Многие считают, что потом после 988 года христианство с исключительной быстротой распространилось среди народов, населявших территорию древнерусского государства, что представляется маловероятным, так как в «Повести временных лет» на которую опираются богословы, ничего не говорится об обращении в христианство жителей Среднего Поднепровья и Приильменья. Летописец лишь упоминает о помещении Андреем креста на горе, где в последствии, спустя несколько веков, возник Киев. Помимо этого в 1 веке н. э. при жизни апостола Андрея (если таковой действительно был) христианство выступало по словам Ф. Энгельса, «как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов». Протославяне же в 1 веке н. э. не были покоренным или рассеянным Римом народом, римские завоевания не простирались до Среднего Поднепровья, так же жили они в первобытно-общинным демократическим строем, для которого не были характерны нищета и бесправие, а так же социальные различия. Христианство не проникло в Среднее Поднепровье и в более поздний период. В 5-7 веках здесь располагались восточно-славянские поселения, об этом свидетельствуют могильники пражско-корчажского типа, они содержат только трупосожжения, что исключает наличие христиан в данном регионе, так как для последних характерным является обряд ингумации.

В научной же литературе крещение Руси князем Владимиром представляется как определенный этап в становлении христианства как государственной религии. Однако считать началом христианизации Руси крещение киевлян Владимиром - значит идти против фактов. Уже в половине 9 века христианство появляется в восточно-славянских землях. Об этом упоминает арабский географ Ибн-Хордад бек в своем труде «Книга путей и стран». Так же о крещении какой-то части руссов в 60-е годы 9-го столетия свидетельствует «Окружное послание» константинопольского патриарха Фотия. Так же есть известие об обращении в христианство жителей Руси в правлении императора Василия 1 Македонянина (867-886 г. г.) и в период второго патриаршества в Константинополе Игнатия (867-877 г. г.). Данное известие подтверждается некоторыми греческими хронистами и русскими летописцами. Некоторые историки считают, что христианство, появившееся на Руси в 9 веке, было подавлено языческой реакцией, возникшей после захвата Киева князем Олегом. Однако уже в договоре князя Игоря с греками заключенным в 40-х годах 10 века явственно проступают две сильные группировки на Руси: языческая, возглавляемая великим князем, и христианская, в состав которой входят представители высшей феодальной знати и купечества. Появление первых христиан среди высшей феодальной знати и купечества представляется вполне логичным по следующим причинам:

Во-первых: при проведении внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князьями, возглавлявшими соседние державы. При заключении союзов большую роль играли междинастические браки. Русские князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах, происходивших из царских, королевских и княжеских европейских домов принявших христианство. Так же их дочери были лишены этой возможности. Следует заметить, что в 9-10 веках происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы, а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. Таким образом, в 10 веке Русь оказывается в некоторой степени изолированной от ряда государств Европы.

Во-вторых: язычество затрудняло и торговые отношения с христианскими странами. Христианское духовенство относилось непримиримо ко всему тому, что принадлежало язычникам. Русские феодалы были заинтересованы в торговых связях с христианскими державами, в особенности с Византией, купцам-христианам было проще осуществлять торговые сделки со своими партнерами из христианских стран, чем купцам-язычникам. Исходя из этого, первыми русскими христианами выступают в источниках именно купцы. Можно сделать заключение, что христианство еще до принятия его официально глубоко пустило корни на Руси. Однако еще долго язычество противостояло христианству, но постепенно уступило место последнему, так как на Руси зарождалась новая социально-политическая формация, феодализм, со своей христианской идеологией.

2 КРЕЩЕНИЕ РУСИ

Официальное же крещение Руси происходило следующим образом: в 988 году после заключения русско-византийского договора тайно крестился князь Владимир Святославович, рассчитывая после женитьбы на принцессе Анне получить необходимые кадры духовенства из Византии и обратить в христиан жителей Руси. Летом 990 года после захвата русским войском Херсонеса и прибытия в этот город принцессы Анны с группой священнослужителей, там приняли крещение многие русские дружинники. После ниспровержения языческих идолов в Киеве, произошло обращение в христианство людей столицы. Затем последовали хождения по городу христианских миссионеров с целью уговорить людей принять новую веру. Часть киевского населения поддалась уговорам и крестилась, большинство жителей испытывало колебания, откладывая крещение со дня на день, некоторые язычники «закоренелые сердцем», не желали и слушать проповедей священнослужителей. 31 июля 990 года, в Четверг, князь Владимир обратился ко всему языческому населению Киева с требованием выйти на следующий день на берег Почайны для совершения обряда крещения. В его послании содержалась прямая угроза. Он не двусмысленно заявил киевлянам-язычникам, что все отказавшиеся креститься будут рассматриваться им как личные враги. Приказ князя был обращен не только к рядовым гражданам, но и к части киевской знати, до 31 июля 990 года не проявившей желания креститься. «…Если не придет завтра, кто на реку - будь то богатый или бедный, или нищий, или раб - да будет мне враг…» [ист.7, стр. 279]

Следовательно, не только простые люди, но и частично знатные киевляне не хотели расставаться с языческими верованиями. 1 августа 990 года, в пятницу, в торговый день недели, на реке Почайне, там, где расположились главные Киевские рынки, состоялось крещение Киева. При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь яаурена императора Василия II - Василия Великого. Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, в Перыне, находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению «Повести временных лет», Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей «и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам».

Вообще же не понятно как Владимиру удалось убедить большую часть населения принять христианство. Хотя, если внимательно проанализировать источники, то можно обнаружить методы, к которым прибегал Владимир. Самый простой, для тех времен, способ - принуждение. Так, например, был крещен Новгород и часть населения Киева (об этом упоминалось выше) логично предположить, что таким образом была крещена большая часть Руси. Характерным здесь является то, что древние боги сначала дискредитировались в глазах населения. Доподлинно известно, что так поступили и в Киеве и Новгороде. Так же из источников можно увидеть, что любовь народа к князю Владимиру и его авторитет были очень высоки.

Укреплению его авторитета способствовала удачная внешняя политика. В походах и сражениях крепла княжеская дружина. Победоносные войны увеличивали княжескую казну. Подавление восстаний вятичей и радимичей свидетельствовало о том, что великокняжеские войска могут заставить покоренные народы подчиниться киевскому властелину. К концу 80-х годов 10 века власть Владимира Святославовича на Руси настолько окрепла, что он уже не нуждался в поддержке со стороны языческого населения. Напротив, и он сам, и его бояре, и дружинники остро нуждались в это время христианской религии, которая бы помогла феодальному строю окончательно стабилизироваться на Руси.

Основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против насаждения христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать. Так, известно о восстании князя Могуты, которое длилось с 988 по 1008 г. Многолетняя борьба Могуты завершилась его пленением, а затем помилованием со ссылкой в монастырь. Восставшие повсеместно разрушали храмы, убивали священников и миссионеров. Восстания в разных регионах были сходны по своему характеру с восстаниями в Суздале, Киеве, Новгороде, в них слились воедино антихристианские и антифеодальные мотивы. Необходимо обратить внимание на два момента. Первый заключается в том, что восстания происходили в основном в неславянских землях, где к указанным мотивам присоединилась и борьба за самостоятельность. Именно с этого времени на Руси начали проявляться одновременно три процесса: христианизация, феодализация и колонизация соседних земель. Для второго момента характерно удивительное совпадение дат восстаний со смертью князей или их отсутствием, вызванным феодальными распрями, т.е. периоды относительного безвластия. Но причины восстаний в XI в. уже другие. Их начало, как правило, связано с ухудшением экономического положения народных масс, периодическим недородом и многолетним голодом. Между тем, центральное киевское правительство, не обращая внимания на трудности северо-восточных земель, продолжало поборы с населения. Положение усугублялось междоусобными войнами, сопровождавшимися грабежами. В это трудное время глашатаями народного гнева выступили волхвы. По мере укрепления христианства они теряли свои права, а вместе с тем и источники существования, находили себе новые занятия, чаще всего врачевание. Чтобы уничтожить эту социальную группу своих идейных врагов, церковники обвинили их в «колдовстве», в применении вредной «земли» и «потвора», настраивали против них верующих и государство. Без суда и следствия были уничтожены и скоморохи, досаждавшие церкви лишь юмором, играми и песнями.

Восстание 1024 г. в Суздале происходило во время войны между киевским и тмутараканским князем, в результате которой в городе была ослаблена киевская власть. Во главе его также стояли волхвы. Эта социальная группа была и материально заинтересованной стороной в сохранении прежней религии. Отстаивая старину, они боролись и за свои экономические интересы. Но следует обратить внимание на то, что призыв служителей культа ранненациональной религии был поддержан всем народом. Это говорит о крайне незначительном влиянии православия на горожан. Летопись сообщает: «Услыхав о волхвах, Ярослав пришел в Суздаль; захватив волхвов, одних отправил в изгнание, а других казнил». Кровавая расправа над восставшими была рядовым явлением, и летописец не считал нужным говорить о ней. Восстания 1071г. в Ростовской земле и Новгороде было вызвано теми же причинами. Большинство народа шло за волхвами, а не за духовенством, которое защищало интересы знати. Оба восстания имели глубокие социальные причины, носили антифеодальный характер и антицерковный характер. Безусловно, что социальной основой этой борьбы явились социальные противоречия, но они наносили удары по процессу христианизации, сдерживали ее ход, заставляли церковь приспосабливаться.

Борьба против православной идеологии неоднократно принимала форму ересей. Все исследователи, в том числе и церковные, видят причину их появления в нравственном разложении духовенства. Особо выделяется среди них стригольничество. Стригольник (цирюльник) Карп и его соратники предлагали ликвидировать монашество, церковную иерархию, отказаться от треб и таинств, отрицали догмы о воскрешении мертвых, о потустороннем мире. Поддержка движения народными массами подтверждала их негативное отношение к Русской православной церкви даже через три века после введения христианства.

Первые попытки насаждения христианства в Северо-Западной Руси натолкнулись на сопротивление народных масс и бояр, группировавшихся вокруг местных князей. Церковные историки считают, что первые христианские храмы здесь возникли уже в 988г. Рогнеда, сначала насильственно завоеванная Владимиром, а потом отвергнутая им же после его брака с Анной, согласилась немедленно принять христианство и была отправлена в специально построенные для нее в г. Изяславле монастырь и церковь. После выбора Владимиром новой жены она воскликнула: «Прошу, уневести меня своему Христу и да приму святой, ангельский, иноческий образ».

В Северо-Западном крае не было ни той верховной знати, какая была в Киеве, ни таких развитых международных связей, которые создавали предпосылки к проникновению христианства. Местная знать еще не ощущала настоятельной потребности в классовой религиозной идеологии и справлялась с народными массами прежними методами. Вместе с тем она, и не без оснований, предполагала, что введение христианства повлечет за собой потерю самостоятельности. Поэтому попытки давления сверху неминуемо вызвали сопротивление не только низов, но и местной знати, чьи интересы не мог не учитывать великокняжеский посланник, если он думал оставаться во главе княжества.

Все старшие князья Владимира в 988г. уже находились во главе княжеств, поэтому во время крещения их не было в Киеве Удельные князья, представляя интересы своих земель, не могли уже бездумно и автоматически повторить шаг киевского князя, проигнорировавшего мнение дружинников и знати, настороженно воспринимавших любое мероприятие Киева.

Насколько же в действительности была охвачена христианизацией Русь в правление князя Владимира? Из слов Нестора-летописца можно заключить, что к моменту написания им «Повести временных лет» (рубеж 11 и 12 веков) большинство славянских народов, за исключением вятичей, уже отказались от своих языческих верований под влиянием принятого ими христианства. Такое положение дел находит подтверждение и в труде современника Владимира Святославовича арабского автора Яхьи Антиохийского: «окрестили царя (князя Владимира) и всех, кого обнимали его земли». На самом же деле это было лишь видимое, поверхностное, крещение Руси. Многие крестились только внешне принимая христианство, боясь гнева бояр, князей и самого великого князя. Язычество еще на протяжении многих веков, да и, пожалуй, еще до сих пор, жило в сердцах, умах и душах Русского народа. Русь предстает христианской только по официальным источникам. Фольклор же и раскопки свидетельствуют о наличии на Руси православно-языческого синкретизма (в захоронениях археологи находят обереги, назуны, бляхи с переплетающимися христианскими и языческими символами). Новая вера широко внедрялась в княжеско-боярской среде (весьма малочисленной), язычество же продолжало существовать в самых широких слоях простолюдинов. Двоеверие, религиозно-мировоззренческий синкретизм охватил все слои общества.

По работам некоторых историков можно судить, что в Киевской Руси еще не сложилась резкая полярность «верхов» и «низов», сохранились проявления «общинного демократизма», «военной демократии», а христианство являлось феодальной идеологией и именно поэтому не могло прижиться сразу и навсегда. Так же известно, что любая религия, в частности христианство, ни где и никогда не существовало в абстрактном, «образцовом» виде. Оно всегда, попадая в ту или иную среду, приобретало ее черты, становясь в той или иной мере синкретичным. С течением времени конфронтация религий, культов, обрядов и божеств сходила на нет, так как происходила ассимиляция двух верований. Но именно в русском православии эта ассимиляция наиболее заметна. Явным примером этому служат всевозможные заговоры, в которых суть является языческой, а оболочка православной. Это можно заметить и в праздниках, отмечаемых на Руси даже в современное время. На ряду с христианскими очень много и языческих, а есть и такие, которые слились воедино: Покров Божьей матери, Рождество, масленица, Пасха, Троица, день Ивана Купалы и так далее. Постепенно языческий пантеон был заменен христианскими святыми. Верховное божество Род сначала воспринимался как соперник христианского Бога-отца, но затем они слились. Перун и Ярило растворились в Илье, Борисе, Глебе, Георгии Победоносце, Мокошь слилась с Параскевой Пятницей, Богородицей. Рядом с Христом вставали, как равные, в народных представлениях, то Петр, то Никола, то Михаил. Именно поэтому, несмотря на все более глубокое усвоения христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль.

Владея крупнейшим княжеством Киевской Руси, полоцкий князь Изяслав (988-1001) совершенно не считался с Киевом, вел самостоятельную торговлю с прибалтийскими народами и Германией. После его смерти, причины которой неизвестны, стал княжить Брячислав. Это произошло вопреки укоренившемуся правилу, по которому Владимир посылал в таких случаях младших сыновей. Брячислав не только не подчинился Киеву, но и начал борьбу с ним за Новгород и, в конце концов, захватил его и разрушил (1021г.). В пользу того, что процесс христианизации не начинался ни при Изяславе, ни при Брячеславе, свидетельствует как полное отсутствие союзнических связей с Киевом и отсутствие каких-либо сведений о строительстве здесь церквей.

Князь Туровский Святополк (988) имел особые счеты к Владимиру и, видимо, давно мечтал, как и другие князья, отделиться от Киева. В этом уверял, излагая события тех лет, известный деятель церкви Кирилл Туровский. Он специально подчеркивал, что Святополк «задумал восстать против отца», но имела место также и попытка Святополка избрать другую веру. Об этом свидетельствует и то, что он подружился с печенегами, находясь у них заложником (1008), и его брак с дочерью Болеслава (1013), и то, что с женой на Русь прибыл епископ Рейнберн, который хотел вместе со Святополком ввести здесь католицизм.

Владимир, возмущенный позицией Святополка по отношению к христианству, вызвал его в Киев и вместе с женой и духовником посадил в тюрьму, но польский князь Болеслав двинулся на Киев, освободил зятя и оставил в Киеве Святополка и Владимира. Существует мнение, что Святополк был регентом престарелого князя Владимира. Это вполне возможно, иначе непонятны условия его пребывания в Киеве после освобождения. После смерти Владимира, как сообщает летопись, «Святополк сел в Киеве... и созвал киевлян и стал давать им подарки. Они же брали, но сердце их не лежало к нему, потому что братья (дружинники) их были с Борисом». Во время правления Святополка с 1015 по 1019г. христианство развивалось на Руси слабо, в летописях так же нет упоминаний о строительстве христианских храмов. Это подтверждается также летописной характеристикой Святополка, где он назван коварным змеем, окаянным, законоприступником, не знающим бога.

В основе событий 1015г. лежат не личные притязания сыновей Святослава, а причины политического и идеологического характера. На Святополка, как на язычника-варвара, были списаны все преступления Ярослава. Такие возможности появились сразу же после поражения Святополка, не нашедшего поддержки у прохристианской киевской знати, и из-за почти полного отсутствия свидетелей убийства Бориса и Глеба. Святополк, не без участия Ярослава превратился в кровожадного убийцу, окаянного противника христианства, не знающего бога. События 1015г. показали, что возврата к прежней вере в Киеве не могло быть. Но, тем не менее, и после смерти Святополка Турово-Писская земля не приняла Христианства. Ее возглавил Ярополк, сын Изяслава Полоцкого, активного противника киевской политики. Его сыновья и внуки продолжали заложенную в начале века политику сопротивления христианизации.

Полоцкий князь Брячислав Изяславович не часто упоминается в летописях, но о Всеславе (1044-1101), сыне его, сложены легенды, но критического отношения к Святополку и Всеславу историки не скрывают. Всеслава всегда осуждают за взятие Новгорода (1067), где он разрушил, прежде ограбив, храм Софии, увез принадлежности культа и даже колокола. Скорее всего, это был выпад против христианства. Сыновья Ярослава, которые, как и отец, были поборниками новой религии, организовали против Всеслава совместный поход, захватили многие города, перебили население Минска (1067). В битве на Немиге, как отмечается в «Повести временных лет», Всеслав держал «бой жестокий и много людей пало, … одолели Изяслав, Святослав, Всеволод». Поверив в клятву Ярославовичей (крестоцелование), он пришел к ним на переговоры, где был схвачен и отправлен в киевскую тюрьму. Это можно рассматривать как клятвонарушение, показывающее, что крестоцелование еще не обеспечивало нравственной ответственности. Дальнейшие события разворачивались стремительно: на Русь напали половцы, Ярославовичи не смогли организовать оборону Киева. Видя беспомощность князей, народ потребовал всеобщего вооруженного отпора. Однако Изяслав отказался вооружить народ, и был свергнут. Восставшие городские низы, возмущенные бездеятельностью князей и христианскими порядками, находят себе предводителя в темнице. Всеслав был объявлен киевским князем. Без сомнения, из темницы на престол был посажен противник правящей партии.

К мероприятиям Всеслава по защите Руси прохристианская организация относилась враждебно, тем не менее формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских (языческих) верований, были обращены,по крайней мере номинально, в русское православие»

3 ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ПЕРВЫЕ ВЕКА СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

3.1 Организационная структура церкви

После придания христианству статуса государственной религии церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии (на первых парах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились полностью на содержании князей. Однако расширение церковного аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что создавало предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.

Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре светской власти. Вначале XI века образовались епископии в Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове епископии, созданных самим Владимиром. «Авторы сборника «Белоруссия и Литва» со ссылкой на польские источники относят образование полоцкой епархии во главе с епископом Миной к 1000 г. Если верить Киевско-Печерскому патерику архимандрида Тризны «Туровский епископии завет блаженного Владимира», то она возникла в 1005г. Первым ее епископом был Фома, в духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубровицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь». Во второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская, луцкая, суздальская и другии епископии. Они возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала вся полнота церковной власти в их области: не только право суда над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть только лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы происходил из «белого» духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь.

Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали «десятину» - десятую долю своих даней и оброков.

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной «суете мирской», и в крупных политических событиях. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. В монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.

Высшие церковные власти - епископы и митрополит - могли быть выбраны только из среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством. На Руси не было проблемы кадров, потребности удовлетворялись за счет духовенства, мигрировавшего из Моравии, Болгарии, захваченного в Корсуне, и сыновей тех священников, которые начинали пропаганду христианства в середине Х в. Кроме того. Древнерусское государство с первых дней введения христианства начало специально готовить священников при открывающихся церквах и монастырях, используя методы коллективного и индивидуального обучения. «Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где под 1051 г. имеется запись, что у Ярослава в Берестове «попы многы». Особую активность по подготовке кадров проявили позже монастыри.

Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского (основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись проповеди, записывались внутренние монастырские события, прославлялись монахи - «подвижники», «отшельники», «молчальники».

Ко времени Ярослава относится окончательной оформление церкви как организации. При нем основывается митрополия в Киеве и при ней соборная церковь святой Софии, которая должна была стать центром новой церковной организации. Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз исследователей. Одни объясняют ее переходом из-под власти болгарской архиепископов под власть константинопольского патриарха и вызванным этим переустройством церковного управления; другие отрицают вообще наличие митрополичьей кафедры в Киевской Руси до назначения Фоепеппа около 1037г. Как бы то ни было, окончательно, как учреждение, церковь сложилась только при Ярославе. Не случайно и то, что при нем был созван первый церковный собор в Киеве, и сделана попытка установить церковную автокефалию путем избрания собственного митрополита из числа русского духовенства. Не случайно и то, что именно при Ярославе русская церковь получила своих первых святых в лице братьев самого князя, Бориса и Глеба. При нем же была сделана попытка если не канонизации, то по крайней мере беатификации его отца.

3.2 Укрепление позиций церкви

Могущество церкви основывалось, прежде всего, на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил «десятину» - отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Попонным, владимирский успенский собор - городом Гороховцом и т.д.

Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений, закреплявшихся «крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее представители нередко выполняли роль послов. Впрочем, князья зачастую не питали никакого уважения к религиозным клятвам и к самим церковным деятелям.

Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны были символизировать «земной» и «небесный» миры. С той же целью религиозного воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды - в честь христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний и похорон. В церквах служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных бедствий, о победе над врагами, произносили проповеди и поучения. Церковные службы были своего рода театрализованными представлениями и уже с XI века сопровождались стройным пением. Торжественная обстановка в храме резко контрастировала с тяжестью повседневной жизни и быта народных масс и этим привлекала верующих. При помощи обязательной исповеди церковники проникали во внутренний мир людей, воздействовали на их психику и поступки и в то же время выведывали сведения о всяких замыслах, направленных против церкви, господствующего класса и существующего общественного строя.

Несмотря на то, что христианство в период феодальной раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и неуважение к ее служителям. Тем более сопротивлялись христианству в народе.

Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви. Киевский митрополит Иоанн II (1080) в своих посланиях и поучениях обрушивался на языческие верования. Не в меньшей степени его беспокоили и отступления в сторону «латинства», грозившее ослаблением византийского влияния на Русь. Митрополит осудил даже выдачу замуж русских княжон за «латинских» правителей. Сильной опорой византийского влияния стал киевский Печерский монастырь. Среди монахов этого монастыря бал знаменитый Нестор, автор «Повести временных лет», живописец Алипий и другие видные представители культуры своего времени. Летописи, составлявшиеся в Печерском монастыре, проводили идею о том, что христианство пришло на Русь из Византии благодаря греческим церковникам. Князь Владимир Святославович изображался теперь уже не как инициатор крещения Руси, равный по заслугам Константину, а как князь-язычник, крестившийся под воздействием греческих миссионеров.

Церковь успешно использовала феодальную раздробленность Древней Руси для укрепления своих позиций вширь и вглубь, сама превратилась в источник распространения христианства среди других народов. Одновременно шел процесс взаимопроникновения отдельных элементов религиозной идеологии и культа, что было результатом широких многосторонних взаимосвязей Киевской Руси. Будучи равноправным членом мировой феодальной системы, чувствуя свои силы, древнерусской государство не вмешивалось в религиозные распри между христианскими центрами и даже после разделения церквей поддерживало контакты со странными распространения католицизма, что трактовалось православным духовенством, как попытки перехода в другую веру.

Исследования ученых в области средневековой истории Запада и Востока раскрывают самые разнообразные связи. Сдерживающими силами в их развитии было папство и русский митрополит, готовые предать проклятию всех, кто не обращал внимание на внутрихристианскую возню. Однако авторитет церкви на Руси был не настолько высок, чтобы ограничить или прервать экономические связи. Поэтому в Новгороде, Киеве, Полоцке, Смоленске, Ладоге, Переяславле Существовали инославные храмы.

Еще одним свидетельством наличия объективных условий для взаимопроникновения религиозных идеологий являются династические союзы и, как их следствие, приглашение русских князей «на стол» в другие государства. Члены княжеских семей, переезжая в другие страны и въезжая на Русь, везли с собой священников, принадлежности культа, литературу, строили домашние церкви. Хорошо известен династический брак между Святополком Туровским и польской княжной, привезшей на Русь епископа Рейнберна, которого некоторые историки подозревают в пропаганде католицизма.

3.3 Деятельность церковных судов

При Владимире церковь на себя брала не только духовные обязанности, но также ведала и мирскими делами, тесно соприкасающимися с интересами государства. С одной стороны церкви была дана юрисдикция над всеми христианами, в состав которой входили дела семейные, дела о «нарушении святости и неприкасаемости христианских храмов и символов», также церковь имела право судить за вероотступничество, «оскорбление нравственного чувства». Под попечение церкви было поставлено особое общество, выделившееся из христианской паствы, получившее название богадельных людей. Оно состояло:

- из духовенства белого и черного с семействами первого,

- из мирян, служивших церкви и удовлетворявшим различным ее нуждам, каковы были врачи, повивальные бабки, просвирни...

- из людей бесприютных и убогих, каковы были странники, нищие, слепые, вообще не способные к работе.

В ведомстве церкви находились также монастыри, богадельни, больницы.

В 1019 г. на престол вступает сын Владимира Ярослав Мудрый. К этому времени церковь уже окрепла в новой для нее стране, и Ярослав решает продолжить дело, начатое его отцом, и разрабатывает указ, в котором он сохраняет подсудные церкви дела и, в отличии от его отца не общими чертами, а четко сформулированными тезисами описывает порядок судопроизводства со сложной системой наказаний. Эта система построена на четком различии между грехом и преступлением. Грех ведает церковь, преступление-государство. Грех - не только нравственное преступление, нарушение божественного закона, но и сама мысль о деянии, которым грешник может причинить вред другому человеку или обществу. Преступление - деяние, которым одно лицо наносит материальный ущерб или нравственную обиду другому лицу. На этих понятиях и построен церковно-судный порядок Ярослава. Все подсудные церкви дела он разделил на несколько категорий, предусматривавших различную меру наказаний.