Религиозная свобода в Великобритании

Размещено на http://www.allbest.ru/

Религиозная свобода в Великобритании

Введение

В одном из наиболее известных своих радиообращений в годы Второй мировой войны Уинстон Черчиль заявил, что "религия является той основой жизни и характера британцев, на которой они строят свои чаяния и надежды". Сейчас, полвека спустя, верность данного утверждения находится под вопросом. Согласно результатам опроса общественного мнения, только 16% населения Британии регулярно посещают религиозные службы (ср. 43% американцев и 78% граждан Ирландии). Британцы менее склонны верить в Бога, в жизнь после смерти, рай, ад, чудеса, непогрешимость Библии, чем их современники в США и Ирландии, Итак, даже если Британия и переживала "золотой век" религиозного рвения, то сейчас эти времена канули в Лету.

Хотя традиционные британские христианские вероучения и борются за верующих, британцы получают духовную пищу и из других источников. Гомогенная христианская нация, о которой говорил Черчиль, ушла в историю. Британия на исходе тысячелетия представляет собой космополитическое, мультирелигиозное общество. По последним оценкам, христианские общины в Великобритании составляют 39 млн.человек, индуистские - 0,3 млн., иудейские - 0,3 млн., мусульманские - 1,2 млн., сикхи - 0,5 млн., и 0,3 млн.человек принадлежат другим верам. Несмотря на то, что официальная англиканская церковь имеет большое влияние, каждая из этих церквей имеет твердую гарантию религиозной свободы. В Британии всем религиям гарантируются свобода богослужения и право публично выражать свои убеждения. Однако так было не всегда. Можно предположить, что в стране с давними и крепкими демократическими традициями, какой является Великобритания, принцип религиозной свободы должен был бы быть признан давно. Удивительно, но это не так. Только в середине XIX века всем религиям и вероисповеданиям была гарантирована свобода богослужения.

1. История религиозной свободы в Великобритании

1.1 Ранний период

В средние века терпимость к религиозным различиям была неслыханной роскошью. Религиозные меньшинства имели очень немного прав и привилегий, если вообще их имели. В 1290 году Эдуард I изгнал всех иудеев из Англии. Несогласие с католической верой считалось нарушением закона. Церковные власти тогда имели значительный вес и приговорить еретика к сожжению мог обычный суд. Даже после протестантской Реформации преследования за ересь были в порядке вещей, и до 1679 года ересь считалась преступлением.

Реформация стала катализатором межрелигиозных конфликтов на Британских островах. Церковь все более и более становилась неотъемлемой частью государства. Английский историк У.С.Голдсворт заметил, что в эпоху Тюдоров интересы государства и церкви совпадали. Церковь пыталась "помочь государству сохранить власть, а государство... помочь церкви покарать отступников и неверующих". Как отмечал Томас Гоббс, преобладала точка зрения, что "настоящая религия и божественные законы государства - одно и то же". Это соотношение интересов церкви и государства нашло отражение в словах британского судьи лорда Самнера, который уже в 1917 году сказал: "Наше государство было и остается христианским. Английская семья строится на христианских идеалах, и если христианство не является национальной религией, то национальной религии нет вообще".

Четыре сотни лет назад люди не знали, что такое терпимость по отношению к другим религиям. Считалось, что религиозные различия подрывают общества, а религиозные меньшинства представляют угрозу существованию государства. Эти опасения нашли выражение в ряде законов. Католики подчинялись Теst Асts, тогда как права протестантов были ограничены Сlarendon Соdе. В результате все муниципальные служащие должны были принадлежать к англиканской церкви, служение мессы было приравнено к преступлению, неофициальные религиозные собрания более чем 5 человек стали незаконными, а все члены парламента и учителя были обязаны приносить клятву и признавать короля главой англиканской церкви.

1.2 Ограничения прав католиков

Законы, предусматривавшие наказания для "неподчинившихся" (тех, кто отказывался посещать службы англиканской церкви), конечно, повлияли и на протестантов, хотя и были направлены в первую очередь против католиков. Во время богослужений можно было использовать только Англиканскую книгу общих молитв. В 1548 году это было закреплено законодательно. Два года спустя непосещение англиканских богослужений стало считаться преступлением. Согласно акту 1551 года, каждый обязан был "честно и прилежно (если его отсутствие не было оправдано уважительной причиной) каждое воскресенье появляться в приходской церкви или часовне". Закон о единообразии 1559 года предусматривал ряд наказаний для тех, кто не посещал англиканские службы. Штраф в 12 пенсов налагался на тех, кто пропустил воскресенье или святой праздник. Месячное отсутствие вело к штрафу в 20 фунтов, конфискации всего имущества и двух третей всех земель. По акту 1592 года непосещение церкви без уважительной причины влекло за собой лишение свободы, ссылку или даже смертельную казнь.

Эти законодательные акты обеспечивали посещаемость церкви. Принимались также дополнительные меры, ограничивавшие образовательные, профессиональные и гражданские права католиков. Учителям-католикам отказывали в работе, и родители-католики должны были посылать своих детей учиться на континент. Представители других религий не имели права заниматься юриспруденцией или медициной, участвовать в общественной жизни или занимать государственные посты. Самым страшным преступлением считалось обращение в католицизм.

Другие ограничения на католицизм накладывали законы об испытании (Теst Асts). Согласно первому из них (1673), государственные служащие должны были приносить клятву верности закону о неповиновении, принять англиканское причастие и заявить о том, что они отрицают доктрину католицизма. Эта процедура была впоследствии названа "абсурдной и одиозной", но в 1678 году в ответ на опасения, которые вызывал в обществе католицизм, парламент принял второй закон об испытании. Он запрещал католикам заседать в обеих палатах парламента. Члены парламента должны были заявить о своем отрицании доктрины католицизма и божественности девы Марии. Даже Яков, герцог Йоркский, в те времена наследник престола, обратившийся в католицизм в 1668 году, избежал наказания с перевесом лишь в 2 голоса в палате общин.

В 1685 году указанный наследник получил трон, став королем Яковом II Англии и Яковом IV Шотландии. Эта дата - одна из поворотных в английской истории. Она предшествовала кризису, который в конце концов привел к Славной революции. Желая снять ограничения, налагаемые на его собратьев по вере, католиков, он использовал королевские прерогативы, чтобы ограничить действие закона 1673 года. Более того, чтобы объединить католиков и протестантов-неангликан, он выпустил эдикт о свободе религии.

Действия Якова вызвали гнев англиканских священнослужителей, а что более важно, его не поддержали и протестанты, с подозрением относившиеся к его прокатолическим взглядам. Их отказ поддержать Стюарта, их поддержка официальной церкви стали ключевыми факторами, сделавшими возможным переход власти к Вильгельму и Марии в 1688 году. Акт о терпимости, появившийся вскоре, был создан по большей части для того, чтобы вознаградить протестантов за их верность. В результате католикам пришлось еще 14 лет ожидать свободы богослужения.

2. Ограничения, наложенные на протестантов-неангликан

Как мы уже отмечали, законы о неподчинившихся также коснулись протестантов-неангликан. Для обозначения законов, принятых между 1661 и 1670 годом, существует общий термин - кодекс Кларендона (Сlarendon Соde). Эти законы были основным средством контроля над протестантами. Сюда включается и закон о корпорациях (Соrporation Асt) 1661 года, запрещавший занимать общественный пост любому, кто не принял англиканского причастия, по крайней мере, за год до выборов. Ограничения налагались также и на свободу собраний. Согласно закону о молельнях (Соnventicle Act) 1664 года, посещение неангликанских религиозных собраний в количестве более 5 человек приравнивалось к преступлению. Нарушителям грозил штраф в 100 фунтов, или 7 лет каторги. По закону, принятому на следующий год (Five Mile Act), проповедники не могли подойти к городу или приходу ближе, чем на 5 миль, если они не заявляли, что признают, что поднимать оружие против короля - незаконно. Им также запрещалось преподавать или проповедовать в школах и в общественных собраниях. Этот запрет в дальнейшем привел к преследованию квакера Уильяма Пенна.

В 1670-1680 годах эти ограничения были частично отменены. Враждебность была направлена уже не на протестантов-неангликан, а на католиков, особенно после папистского заговора 1678 года, обострившего в обществе страх перед бунтом католиков. Эта смена настроений просматривается и в ходе дебатов о Билле о терпимости, на основе которого был в дальнейшем создан Акт о терпимости 1689 года. Последствия принятия этого акта не были радикальными, если не сказать, что они были скромными.

3. Акт о терпимости 1689 года и последующие реформы

Помпезное название закона от 1689 года может ввести в заблуждение. Закон относился только к протестантам, верившим в Троицу. Их религиозные собрания стали легальными, если они не проводились за закрытыми дверями, а места их богослужений были официально зарегистрированы. Влияние официальной церкви было еще очень сильным, и протестанты пытались усилить этот закон, действуя через суды. В деле Грин против Папы, например, протестанты были обязаны получить решение высшей судебной инстанции после того, как Епископ Честерский не лицензировал место их собраний. Однако, английские судьи сначала были не очень склонны интерпретировать этот закон в пользу протестантов. И почти до середины XVIII века свободы, данные этим законом, реализовывались не полностью.

Значение закона 1689 года состоит в том что им вводился принцип не преследования за религиозные взгляды. Закон, однако, не защищал католиков. Напротив, события, происходившие в это время, и Славная революция 1688 года, приведшая на престол Вильгельма и Марию, стали кульминацией преследования католиков. Принадлежность к католической церкви приравнивалась к государственной измене. Антикатолические меры проводились и после принятия Акта о терпимости. Ранее существовавшие законы сменились законами, принятыми в 1778 и 1791 году (Catholic Relief Acts), но до 1832 года католики все еще преследовались. В середине XIX века свободу вероисповедания получили иудеи и унитарианцы, а в 1855 году были сняты ограничения на количество людей, которые могли принимать участие в богослужении. В настоящее время католики пользуются полной свободой вероисповедания, однако историческая антипатия британской Конституции по отношению к католикам вылилась в курьезные аномалии. Католические священники все еще не имеют права быть членами палаты общин, а католические епископы (в отличие от протестантских) - палаты лордов. Католик формально имеет право стать Лордом-канцлером только с 1974 года. Монарх все еще не имеет права вступить в брак с католиком (или католичкой). Эти и другие мелкие ограничения прав католиков однажды заставили одного из самых известных католиков Англии, кардинала Безила Хьюма, произнести следующие слова: "Я вполне могу остаться человеком второго сорта, меня это не заботит". Однако, это равнодушие наверняка не разделяется его собратьями по вере, особенно в Северной Ирландии.

4. Положение дел в настоящее время

4.1 Религиозная свобода в Великобритании

Религиозная свобода в Великобритании развивалась медленно. В настоящее время ее законодательная основа все еще базируется на документах, датируемых ХVII-ХVIII вв. С одной стороны, это можно объяснить отсутствием в Великобритании единой Конституции. В отличие от США, где свобода религии заложена в 1 поправке к Конституции, в Великобритании нет закона, который бы обеспечивал свободу религии.

Естественно, Великобритания подписывала международные соглашения, включающие положения, гарантирующие свободу религии, из которых наиболее примечательными были Европейская конвенция о правах человека и Международное соглашение о гражданских и политических правах 1966 года. Эти документы требуют от государств, подписавших их, гарантировать свободу "мысли, совести и религии"', включая свободу сменить или принять религию или убеждение, а также свободу для каждого "выражать свою религию или убеждения в форме культа, учения, практики или следования обычаям, тайно или публично, индивидуально или в обществе единомышленников". Оба соглашения, однако, позволяют странам, подписавшим их, законным путем ограничивать проявления религии в той мере, в какой этого требует защита общественного порядка, здоровья, нравов, а также прав и свобод других людей. В британском законодательстве оба эти соглашения имеют лишь "статус договора". Палата лордов, являющаяся высшей инстанцией в Великобритании, постановила, что "договор" не может изменить британского законодательства, если только он не включен в него специальным актом парламента. А ни одно из вышеперечисленных соглашений не было включено в законодательство.

Однако, несмотря на это, оба соглашения оказывают большое влияние на британское общество. Во-первых, они могут использоваться судами при интерпретации. Положение о том, что парламент собирается создавать законодательство в соответствии с обязательствами Великобритании по договорам означает, что все пункты договора, пусть даже и не включенного в законодательство, применимы для разрешения разночтений, спровоцированных любыми последующими законодательными актами. Во-вторых, большое влияние в политическом плане имеет мнение Европейского суда по правам человека и Комитета ООН по правам человека. Таким образом, было бы наивно недооценивать политическую значимость этих соглашений. Конечно, религиозные меньшинства, у которых светская природа британского государства и влияние официальной церкви вызывает определенные опасения, пытаются (правда, не всегда успешно) извлечь некоторую выгоду из этих документов. Таким образом получается, что в отсутствие Британского билля о правах, на эти международные законы все более и более будут полагаться те, кто сейчас заявляет о непризнании их веры британским законом.

4.2 Конституционный статус англиканской церкви

Предполагается, что отношения между государством и церковью в современном светском государстве регулируются двумя принципами: разделением государства и религии и свободой религии. Положение в США выражает оба эти принципа. Принцип свободы религии удовлетворяет Первая поправка к Конституции, говорящая, что "Конгресс не должен принимать законов, поощряющих основание религии или запрещающих выражение религии". Это интерпретируется следующим образом: "никто не может понести наказания за посещение церкви, следование религиозным взглядам или их проповедь, а также за отсутствие религиозных взглядов". Принцип разделения церкви и государства обеспечивается запретом на объявление какой-либо религии официальной в законодательном порядке, иначе говоря словами судьи Блека, "ни государство, ни федеральное правительство не может основать церковь". Таким образом, в США положение, запрещающее признание какой-либо религии официальной, было рассчитано на полное разделение церкви и государства". В Великобритании, наоборот, выполняется только принцип свободы религии, а разделение государства и церкви отсутствует.

Религиозная свобода - это, безусловно, квинтэссенция современного британского общества. Отдельные люди пользуются религиозной свободой, религиозные группы имеют право строить и регистрировать свои здания, а также распоряжаться ими, отмечать свои религиозные праздники, осуществлять богослужения в тюрьмах и приносить свои собственные клятвы во время судебных процедур. Лондонский "Таймс" недавно отметил, что "среди прочих обстоятельств, которые мы склонны рассматривать как сами собой разумеющиеся в Британском обществе, находится и принцип невмешательства в религиозные дела". По иронии судьбы, единственный человек в Британии, кто не может сменить свою религию - это монарх, так как монарх является главой англиканской церкви. Как таковой, он должен быть к ней причастен, его наследник может быть только протестантом, а его супруга (супруг) не может принадлежать к католической церкви. Поэтому в 1978 году двоюродный брат королевы, принц Майкл Кентский, публично отказался от своего права на престол после того, как женился на католичке. Примерно в то же время пресса обсуждала роман тогда неженатого принца Чарльза с католичкой из Люксембурга. Возросший общественный интерес к проблеме заставил правительство заявить, что оно не собирается отменить этот запрет, добавив к Акту о престолонаследии 1700 года поправку.

Недавние события подтверждают, что принц Чарльз не особо ревностно относится к религиозным обязанностям, которые предусматривает его положение. Согласно Акту о коронации 1688 года, монарх должен поклясться в том, что "протестантская реформированная религия останется официальной по закону". Однако Чарльз заявляет, что правило, запрещающее монарху жениться на католичке, "абсурдно", и подчеркивает, что "подданые-католики не менее важны, чем протестанты, не говоря уже о мусульманах, индусах и зороастрийцах". Таким образом, принц Чарльз видит себя в дальнейшем в роли защитника веры. Это сильно отличается от титула "защитник веры", который папа Лев Х присвоил Генриху VIII в 1544 году, и который с тех пор принадлежит каждому британскому монарху.

Можно только аплодировать желанию принца Чарльза протянуть руку дружбы нехристианам. В конце концов сложно объяснить, почему принц Чарльз не будет подходить для трона, если, к примеру, он станет методистом, или если его жена будет общаться со священниками, а не с репортерами таблоидов. Тем не менее, предложения Чарльза, не говоря уже о его склонности к адюльтеру, вызвали гнев некоторых христианских лидеров. Нетрудно предсказать, что более всех были возмущены евангелисты. Секретарь Шотландской Ложи заявил, что "Если Чарльз намерен навязывать свои широкие взгляды на религию и неверие, в Британии ему нет места". Точно также преподобный Йен Пейсли, член Парламента и глава Фундаменталистской свободной пресвитерианской церкви заявил, что его верность короне зависит от готовности монарха "поддерживать в Великобритании протестантизм".

Но более серьезные последствия для Чарльза могла бы повлечь реакция англиканского духовенства. Однако оно отреагировало осторожно. Доктор Джон Хэбгуд, Архиепископ Йоркский, вторая по величине фигура в англиканской церкви, предупредил, что если Чарльз променяет клятву, которая дается при коронации, на образ "защитника веры", это создаст огромное количество проблем. В этом предостережении заключена боязнь того, что реформа может подогреть республиканские чувства. Поскольку для такой "смены вывески" необходимо одобрение парламента, эта возможность будет использована для подрыва церковно-государственных отношений. Пресса утверждает, что эти страхи разделяются и Архиепископом Кентерберийским.

Возможно, принц Чарльз был удивлен тем, что его высказывания вызвали столько споров, и быстро предпринял шаги для восстановления спокойствия. Чарльз пытался уверить обоих архиепископов в том, что его высказывания не были направлены против официальной церкви. Архиепископ Йоркский, по-видимому, удовлетворенный этим, поспешил осудить "путаные спекуляции" в прессе. Хэбгуд же, наоборот, приветствовал "утверждение роли религии во все более и более светском обществе".

Можно с уверенностью утверждать, что оба англиканских архиепископа одобряют симпатии Чарльза к нехристианским религиям. Они одобрили его "заботу о всех подданных" и подчеркнули, что не будут противиться участию представителей религиозных меньшинств при будущей коронации. Сценарий незаурядный. Традиционно коронацию осуществляет Архиепископ Кентерберийский. Возможно, последователям англиканской церкви, верным традициям, будет нелегко увидеть, что в коронации принимают участие сикхи, индусы, мусульмане или буддисты. Однако это будет жест, означающий официальное признание британского общества мультирелигиозным.

5. Привилегии англиканской церкви

Статус англиканской церкви подразумевает, что она пользуется привилегиями, в которых отказано другим религиям. Только англиканская церковь имеет право выступать организатором событий, имеющих национальное значение, таких, например, как коронация. Конечно, это может привести к трениям между церковью и государством. В 1982 году, во время службы по случаю завоевания Фолклендских островов, Архиепископ Кентерберийский молился и за британских, и за аргентинских солдат, погибших во время конфликта, чем вызвал неудовольствие премьер-министра Маргарет Тетчер. Впоследствии некоторые обвиняли его в том, что он вмешался в политику. Однако одна из привилегий англиканской церкви состоит в том, что 24 ее епископа постоянно принимают участие в заседаниях Палаты лордов, где активно обсуждают и голосуют по всем обсуждаемым вопросам. Таким образом, их влияние распространяется не только на религиозные дела. Только англиканская церковь имеет собственные места в парламенте, но за это приходится иногда расплачиваться.

В 1950 году бывший Архиепископ Кентерберийский написал: "Возможно, церковь была полностью свободна только на заре своего существования". В средние века церковь контролировали "Папа и монарх, затем - монарх и, наконец, Парламент". Англиканская церковь и сейчас контролируется "извне", так как "меры", утвержденные Высшим Церковным Синодом (основным ее законодательным органом), должны получать одобрение парламента, а "каноны", прежде чем стать законом, должны быть одобрены королем. Формы богослужения утверждаются Парламентом. Так, молитвенная книга была утверждена в 1558 году Актом о единообразии, а изменения в ней утверждались Парламентом в 1662 и 1872 годах. В 1928 году Парламент отклонил предложения церкви о внесении в нее новых изменений, а в 1989 году Палата общин сначала отклонила церковный закон, по которому разведенные мужчины, состоящие во втором браке, могли становиться священниками. Недавно потребовалось одобрение парламентом церковного закона, разрешающего женщинам становиться священниками. Таким образом, изменения в церковные законы не могут быть внесены без одобрения Парламентом.

Наиболее сильно влияние государства проявляется в том, что архиепископы и епископы назначаются королем по рекомендации премьер-министра. Прежде премьер-министр автоматически утверждал кандидата, предлагаемого церковью. В 1981 году Тетчер нарушила эту традицию, что вызвало много споров.

Эта аномалия - что премьер-министр, который может даже не быть христианином, имеет власть отклонить кандидатуру на пост епископа или архиепископа, которую предлагает церковь, - часто отмечается сторонниками разделения церкви и государства. Например, епископ Колин Баканан определяет государственное вмешательство в карьеру священнослужителей и церковные законы как "тошнотворное". Однако кампания по формальному разделению функций церкви и государства не является феноменом современности. Эту тенденцию можно проследить вплоть до XVII века.

Нынешний Архиепископ Кентерберийский, доктор Джордж Кери, защищает существующую конституционную структуру, говоря, что "формальное разделение церкви и государства серьезно подорвет дух нации и нравственные ценности".

6. Религия и благотворительность

Статус благотворительной организации - это та привилегия, которой англиканская церковь пользуется наряду с другими религиями. В деле IRС против Пемсела лорд Макнотон счел, что "благотворительность" состоит из четырех элементов, одним из которых является "распространение религии". Английский закон о благотворительности претендует на нейтралитет в делах религии. Этот принцип возник в 1862 году, когда апелляционный суд признал, что фонд, созданный для рекламы произведений Джоанны Сауткот является благотворительным. Сауткот заявляла, что забеременела от Святого Духа и в возрасте шестидесяти пяти лет произведет на свет второго мессию. Своим наследником она оставила коробочку. Она утверждала, что если ее открыть в присутствии 24 епископов, разрешатся все мировые проблемы. Сэр Джон Ромили описывал Сауткот как "глупую, невежественную женщину". Однако он отметил, что "суд не проводит различия между тем или другим видом религии", "между одной или другой сектой". Позже Пломен (младший) основывался именно на этом решении, когда заявлял, что фонд, созданный с целью публикации работ строителя, ушедшего на покой, может получить статус благотворительного, хотя они и не имели самостоятельной ценности, а были просто изложением учения, проповедуемого в секте, к которой принадлежал автор.

Основное преимущество, которое получает религия вместе со статусом благотворительной организации в Великобритании, - это освобождение от уплаты налогов. Этот принцип прослеживался еще в Ветхом Завете и с давних времен признается в Великобритании. Однако освобождение от уплаты налогов, гарантируемое религиозным организациям, сопровождалось длительной дискуссией о том, что составляет религию и насколько религиозное попечительство приносит пользу обществу. В 1980 году Дилон провел разграничение между религией и этикой. Он предположил, что "религия касается отношений человека с Богом, а этика относится к сфере отношений человека с человеком". По Дилону, "этическими принципами" были убеждения в превосходстве истины, любви и красоты, но не вера во что-либо сверхъестественное, в то время как основными признаками религии являлись вера и поклонение: вера в Бога и поклонение Богу. Вследствие этого, Южное этическое общество, гуманистическая организация платоновской традиции, созданная для изучения "этических принципов", не могло получить статус благотворительной организации.

7. Новые религии

Преобразование британского общества в мультирелигиозное выявило многие недостатки применения правила, гласящего, что группы, убеждения которых лишены теистического содержания, не могут получить статуса благотворительных организаций. В 1970 году лорд Деннинг отметил, что не всегда необходимо следовать этому традиционному правилу, а десятилетием позже Дилон заявил, что требование теистичности по отношению к религии не должно применяться к буддизму. Возможно, утверждение Дилона можно также отнести к другим давним нетеистическим религиям. Таким образом, монотеистические и политеистические религии окажутся в равном положении по отношению к законам Великобритании.

Благотворительные фонды с целью распространения религии создавали последователи англиканской церкви, католики, баптисты, квакеры, иудеи, сикхи, мусульмане, буддисты и индусы. Однако с новыми религиями возникают особые проблемы. Церковь объединения получила статус благотворительной организации, а Церковь сайентологии - нет. Апелляционный суд отказался признать ее часовню "местом собраний с целью богослужения" по Акту о регистрации мест богослужения 1855 года. Лорд Деннинг заявил, что богослужение включает в себя поклонение Богу или высшему существу, а поскольку сайентология этого не предусматривает, ''она является более философией существования, чем религией".

Церковь сайентологии вызвала много споров в Великобритании. До 1980 года иностранным членам этой организации был запрещен въезд в страну, а их убеждения были признаны "опасными" и названы "пагубным заблуждением". Хотя британские суды уже долгое время претендуют на нейтралитет по отношению к разным религиям, кажется, все согласны с тем, что сайентологии нельзя присвоить статус благотворительной организации.

В других странах этот вопрос был решен по-иному. Верховный суд Австралии признал, что несмотря на вред, приносимый сайентологией, и всеобщее ее неодобрение, она должна быть признана религией на территории Виктории. Объясняя это решение, Мейсон и Бреннан высказали мысль, что "шарлатанство является необходимой платой за свободу религии". Таким же образом и в США приняли нетеистический взгляд на религию, принимая во внимание, что если искреннее и значимое убеждение занимает в жизни его обладателя то место, которое у других занимает Бог, то для него необходимо сделать исключения, которых требует его религия.

В Великобритании, напротив, звучат заявления, что новые религии настолько фантастичны и странны, что они практически бесполезны для общества и поэтому они не могут получить статус благотворительных организаций. Этот взгляд перекликается с положением комитета Гудмена, который рекомендовал исключить из списка благотворительных организаций те, которые не принесли ощутимой пользы нравственному состоянию общества. Однако комитет не предложил четких критериев для оценки религиозных организаций по этому параметру.

Итак трудно прийти к какому-либо решению, естественно, существует опасность того, что новым религиям откажут в статусе благотворительной организации по причинам нерациональным. Как сказал Мерфи, "Администрация и судьи должны бороться с соблазном объявить группы и организации нерелигиозными по той причине, что их религиозные убеждения и практика кажутся абсурдными, мошенническими, недобрыми или ранее неизвестными".

Британия должна принять точку зрения, бытующую в США и Австралии, и формально признать "религиозными" целый ряд организаций, существующих в стране. Конечно, британские суды провели четкое разграничение между религиозными и нерелигиозными убеждениями. Это часто означает, религиозные организации пользуются преимуществами, даваемыми им статусом благотворительных, в котором отказано нерелигиозным группам. Так, современное налоговое законодательство можно критиковать за неравенство по отношению к религиозным организациям, освобождаемым от уплаты налогов, и нерелигиозным организациям (таким как гуманистические общества и новые религиозные группы), на которые эти освобождения не распространяются. Не похоже, что существующая система скоро изменится. Бредни (это у него фамилия такая) заявляет, что "закон о благотворительности является еще одной иллюстрацией хаоса, творящегося в британском законодательстве, касающемся религии".

8. Богохульство

8.1 История вопроса

В дополнение к привилегиям официальной церкви, англиканскую церковь защищает закон о богохульстве. Богохульство чрезвычайно трудно определить. Предмет можно назвать богохульным, если в нем отрицается истинность христианской доктрины и Библии, в форме оскорбительной для христианской религии. В 1676 году в деле Р. против Тейлора, Хейл заявит присяжным, что называть религию обманом, как это сделал защитник - значит нападать на христианскую религию, являющуюся государственной; а "порицать религию - значит выступать против закона". Прежде такими нападками на религию занимались бы религиозные суды. Однако в то время эти дела уже были отданы обычным судам, так как богохульство считалось преступлением против государства, а не только против религии как таковой.

В XX веке богохульство тоже считалось преступлением, но это делалось в основном чтобы защитить последователей англиканской церкви от оскорбления их веры. Это привело к тому, что в 1922 году апелляционный суд признал богохульной публикацию, в которой описывался вход Христа в Иерусалим: "он въезжал, как клоун в цирк на двух ослах одновременно". Такие дела, однако, были достаточно редки. Между 1922 и 1978 годами никого не преследовали за богохульство, что позволило лорду Деннингу заявить, что это преступление "умерло". Оно, однако, возродилось в 1979 году. В деле против Тейлора Жюри расценило публикацию в "Гей Ньюс" стихотворения профессора английской литературы, в котором проводилась параллель между гомосексуализмом и распятием Христа как богохульную. Палата лордов подтвердила мнение жюри о неуместности публикации. Богохульство все еще оставалось преступлением.

8.2 Богохульство как преступление

Палата лордов в общественных интересах не признала доводов защитников публикации. Однако не похоже, чтобы преследования за богохульство проводились против публикаций, имеющих литературную или художественную ценность. Дело "Гей Ньюс" было исключением, поскольку это дело было начато частным лицом при отсутствии какой-либо официальной поддержки. Ни "Жизнь Бриана" Монти Питона, ни "Последнее искушение Христа" Мартина Скорсезе не содержали необходимых элементов оскорбления религии для того, чтобы их признали богохульными. Тем не менее само существование закона о богохульстве провоцирует некоторых христиан призывать к запрещению таких фильмов. Например, судья, участвовавший в деле, описанном выше, заявил, что против распространителей фильма Скорсезе необходимо завести судебное дело. Неопределенность по вопросу о том, на что распространяется закон о богохульстве, заставила Британский совет по классификации фильмов более серьезно относиться к подобным вопросам. В 1989 году видеофильм под названием "Прозрения экстаза" о святой Терезе не получил сертификата, так как был признан богохульным. Британская комиссия по законодательству признала, что рамки этого закона настолько размыты, что нельзя заранее предсказать, будет ли та или иная публикация богохульной.

8.3 Богохульство и религиозные меньшинства

Законодательная комиссия также подчеркнула, что закон о богохульстве защищает только англиканские взгляды. В 1991 году группа мусульман тщетно пыталась добиться применения этого закона к Салману Рашди, автору "Сатанинских стихов". Их доводы были отвергнуты на том основании, что закон о богохульстве относится только к христианству и официальной церкви. По поводу этого закона Уоткинс также отметил, что "представители других вер защищены этим законом в той степени, в которой их убеждения совпадают с убеждениями официальной церкви". Суд признал, что это "аномалия", возникшая "в историческом процессе", но при этом подчеркнул, что изменение законодательства - функция Парламента, а не судов. Итак, только англиканская церковь в Великобритании защищена этим законом

Нередко слышатся заявления, что закон о богохульстве является нарушением статьи 14 Европейской конвенции по правам человека. Но мусульмане не смогли добиться запрета на "Сатанинские стихи" и в Европейской комиссии по правам человека. Более сильные аргументы можно было бы привести, использовав положение о недискриминации Международного соглашения по гражданским и политическим правам. Это отмечали отдельные члены Комитета по правам человека. Господин Сади из Иордании отметил, что закон о богохульстве в Великобритании "недостаточно широк" и должен быть "модифицирован", а поскольку он относится только к христианству, то "является нарушением духа и буквы соглашения". Представители Великобритании заявляют, что закон вряд ли будет отменен или изменен, поскольку невозможно достичь единства мнений среди тех, кто стоит за его отмену, и тех, кто хочет распространить его действие на все религии.

Британское правительство согласно с тем, что богохульство -сложная сфера. Созданные проблемы значительны. Иллюстрацией ее сложности может служить хотя бы тот факт, что выдающийся юрист, лорд Скарман, ранее выступавший за распространение закона на все религии, публично изменил свою точку зрения и сейчас выступает за его отмену. Тем не менее, "аномалия" не снимается: закон о богохульстве в настоящее время защищает только христиан, что является дискриминацией по отношению к нехристианским верам. Нетрудно заметить, что предпочтение, оказываемое одной религии в современном мультирелигиозном британском обществе, нельзя назвать ни разумным, ни объективным.

9. Ограничения свободы религии

9.1 Культурные факторы

Свобода религии является относительным, а не абсолютным правом. Как и большинство прав человека, право свободного выражения своих убеждений должно соизмеряться с другими факторами, как, например, общественная гармония. В Великобритании ограничения свободы религии касаются в первую очередь представителей религиозных меньшинств. Неоднозначное отношение вызывает соблюдение ими их обычаев и ритуалов, а также манера одеваться. Одной сикхской женщине отказали в праве обучаться на медсестру, так как она должна была, согласно канонам своей религии, носить шаровары вместе с униформой медсестры. Сначала органы, ответственные за выполнение трудового законодательства, подтвердили это решение, однако соответствующее управление здравоохранения и Совет по уходу за больными сняли ограничения, касающиеся ношения униформы для представителей религиозных меньшинств. Позже одна мусульманка смогла противостоять политике своих работодателей, обязавших ее носить юбку вместо брюк, когда она находится на рабочем месте (она работала в магазине).

Однако в тех местах, где ношение униформы является одним из условий получения рабочего места, проблемы с религиозной свободой все еще остаются. Представителям религиозных меньшинств часто отказывают в праве носить одежду, связанную с их религиозными традициями. Особенно это касается сикхов. Мужчины-сикхи должны иметь длинные волосы, бороду, стальной браслет и тюрбан. Апелляционный суд, однако, постановил, что при работе на шоколадной фабрике ношение бороды не может быть оправдано, так как не соответствует требованиям гигиены. Лорд Деннинг процитировал статью 9(2) Европейского соглашения по правам человека и особенно подчеркнул ограничения, которые "необходимы любому демократическому обществу" в целях защиты общественного здоровья. Подчеркивалась недопустимость ношения бороды при работе на кондитерском, пекарном или связанном с переработкой мяса предприятии, а также на фабриках по производству мороженого.

9.2 Требования охраны здоровья и безопасности

Требование к сикхам, обслуживающим железнодорожные вагоны, расстаться с тюрбаном и носить защитный шлем соответствует международному законодательству. Есть свидетельства того, что британский закон обеспечивает сикхам большую свободу, чем некоторые международные законы о правах человека. Например, Европейская комиссия по правам человека одобряет обязательное ношение мотоциклетных шлемов в целях безопасности. В 1976 году, однако, британский парламент освободил сикхов, носящих тюрбаны, от обязательного выполнения этого правила. Сходное исключение было сделано для сикхов, работающих в строительной отрасли. Наконец, Акт об уголовном законодательстве 1988 года, содержащий статьи, запрещающие ношение холодного оружия в общественных местах, делает исключение для ритуального сикхского кинжала.

Существует целый ряд ограничений, вызванных необходимостью защиты общественного здоровья и безопасности. Предлагалось в этих целях ограничить ношение сикхами стальных браслетов, так как это может привести к несчастному случаю, если браслет попадет в движущиеся части машин. Подобным же образом отнесение марихуаны к числу наркотиков, подлежащих контролю, что было сделано в Акте о злоупотреблении наркотиками 1971 года, является мерой, необходимой для защиты общественного здоровья. Религиозные мотивы приема марихуаны были признаны неуместными, точно так же как были признаны неуместными мотивы Свидетелей Иеговы, физически сопротивляющихся переливанию крови их детям. Если в результате ребенок умрет, его родитель будет признан виновным в убийстве. Итак, физическое благополучие ребенка и его интересы вообще стоят выше религиозной принадлежности его родителей. Принятая в 1989 году Конвенция ООН по правам ребенка применяет этот принцип также к женскому обрезанию. Женское обрезание широко практикуется в некоторых странах Африки по культурным и религиозным причинам, однако в Великобритании оно запрещено, как запрещена ритуальная татуировка и скарификация детей. Естественно, такие ограничения вводятся не только по мотивам защиты здоровья и безопасности, они необходимы для защиты основных прав человека. Специфическим примером такой необходимости может служить запрет для индусов и сикхов сбрасывать человеческий пепел в британские реки, требования не нарушения общественного порядка, когда члены секты Харе Кришна шествуют по центральным улицам города, запрет для мусульман усиливать при помощи электричества призыв к молитве.

9.3 Ограничения противоречивого характера

В Великобритании большинство христианских праздников являются государственными Религиозные меньшинства лишены этой привилегии. Часто их религиозные праздники приходятся на середину рабочей недели. Таким образом, представители религиозных меньшинств нарушают условия, которые ставит им работодатель, за чем следует увольнение, которое они не могут оспорить в суде. К примеру, учителю-мусульманину потребовалось лишних 75 минут, чтобы дойти в пятницу до ближайшей мечети после обеденного перерыва. Его коллеги возразили, что это нарушит нормальную работу школы. После этого лондонский совет по образованию предложил ему контракт на 4,5 дня в неделю. Учитель отказался и заявил, что был несправедливо уволен. Апелляционный суд постановил, что увольнение было справедливым. Учитель не имел права изменять условия подписанного с ним контракта. Его попытки обратиться в Европейскую комиссию по правам человека также остались безуспешными. В данном случае властями руководило опасение, что сотни учителей, принадлежащих к религиозным меньшинствам, потребуют дать им свободное время для молитвы в середине рабочего дня.

В следующем случае этого сказать нельзя. Некто Доукинс, принадлежащий к Rastafarians, хотел получить место водителя фургона. Во время интервью ему сказали, что ему придется остричь волосы. Он сказал, что не желает этого делать, и ему было отказано в работе. Индустриальный суд постановил, что его несостоявшийся работодатель виновен в прямой и непрямой расовой дискриминации. Это решение было оспорено инстанциями, ответственными за выполнение трудового законодательства. Затем дело было передано в апелляционный суд, который постановил, что поскольку Rastafarians не имеют ни общей истории, ни общего языка, они являются не более чем религиозной сектой. Более того, поскольку они не являются этнической группой, согласно пункту 3(1) Акта о расовых отношениях 1976 года, прошение было отклонено. Хотя мотивы Доукинса были неясны, можно предположить, что его волосы были выражением его религиозных взглядов. Следовательно, требование остричь волосы при приеме на работу в качестве водителя фургона вряд ли может быть оправдано. В отличие от других дел, когда брить бороду обязывали, например, сикхов, работавших на фабрике мороженого, из соображений гигиены, политика работодателей Доукинса не преследовала никаких разумных целей. Поскольку такое ограничение на выражение Доукинсом его религиозных взглядов нельзя объяснить требованиями охраны здоровья, безопасности, общественного порядка, нравственности или прав других людей, похоже, что оно нарушает нормы международного права. Апелляция по делу Доукинса направлена в Палату лордов.

10. Религиозная дискриминация

Дело Доукинса еще раз показало, что Британия нуждается в как можно более быстрой разработке законодательства, защищающего права религиозных меньшинств. Религиозная дискриминация запрещена в соответствии с большинством международных соглашений, включая и подписанные Великобританией. Таким образом, непонятно, почему законы, эффективно защищающие религиозные права меньшинств, все еще не введены. Дело Доукинса еще раз выявило эту аномалию. Поскольку Rastafarians нельзя считать народом, Доукинс не смог доказать, что он стал жертвой непрямой дискриминации, согласно закону от 1976 года.

Непрямая дискриминация присутствовала в деле сикхского мальчика, который не был допущен в школу, так как он носил тюрбан. Директор школы заявил, что ношение тюрбана нарушает школьные правила. Однако Палата лордов сочла, что сикхи являются этносом, а не просто религиозной группой; таким образом, на них распространяется закон 1976 года. Лорд Фрейзер выделил две характеристики, которым должна соответствовать этническая группа: наличие собственной исторической традиции, отличающей группу от всех остальных, а также наличие собственной культурной традиции, включающей семейные и общественные обычаи, общее географическое происхождение, общих предков, общий язык, общую литературу и общую религию.

Если мы применим эти критерии к сикхам, то получится, что все они, включая обращенных, составляют единую этническую группу. Суд установил, что иудеи составляют этническую группу, а вот мусульмане не соответствуют этим требованиям. Единственным объяснением этому служит то, что мусульмане, проживающие в Великобритании, являются выходцами из разных стран и между ними не существует того единства, как между сикхами и иудеями. Абсурдность этого правила очевидна. Кувейтский мусульманин, проживающий в Великобритании, будет защищен законом 1976 года, а британец, обращенный в ислам, - нет, поскольку, его "этническая принадлежность" выводит его за пределы общности, права которой защищает этот закон.

Северная Ирландия является единственной областью Соединенного Королевства, где религиозная дискриминация запрещена законом. Закон о занятости 1976 года сделал дискриминацию по религиозному признаку незаконной как в государственной, так и в частной сфере. Так же был создан механизм, обеспечивающий равные для всех возможности. Специальное агентство (FЕА) отвечает за прием и рассмотрение жалоб о дискриминации. Однако, несмотря на это, проблема религиозной дискриминации все еще актуальна и в Северной Ирландии.

Влиятельная исследовательская организация, Институт политических исследований, усомнилась в эффективности закона о занятости 1976 года в уничтожении неравенства возможностей по отношению к католикам и протестантам.

Религия остается главным определяющим фактором безработицы. Безработица среди мужчин-католиков в два с половиной раза выше, чем среди мужчин-протестантов. Ситуация существенно не изменилась, несмотря на 10-летний законодательный опыт. Ирландская Республиканская Армия призывает во имя прекращения вражды в Северной Ирландии положить конец религиозной дискриминации на рынке труда и инвестиций. Предполагается, что если в Северной Ирландии, наконец, наступит прочный мир, опустошенные католические области несколько оживятся.

Поражает то, что религиозная дискриминация, запрещенная в Северной Ирландии, не запрещена в Великобритании вообще. Лорд Темплмен предположил, что вопрос о религиозной дискриминации в Великобритании не стоит так остро, как в Ольстере. Может быть, в историческом аспекте это и так, но такое объяснение рискованно, ибо не учитывает современные проблемы религиозных меньшинств. Уже в 1976 году Комитет палаты общин осудил не включение религиозных вопросов в Акт об этнических отношениях. Хорошо бы Великобритании последовать примеру США и Канады и ввести законодательство, запрещающее религиозную дискриминацию.

11. Религия и школа

11.1 Принцип родительского выбора

Всеобщая декларация прав человека 1948 года говорит, что "родители имеют преимущественное право выбора образования для своих детей". Этот принцип признается и в британском законодательстве. В разделе 76 Акта об образовании 1944 года говорится, что дети должны получать образование в соответствии с желанием их родителей, если эти желания не препятствуют эффективности образования и не влекут дополнительных общественных расходов. Право родителей выбирать образование для своих детей было подтверждено законом 1980 года.

Принцип родительского выбора далек от абсолюта. Палата лордов постановила, что государственные католические школы могут отдавать предпочтение католикам и не принимать детей не католиков или не христиан. В этом деле двое родителей (мусульмане и индусы) хотели отдать своих детей в католическую женскую школу.

Отдельные родители, выходцы из Азии, ревностно соблюдая свои обычаи, считают, что девочки и мальчики должны получать разное воспитание, соответствующее их будущей роли в жизни. Девочки должны получить образование, необходимое прежде всего для вступления в брак и материнства. Однако для многих мусульман раздельное обучение является не только требованием культуры, но и религии. Исламская доктрина предполагает разделение полов с юности и далее. В соответствии с этим мусульмане всегда ревностно защищали раздельное обучение.

Это предпочтение показывает разрыв между азиатским и европейским взглядом на образование. В отличие от западного образования, которое направлено на развитие интеллекта, исламское образование направлено прежде всего на подготовку ребенка к реальной, а также к загробной жизни.

Для мусульман ислам является базовым элементом образования. Они заявляют, что разделение религии и образования в Великобритании стало причиной "падения нравов" в этой стране. Итак, из всех религиозных меньшинств, проживающих в Великобритании, мусульмане наиболее ревностно выступают за создание государственных мусульманских школ.

Религиозные школы. В Великобритании существует около 4 500 государственных религиозных школ. 99% этих школ контролируют католики или протестанты. Тот же статус должен быть присвоен мусульманской школе, но когда двадцать восемь независимых мусульманских школ обратились в Департамент образования за финансовой поддержкой, им было отказано. Объяснение было дано следующее: в этих областях уже действовали государственные школы, и в них были свободные места, следовательно, новые государственные школы в этих районах не могут быть созданы.

Поскольку многие мусульмане живут в городах, и поблизости от их местожительства имеются государственные школы, это ведет к дискриминации мусульман. Естественно, мусульмане понимают, что создание государственной исламской школы - "это уж слишком". Председатель совета исламских школ заявил протест против этой "несправедливости", а лидеры Мусульманского парламента предупреждают, что в этом вопросе они "дошли до точки". Мусульманские лидеры заявили, что обратятся к Европейской конвенции по правам человека, чтобы исправить ситуацию, которую даже министр образования определил как "полностью несправедливую". Однако у них практически нет шансов воспользоваться принципом родительского выбора в этом вопросе в соответствии с Европейской конвенцией и Международным соглашением по гражданским и политическим правам. Статья 18(4) международного соглашения не обязывает государство субсидировать частные школы. Это же подтвердил и Европейский суд по правам человека. Конечно, международное законодательство не позволяет государству запретить организацию частных религиозных школ, но эта проблема не стоит в Великобритании, где религиозные меньшинства пользуются свободой создавать собственные школы, а требования к программе этих школ отвечать минимальному стандарту образования соответствует международному законодательству.