Ранние формы религии (анимизм)

Размещено на http://www.allbest.ru/

19

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ

ФЕДЕРАЦИИ

КУРГАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

Ранние формы религии (анимизм)

Содержание

Введение

1. Термин «анимизм»

2. Зарождение анимизма

3. Душа и дух в анимизме

4. Сны и сновидения в анимизме

Заключение

Список литературы

Введение

Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь. Одним из первых определить эту незримую силу попытался анимизм.

Главной задачей работы является анализ развития анимизма как одной из ранних форм религий: время и условия его зарождения и, главное, как он влиял на жизнь наших предков и в каких проявлениях нашел свое отражение.

Целью своей работы я ставлю многогранное и всестороннее изучение анимизма в жизни именно древних людей.

Для удобства изложения материала свой реферат я разбил на 4 главы, в каждой из которых будет рассмотрена отдельная проблема. Между тем изучение глав по отдельности будет невозможно, т. к. они отражают одну проблематику и благодаря логической связи между собой плавно переходят одна в другую.

Что же касается актуальности темы моей работы, то, на мой взгляд, очень сложно переоценить роль и заслугу анимизма в нашем сознании и сегодня. Мы находим следы ранних форм религий во всех дальнейших вероучениях мира, но лишь анимизм предстает наиболее популярным и развитым элементом. С развитием человеческого общества он не отступал, не растворялся, не изживал себя, а, наоборот, укреплялся и развивался вместе с носителем. Более того, анимистический элемент на сегодняшний момент присутствует в повседневной жизни людей, их быту, и это никого не удивляет. Так в чем же сила анимизма? Какую роль анимизм играл в жизни древних людей? На эти и другие вопросы нам и предстоит ответить в этой работе

1. Термин «анимизм»

Для того чтобы наиболее полно изучить проблему, связанную с изучением анимизма как одной из ранних форм религии, нужно совершенно точно уяснить: а что же представляет собой термин «анимизм»? Какие по этому поводу существуют точки зрения? Ведь не разобравшись в сути вопроса, можно не дать полного, развернутого ответа.

Термин был введен в XIX веке знаменитым английским этнологом Эдуардом Бернеттом Тайлором. Он обозначил им первобытную религию, созданную, по его мнению, "дикарем-философом", пытавшимся понять причины бытия. Очень важен тот факт, что сам исследователь писал это слово с заглавной буквы - Animism и различал две основные его разновидности: верования о душах и духах, связанных с человеческим телом, и верования о духах, ведущих независимое существование. Далее, основываясь на факте широкого распространения анимизма, Тайлор выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определения религии». Эту формулу использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. На сегодняшний день употребление этого термина именно в формуле Тайлора практически не используется.

По другим данным термин «анимизм» впервые ввел в оборот немецкий учёный Г.Э.Шталь. В сочинении «Theoria medica» (1708) он назвал анимизмом своё учение о душе, как неком безличном жизненном начале, лежащим в основе всех жизненных процессов. Но здесь мы имеем место с потреблением термина не в подлинном религиоведческом значении.

На самом деле существует довольно много определений понятия анимизм. Это касается, прежде всего, с выбором для этого термина первого и главного слова в определении, которые отразило бы саму сущность данного понятия: одни называют анимизм прарелигией, другие - мировоззрением, третьи - системой верований, четвертые - комплексом культов, пятые - учением, шестые - разновидностью спиритизма и многое другое. Многие из этих определений появились в результате простой неосведомленности в области изначального значения термина, что в последнее время стало действительно актуальной проблемой современного общества. Тем не менее, все эти дефиниции анимизма имеют один корень - animus (душа).

Сейчас слово "анимизм" пишут с маленькой буквы и понимают под ним следующее: «Анимизм (от лат.anima, animus-- душа и дух соответственно)-- вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы». Именно он является главной формой архаичной веры и существенно помогал первобытным людям ответить на огромное количество вопросов, связанных с неясностями в живой и не живой природе.

2. Зарождение анимизма

На ранних этапах развития в связи со страхом, вызванным невозможностью объяснить явления природы и представить свое место в мире, человек приписывает сверхъестественное всему окружающему и, в первую очередь, предметам, непосредственно связанным с его жизнью: животным, которые его окружают, на которых он охотится, от которых зависит его жизнь; явлениям природы, которые он не в состоянии предугадать и от которых зависит успех в земледелии и опять же его жизнь. Это выражалось в том, что человек стал переносить свои свойства и ощущения на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа - живая. Камни, деревья, реки, облака - всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть.

Первые представления наших предков о сверхъестественном начале во всем окружающем мире мы можем узнать из археологических раскопок. И первые такие знания возникли у ученых после нахождения захоронений скелетов и черепов неандертальцев. Эти находки воспринимались, как свидетельства существования погребального обряда. У неандертальского человека способность к абстрагированию заметно повысилась. Абстракция же, предоставляя человеку огромные возможности для познания окружающего мира, вместе с тем создает предпосылку для отрыва от реальности, иррационального объяснения связей в окружающем мире. Именно поэтому у неандертальцев появилась вера в сверхъестество, т.е. религия.

Одной из самых древних религий является анимизм. Современному человеку немного известно об этом удивительно интересном и несомненно архаичном типе религиозных воззрений наших предков. Одни источники утверждают, что он возник в первобытном обществе в период формирования родового строя, а начал формировался от 100 до 40 тысяч лет тому назад, после возникновения магии и фетишизма. Другие считают, что анимистические представления возникли в глубокой древности, возможно, еще до формирования родовых коллективов, т. е. в эпоху первобытных орд.

Является ли древний анимизм первичным образованием, присущим низшим ступеням развития культуры, или же он состоит полностью или частично из верований, образовавшихся на низшей ступени культуры и перешедших путём приспособления или вырождения в примитивные общества? Доводы в пользу первого мнения, хотя и не имеющие характера бесспорных доказательств, являются достаточно основательными и не встречают до сих пор опровержений, равных по силе. Анимизм племён, находящихся на низшей стадии развития культуры, связан непосредственно со свидетельством чувств и, по-видимому, первоначально основан на нём. Он представляет собой систему, которая в полном согласии с разумом могла бы существовать в человеческом роде, если бы даже он нигде не поднимался выше дикого уровня. Однако учения примитивного анимизма всё более и более видоизменяются в сложном анимизме, приспособляясь к новым и развивающимся условиям культуры. Поэтому в развитом и сложном анимизме древние религиозные представления сохраняются рядом с другими, особыми верованиями, которые даже в зачаточном виде едва ли могут быть найдены в религиях примитивных племён.

Характер учения о душе у примитивных обществ можно выяснить из рассмотрения его развития. По-видимому, мыслящих людей, стоящих на низкой ступени культуры, всего более занимали две группы вопросов. Они старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мёртвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти? Во-вторых, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях? Видя эти две группы явлений, древние дикари-философы, вероятно, прежде всего сделали само собой напрашивающееся заключение, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак. То и другое, видимо, находится в тесной связи с телом: жизнь даёт ему возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе "я". И то и другое, таким образом, отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.

Дикарям-философам не трудно было сделать и второй шаг. Мы это видим из того, как было крайне трудно цивилизованным людям уничтожить это представление. Дело заключалось просто в том, чтобы соединить жизнь и призрак. Если и то и другое присуще телу, почему бы им не быть присущими друг другу, почему бы им не быть проявлениями одной и той же души? Следовательно, их можно рассматривать как связанные между собой. В результате и появляется общеизвестное понятие, которое может быть названо призрачной душой, духом-душой.

Таким образом, несмотря на то был ли анимизм первой самостоятельной формой религии или уже впитал в себя зачатки более ранних, мы можем с высокой долей уверенности можем сказать, что анимизм, как теологическая концепция, существовал у племен, находящихся на очень низкой ступени развития, и отражал систему взглядов древних людей.

3. Душа и дух в анимизме

анимизм сверхъестественное

Для ответит на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались прежде всего понять, в чем состоит разница между живым и мертвым телом, почему человек большую часть времени бодрствует, а меньшую спит и т. д. Делая выводы из собственных наблюдении, древние философы пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак; находятся они в тесной связи с физическим телом человека, так как жизнь дает ему возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его второе «Я». Следовательно, и призрак, и жизнь отделимы от тела. Жизнь может покинуть тело и оставить его бесчувственным, а призрак может появляться отдельно от тела, вдали от него. Другим моментом в осмыслении души был вопрос о соотношении жизни и призрака, вследствие чего появилось понятие о личной душе, или духе. Эти понятия у примитивных обществ определялись следующим образом: душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает так же физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантасм, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них. Но не стоит думать, что все народы думали именно так. Так например «у тасманийцев, алконгинов, яроваков, зулусов, басутов слово, обозначающее душу, обозначало одновременно и тень. Это значит, что по крайней мере в период своего возникновения понятие души у этих народов было тождественно понятию тени, т.е. было материальным. У караибов и тонганцев одним словом обозначены понятия души и сердца. У западных австралийцев, калифорнийских нетела, некоторых гренландских эскимосов, у малайцев, у огромного количества других народов, включая многие современные культурные народы, одни и те же или чрезвычайно родственные слова обозначают душу и дыхание, у коренов, папуасов, арабов, древних евреев одним словом обозначались душа и кровь».

Многие племена, позднее народы, верили в многосоставность души: «Батаки полагают, что у них имеется семь, а по более скромным подсчетам - три души... Часть даяков с острова Борнео и с Малайского полуострова верит, что у человека есть семь душ. Альфуры из Посо на острове Целебес придерживаются мнения, что у человека есть три души». Причем после смерти человека возможность встречи его душ была исключена.

Помимо многосоставности души анимисты выделяют многоуровневую структуру человека. Первый уровень - витальная структура, ответственная за жизнь, она присуща не только человеку, но и всем живым существам. Далее идёт личность, сознание, «я» - то, что в западной культуре принято называть душой. Анимисты признают также существование души-«призрака», «двойника». Посмертную судьбу «двойника» описывают по-разному: чаще всего он через какое-то время разрушается, но иногда его существование продолжается годами (возможно, его «долголетие» зависит обстоятельств смерти или магической силы владельца). И, наконец, по крайней мере, некоторые анимисты признают существование духа - четвёртой «нетелесной» составляющей человека, превосходящей его индивидуальное «я». Дух и личностное сознание бессмертны, но посмертная участь у них различна: один идёт на Небо или в преисподнюю, а другой перевоплощается.

Во всех анимистических верованиях сообщается, что низшая, витальная часть души гибнет вместе со смертью тела. Её разрушение - «рассеивание в воздухе», чрезвычайно схоже с распадом энергетического кокона. Дальше начинается загробная жизнь.

Представление озагробной жизни человека выражалось восновном впроцессе погребения ипогребальных жертвоприношениях, когда вместе счеловеком убивали слуг идаже родных, клали вмогилу предметы, которые должны были унестись вместе сдушой ранее имиобладавшего. Оставление дырок возле могил для возможности души вернуться или отлететь от тела свидетельствует о вере предков в материальность души.

Душа, или дух, покидающий тело при смерти, способна по своей воле оставаться у могилы, странствовать по земле, летать в воздухе или отправляться в настоящую обитель духов - в загробный мир. Люди не останавливаются на убеждении, что смерть возвращает душу к свободному и деятельному существованию. Они совершенно логично стараются помочь природе, убивая людей, чтобы освободить их души для служения духам. Таким образом, возникает один из наиболее распространенных, определенных и понятных обрядов анимистической религии - обычай погребальных человеческих жертвоприношений на пользу умершего. Когда знатный человек умирает и душа его отлетает в полагающееся ей место, каково бы и где бы оно ни было, то, согласно совершенно логичному заключению первобытной философии, души его слуг, рабов или жен, убитых при его погребении, должны следовать за господином и продолжать служить ему в будущей жизни. Эти логические выводы нередко заставляют приносить в жертву посторонних людей для обращения их в то же духовное рабство. Так например: «Там душа умершего карена с помощью душ его топора и серпа строит себе дом и срезает рис. Тень алконгинского охотника охотится за душами бобра и лося, скользя по душе снега на душе лыж. Закутанный в шубу камчадал ездит в санях на собаках. Зулус доит свою корову и загоняет скотину в крааль. Южноамериканские туземцы живут такими, какими оставили свет, т.е. здоровыми или больными, целыми или изувеченными, притом ведут совершенно тот же образ жизни, и даже имеют при себе жён, хотя, по мнению арауканцев, у них больше не бывает детей, так как они - только души».

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов. Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.

Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.

Помимо всего этого посещение умерших живыми и наоборот бывают и предметом личного опыта, и свидетельства очевидцев. Души умерших являются живым во сне или в видениях и приносят вести с того света. Иногда же люди сами отправляются туда и, вернувшись, рассказывают живым, что они видели там. Большей частью, впрочем, туда отправляется одна душа человека, оставив тело в состоянии экстаза, сна, оцепенения или даже смерти. Такие видения воспроизводят, конечно, представления, которыми до того времени был наполнен ум видевшего их. Всякое представление, запавшее раз в голову дикаря, варвара или фантаста, способно легко воспроизводиться извне. Здесь оказывается порочный круг: он видит то, во что верит, и верит в то, что видит. Глядя на отражение собственного ума, он, подобно ребенку, который видит себя в зеркале, почтительно подчиняется внушениям своего второго “я”.

Как первобытные же люди отвечали на вопрос, где живут души людей после смерти их тела? Разные народы считали по-разному.

Во-первых, когда страна духов помещается на поверхности земли, для отбора остаются соответственные места между дикими туманными пропастями, замкнутыми долинами, широкими равнинами и островами.

Во-вторых, очень часто страна умерших - далекий остров на западе, куда садится солнце.

В-третьих, верование в подземный Аид, населенный душами умерших, весьма распространен между примитивными обществами. Земля плоска, она является изнанкой другого неба, покрывающего другую землю под нами, куда мертвые должны отправляться к новой жизни. Таким образом, мировая система походит на кадку с тройным дном. Сюда же относятся следующее поразительное мифическое представление - мысль, что вулканы суть отверстия подземного мира.

В-четвертых, в древние и новые времена людям приходило в голову избирать солнце и луну местом пребывания отошедших душ.

В-пятых, мировоззрение дикарей не отрицает и существования неба. В числе примеров, показывающих нам, как развивалось человеческое познание и каково истинное отношение между первобытной и позднейшей культурой, верование в существование небесного свода представляется крайне поучительным. Оно до сих пор еще естественно возникает в умах детей, и, согласно с этим простейшим детским воззрением, космологи североамериканских индейцев и островитян Тихого океана описывают свою плоскую землю накрытую твердым небесным сводом. У тех народов, которые имеют определенные теории о небесном своде, повествования о телесных странствованиях и духовных восхождениях на небо имеют не аллегорический, а вполне серьезный характер.

Преходя теперь от рассмотрения души человека к душам животных, мы должны прежде всего ознакомиться с представлением дикаря о природе этих душ - представлением, которое весьма отличается от воззрений современного человека. Это различие выясняется резче всего из следующего замечательного ряда воззрений, свойственных диким племенам. Дикарь совершенно серьезно говорит о мертвых и о живых животных как о мертвых и живых людях, приносит им дары и просит у них прощения, когда должен убивать их или охотиться на них.

Понятие о принципиальном различии между животным и человеком, столь распространенное в цивилизованном мире, едва ли может сложиться у примитивных обществ. Люди, которым крики зверей и птиц кажутся похожими на человеческую речь, а их поступки так же руководимыми мыслями, как и у человека, совершенно логично допускают существование души у зверей, птиц и пресмыкающихся наравне с людьми. Примитивная психология должна по необходимости признавать в животных те же характерные особенности, которые приписываются ею человеческой душе, именно: жизнь и смерть, волю, суждение и способность видеть признаки в видениях и во сне. Что касается людей, дикарей и цивилизованных, которые верят в переселение душ, то они не только полагают, что животное может иметь душу, но думают, что эта душа прежде могла жить в человеческом существе, так что животное может в действительности оказаться их предком или некогда любимым другом. Целый ряд фактов, стоящих, как дорожные столбы, на пути цивилизации, дает нам возможность проследить от самого начала историю этих представлений о душе животных как при жизни последних, так и после их смерти.

Если первобытная психология приписывает животным душу наравне с людьми, логическим последствием такого воззрения должно быть то, что племена, убивающие жен и невольников для того, чтобы их души могли продолжать свои обязанности при умершем, должны так же убивать животных, чтобы и они могли продолжать свою службу покойному хозяину.

Так как растения разделяют с животными явления жизни и смерти, здоровья и болезни, то довольно естественно было приписать им так же некоторый род души. И действительно, понятие о растительной душе, одинаково свойственной и растениям, и более высоким организмам, наделенным, сверх того, животной душой, было весьма распространено в философии средних веков и до сих пор не совсем еще забыто натуралистами. Но на низших ступенях культуры - по крайней мере в очень обширной области земного шара - душа растений отождествлялась в более сильной степени с душой животных.

При разборе происхождения мифов можно найти некоторые указания о первобытном состоянии ума, в котором личность и жизнь приписываются не только людям и животным, но и вещам. Предметы, безжизненные с нашей точки зрения, например реки, камни, деревья, оружие и т. д., считаются у дикарей живыми разумными существами, с которыми они говорят, которых почитают и даже наказывают за причиненное им зло.

Таким образом, наши предки всерьез верили в одухотворенность не только человека, но и абсолютно всего мира. И существование души и духов было для них так же правдоподобно и неоспоримо, как для нас сейчас кажется очевидным. Что Земля имеет форму эллипса. Это, на мой взгляд, было доказано рассуждениями и примерами, которые я привел выше сказанного.

4. Сны и сновидения в анимизме.

По мнению историков, представления о существовании независимой от тела и бессмертной души возникли у первобытных людей из-за непонимания ими природы сновидений. Современные люди знают, что наши сновидения есть бессознательная, непроизвольная фантазия нашего мозга и что они отличаются от реальных событий. Древние люди считали, что события, увиденные ими во сне, имели место в действительности. Человек засыпал и, как он полагал, “собственными глазами” видел, что он странствует, охотится, разговаривает с давно умершими людьми. Когда он просыпался, окружающие уверяли его, что тело спящего все время оставалось на месте. Значит, решили первобытные люди, во время сна “что-то” остаётся на месте, а “что-то” странствует. То, что остаётся на месте они назвали телом, а то, что странствует во время сна - душой. Поскольку в сновидениях приходилось “встречаться” и “общаться” с умершими, постольку возникло представление, что душа, в отличие от тела, бессмертна.

Впрочем, это мнение составляет лишь одну из многих частей теории сновидений в первобытной психологии. Другая - вера в то, что человеческие души приходят извне посещать спящего, который видит их во сне. Эти два представления вполне совместимы. На низшей ступени культуры часто думают, что душа, покинувшая тело, является во сне другому человеку, который видит её во время сна. Многие сны у диких народов объясняются посещением душ умерших друзей. Поэтому время сна у них характеризуется столь же частым общением с умершими, как время бодрствования - общением с живыми. Древние люди искренне полагали, что человеческая душа способна прийти извне и посетить спящего, который видит их во сне. Северные американские индейцы, например, считали, что сон по своей природе есть всего лишь посещение души спящего душой того человека или предмета, который является во сне. Душа человека, явившаяся во сне, способна предостеречь того, к кому она пришла, от опасности или посетить отдаленные души и увидеть, что они в горести.

К различного рода видениям люди в древности относились так же, как и ко снам, так как с этими явлениями были связаны первобытные теории о душе. Человек привык доверять своим органам чувств. Находясь на низкой ступени культурного развития, дикари твердо верили в объективность человеческих призрачных образов, которые являлись им во время болезни, предсмертной агонии, умственного или физического утомления, а также при употреблении одурманивающих и наркотических средств. Известны случаи, когда древние шаманы приводили человека именно в эту болезненную экзальтацию, чтобы при помощи видений он сумел достичь высшего познания или мирской власти.

Отношение к видениям соответствует отношению к снам, поскольку с ними связаны первобытные теории о душе, и эти два разряда явлений дополняют и подкрепляют друг друга. Даже бодрствующий и вполне здоровый дикарь не обладает способностью различить субъективное и объективное, воображаемое и действительное, тем более если дикарь расстроен физически или умственно. Видя тогда вокруг себя призраки человеческих форм, он не может не верить своим органам чувств. Таким образом, на низкой ступени цивилизации люди всегда верят чрезвычайно живо и твёрдо в объективность человеческих призрачных образов, являющихся им в болезни или при утомлении, под влиянием умственного возбуждения или под воздействием наркотических средств. Человеческие привидения являются главными из этих фантастических форм.

Из сказано, ясно что древние люди. Помимо того, что верили в существование души, верили и в то, что та самая душа способна перемещаться и путешествовать без своей оболочки - тела. Этот факт в очередной раз подтверждает низкий уровень развития человечества в те времена и безупречное доверие последних своим органам чувств.

Заключение

Наше понимание низших ступеней культуры зависит в значительной степени от полноты, с которой мы можем оценить эти первобытные детские представления, и в этом отношении лучшим руководителем для нас может служить воспоминание о нашем собственном детстве. Кто припомнит, что и для него палки, стулья и игрушки были живыми, тот легко поймет, как детская философия человеческого рода могла оживотворять вещи, которые наша наука признает безжизненными предметами. Таким образом одна, и самая главная, часть низшего анимистического учения по отношению к душе предметов становится понятной.

Для полного понимания этого учения необходимо представление о душе не только как о жизни, но и в форме призрака, или привидения. Одна из характерных черт рассказов о духах в цивилизованном и диком мире заключается в том, что тени умерших всегда являются одетыми, и при том в ту самую одежду, которую носили при жизни. Слух и зрение одинаково свидетельствуют в пользу существования призраков вещей: звук цепей у привидений и шорох одежды упоминается повсюду в литературе, относящейся к этому предмету. Мы встречаем вполне точное описание всех атрибутов привидения как в рассказах дикарей, в понимании которых дух и его одежда представляют нечто реальное и объективное, так и в современной научной теории, по которой и дух и его одежда суть продукты чисто субъективные и воображаемые.

Анимистическая теория явилась крупным шагом вперёд и надолго снискала себе многочисленных приверженцев. Но теперь уже она в значительной мере не отвечает современным религиоведческим взглядам. Анимизм, хотя и не исключено что какие-то его зачатки с самого начала переплетались с другими религиозными верованиями, не мог быть первоначальной формой религии, так как представления о душе и духах предполагают известный уровень абстрактного мышления. Такого мышления ещё не было не только у древнейших людей (архантропов) и древних людей (палеоантропов), но и у людей современного вида (неоантропов) на начальной стадии их интеллектуального развития. Первоначальный дикарь, как показывают данные этнографии, ещё не был "философствующим дикарём". Значит, анимизму должны были предшествовать какие-то другие формы религиозных верований.

Список литературы

1. Кардек А. «Книга духов». Ростов-на-Дону. 1995г.

2. Ларичев В.Е. «Прозрение: рассказы археолога о первобытном искусстве и религиозных верованиях». М. 1990г.

3. Малерб М. «Религии человечества». Москва-Санкт-Петербург. 1997г.

4. Спиркин А. «Происхождение сознания». М., 6.

5. Тайлор Э. «Первобытная культура». М., 1939г.

6. Фрэзер Дж. «Золотая ветвь». М.: Политиздат, 1980г. Перевод М.К. Рыклина

Размещено на Allbest.ru