Влияние христианства на социальные учения

Размещенно на http://www.allbest.ru

Курсовая работа

Влияние Христианства на социальные учения

Оглавление

Введение

Глава I. Социальные мотивы в Библии

1.1 Социальные мотивы в Ветхом Завете

1.2 Социальные мотивы в Новом Завете

1.3 Святоотеческий период

1.4 Византийское и западное Средневековье

Глава II. Реформация и средневековая ересь

2.1 Причины Реформации

2.2 Протестантская церковь

2.3 Лютеранская церковь

2.4 Секта анабаптистов

2.5 Кальвин и кальвинисты

2.6 Реформация в Англии

2.7 Пуритане

2.8 Реформация в Нидерландах

2.9 Иконоборческие движение. Террор Альбы

Глава III. Религиозные войны и Выражение народных масс

3.1 Начало религиозных войн

3.2 Крестьянская война в Германии 1524 - 1525гг.

3.3 Мюнстерская комунна

3.4 Религиозные войны во Франции

3.5 Нанатский эдикт, 1598 год

3.6 Тридцатилетняя война

3.7 Общество Иисуса и иезуиты

Заключение

Список использованной литературы

Введение

средневековье христианство ересь социальный учение

Христианство зародилось как одна из сект иудаизма в Iв. нашей эры. В Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской религии - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже впервые десятилетия своего существования завоевывало приверженцев и среди других народов.

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти, через смену личности, ликвидировать один социальный строй (рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй. Христианство возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство, освобождались от рабства, но тут, же принимали на себя другую ношу - религиозную.

Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис «нет, не эллина, ни иудея» провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный христианин, может быть, слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

Христианство это религия. Но сама по себе религия это не главное. «Главное это жизнь с Богом, а жизнь с Богом открывается через церковь». Очень важным фактом в развитии понятия «церковь» стала идея ее непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, но не церковь. Обосновывается тезис о том, что церковь получила Святой Дух от самого Христа через апостолов, основавших первые христианские общины.

Начиная, с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял христианский символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель «образа и подобия» Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, «искупил» людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе.

Шло время. Условия эпохи и культуры меняли политико-идеологический контекст христианства, и это вызвало ряд церковных разделений. В результате появились соперничающие между собой разновидности христианства - «вероисповедания». Так, в 311 году христианство становится официально дозволенной, а к концу IV века при императоре Константине - господствующей религией, находящейся под опекой государственной власти. Однако постепенное ослабление Западной Римской империи, в конце концов, завершилось ее крушением. Это способствовало тому, что влияние римского епископа (папы), взявшего на себя и функции светского владыки, значительно возросло. Уже в V - VII веках, в ходе так называемых христологических споров, выяснявших соотношение божественного и человеческого начала в личности Христа, от имперской церкви отделились христиане Востока: монофисты и др. В 1054 году произошло разделение православной и католической церквей, в основе которого лежал конфликт византийской теологии священной державы - подчиненного по отношению к монарху положения церковных иерархов - и латинской теологии универсального папства, стремившегося подчинить себе светскую власть.

Цель данной курсовой работы: заключается в изучении влияния Христианства на развитие Европы в средние века.

Объект исследования курсовой работы: христианство в период: от истоков до реформации.

Предмет исследования: влияние Христианства на социальные учения.

Глава I. Социальные мотивы в Библии

1.1 Социальные мотивы в Ветхом Завете

Ветхозаветное учение рассматривает социальную жизнь как неотъемлемую часть жизни религиозно-нравственной. Уже в *Пятикнижии принципы общественного строя и взаимоотношений органически включаются в свод заповедей, данных Богом. Эти принципы основаны на понятии правды, которое близко понятиям справедливости, правосудия, любви к ближнему. Сам Господь, "многомилостивый и истинный" (евр. ?? ??? ????, РАВ ХЕмСЕД ВЭ-ЭМЕмТ), является для людей примером высшей справедливости (Исх.34:6--7). Закон защищает бедных, сирот, вдов, пришельцев-иноплеменников (Исх.22:21--22; 23:9 и др.), требует отпускать невольников на свободу по истечении 7 лет (см. ст.Рабство в Библии). В юбилейный год предписывается возвращать отчужденное имущество и землю (Лев 25:8сл.).

Ветхозаветная религия освящала устои амфиктионии и монархии (1), но одновременно была источником социальной критики. *Пророки и священники помазывали царей при возведении на трон, но они, же выступали их обличителями, когда те нарушали принципы справедливости (см., напр., 2 Цар 12). Поскольку пророки ставили перед властями и народом высокие религиозно - общественные требования, их проповедь нередко носила ярко выраженный оппозиционный характер. Порой они выступали как настоящие социальные реформаторы, однако, по их учению, мир и справедливость людям принесет лишь мессианская эра (Си 2:2сл.; Мхи 4:1--3) (2).

Земное благоденствие считалось в Ветхом Завете знаком Божьего благословения; тем не менее, пророки впервые в истории осознали нравственную опасность, заключающуюся в богатстве. Как показал Желен, еще в допленный период сложилось течение "бедняков Господних", которое осуждало угнетателей и высоко ставило достоинство кротких, смиренных, неимущих (1). Это движение не угасло и в междузаветный период, отразившись в Ветхозаветной апокалипсической литературе (см., напр., инвективы против богачей и насильников в Кн. Еноха, 94--95).

Эсхатологические чаяния были тесно связаны с чаяниями справедливости. В общине, а попытка практически решить социальную проблему приняла форму отказа от частной собственности (все имущество вступавших в секту отдавалось в общее владение) (1).

1.2 Социальные мотивы в Новом Завете

Если социальное учение Ветхого Завета предусматривает теократическое общество, в котором нет деления на "духовное" и "светское", то Новый Завет не имеет в виду, какой, либо конкретной социальной структуры. Благовестите Христа Спасителя обращено к личности отдельного человека и к Общине верных, пребывающей в окружении "мира сего". Когда Христа попросили быть судьей в дележе наследства, Он отказался, добавив при этом: "Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения" (Лк 12:13сл.). И в др. случаях Он многократно предостерегает от опасности, которая кроется в богатстве, в привязанности к "имению" (напр., Мф 6:19--21; Мк 10:23; Лк 6:24--25) (2). Эти предостережения имеют духовный, нравственный, а не социально - экономический характер. Социальный долг в Евангелии вытекает не из общественной концепции, а из любви к ближнему, из завета о правде Царства Божьего. Осуждая любостяжание, Христос не делает отказ от имущества абсолютным правилом, как это было у ессеев (ряд Его учеников принадлежал к состоятельным классам, напр., Никодим, Иосиф Аримафейский, Иоанна -- жена Хузы) (1). Община апостолов владела своими денежными средствами (Ин 12:6) (2).

В отношении к государству Евангелие занимает нейтральную позицию, не предлагая конкретного политического идеала. В отличие от зелотов, Христос не призывал к насильственному свержению римского режима. Об этом свидетельствует Его ответ на вопрос о подати кесарю (Мф 22:15сл.). Богу человек должен принадлежать всецело, а власти -- отдавать то, что ей причитается по существующему положению. Однако внутри Общины верных, внутри Церкви, должен царить не закон власти, а закон служения и любви (Мф 20:25сл.) (1).

Впервые годы после Вознесения у иерусалимских христиан практиковалась общность имущества (Деян 2:44). Но это не было обязательным правилом, как в Кумране, а являлось формой добровольной взаимопомощи. Позднее такой порядок (т. н. "первохристианский коммунизм") сменился системой пожертвований для бедных (2 Кор 9:1сл.). (1). Однако обычай, описанный в Деянии, остался идеалом для мн. последующих поколений христианства.

В посланиях апостолов можно проследить две социальные тенденции. Одна, восходящая к пророкам, где звучат грозные слова в адрес угнетателей и богачей. В частности, сурово осуждается удержание платы работникам (5:1--6). Вторая тенденция свойственна посланиям апостола. Павла и апостола. Петра. В них подчеркивается, что христиане должны быть честными и лояльными гражданами того общества, в котором они живут (1 Петр 2:11--20). Их главная цель -- внутреннее преображение, а не стремление к внешним социальным переменам. Апостол Павел, отрицая анархию, признавал богоустановленность самого принципа государственной власти (Рим 13:1сл.) (2). Поэтому он не выступал с требованием упразднить рабство. "Нет сомнения, -- что основным идеям христианства такой институт, как рабство, коренным образом противоречит. Тем не менее, стремиться непосредственно к революционной отмене рабства как социального института значило бы вызвать полное расстройство хозяйственных отношений или же толкнуть рабов на путь бесплодных восстаний. Ни тот, ни другой путь не был указан христианством. Напротив, апостол Павел требует от господ внимательного и тщательного исполнения своих обязанностей". Возможно, на первохристианскую мысль оказала влияние уверенность в близкой Парусии. Однако в глазах апостола Павла это ожидание не оправдывало уклонения христиан от гражданских обязанностей, в частности от труда (2 Фес 3:10) (1).

1.3 Святоотеческий период

Подобно тому, как еще в Ветхом Завете заповеди Божьи служили одновременно и опорой государства, и источником оппозиции, социальная интерпретация Библии у святых отцов имела две стороны. Следуя апостолу Павлу, они искренне поддерживали существующий гражданский и хозяйственный порядок, но в то, же время, подобно пророкам, часто выступали против власти имущих и несправедливого распределения материальных благ.

Пропасть между богатыми и бедняками святые отцы рассматривали в свете Библии не как норму, а как греховное искажение человеческих отношений. При этом они обычно ссылались на пример первохристиан Иерусалима. Богатство и роскошь, согласно святым отцам, рождаются из "ограбления бедных". Некоторые из отцов Церкви, в частности святые Иоанн Златоуст, даже пытались практически осуществить принципы экономической справедливости (2).

Все свято отеческие высказывания на эту тему собраны в книге австрийского католического ученого Игнаца Зейпеля (1876--1932) "Хозяйственно-этические взгляды отцов Церкви" (1). Что касается изъянов в политической структуре общества, то принципиальная оценка им была дана блаженным. Августином в его "Граде Божьем". "При отсутствии справедливости, -- писал он, -- что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так и самые разбойнические шайки что такое, как не государства в миниатюре? И они также представляют собою общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добровольно установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открытее принимает название государства, которое уже вполне усвоят ей не жадность подавленная, а приобретенная безнаказанность" (IV, 4) (3).

Этому "разбойничьему" порядку блаженный Августин противопоставлял "Град Божий", общность людей, построенную на любви к Богу и человеку. По его толкованию, оба противоположных начала возникли еще на заре человечества (потомки Каина и потомки Сифа). Град Божий еще не реализован, но его идеалы постоянно присутствуют в истории.

1.4 Византийское и западное Средневековье

Развитие византийского монархического абсолютизма в значительной степени ослабило социальную активность Церкви, возможность ее противостояния общественным недугам. Давление императорской власти на все сферы, включая догматическую (христологические споры, иконоборчество), косвенно содействовало тому, что социальный идеал был перенесен из "мира" в монастырь. С каждым столетием все более укреплялась мысль о том, что следование за Христом возможно лишь вне "мира".

Обмирщению церковных масс иноки противопоставили братскую жизнь во Христе, свободную от стяжания и других мирских уз. Но было бы неверным считать, что монашество замкнулось в самом себе. И на Востоке, и на Западе оно пыталось воздействовать на окружающий мир. Монастыри стали центрами благотворительности, миссионерства, они служили убежищем для угнетенных, вносили свой вклад в освоение новых земель. "Молитва и труд" -- таковы были главные основы монашества, стремившегося к практическому осуществлению заповедей.

В 13 веке в Италии Франциск Ассизский (1181 или 1182--1226) возродил апостольский идеал. Члены его ордена, "нищенствующие монахи", ревностно проповедовали Евангелие, возвещали любовь Христову и любовь к Христу. Параллельно с этим аскетически-миссионерским пониманием Нового Завета возникло и иное -- социально-оппозиционное, реформаторское. Ученик Абеляра, итальянский богослов Арнольд Брешианский (ум.1155), о котором современники говорили как о человеке "проницательном и упорном в изучении Писания", не только провозгласил возврат к евангельскому нестяжанию, но и возглавил политическую борьбу с духовенством и феодалами. В том же столетии французский купец Петр Вальд под девизом "нельзя служить Богу" поднял своих последователей против иерархической структуры средне - векового общества и против богатства (3).

Глава II. Реформация и средневековая ересь

2.1 Причины Реформации

Призыв к реформе был обусловлен множеством причин. В - начале XIV-XV вв. Европа переживала ряд серьезных внутренних потрясений. Начавшаяся в 1347г. эпидемия чумы унесла треть населения Европы. Из-за столетней войны и серии конфликтов между Англией и Францией (1337-1443) большой поток энергии оказался направленным на военные предприятия. Церковная иерархия погрязла в собственных противоречиях и запуталась в сетях международной политики. Папство вступило в альянс с Францией и переместилось в Авиньон, который оставался его центром с 1309г. до 1377г. В конце этого периода кардиналы, пристрастия которых разделились между Францией и Италией, избрали одного папу в апреле, а другого - в сентябре 1377г.

Великая европейская схизма в папстве сохранилась в период правления нескольких пап. Это положение усложнилось вследствие решения Пизанского собора, который, объявив двух пап еретиками, избрал третьего. Лишь Констанцскому собору (1414-1417гг.) удалось положить конец схизме. Подобные трудности, переживаемые папством, считавшимся центральной осью христианства, означали глубокую нестабильность в Европе.

Высшее католическое духовенство во главе с папой претендовало на то, чтобы установить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю светскую жизнь, государственные институты и государственную власть. Эти претензии католической церкви вызвали недовольство даже среди крупных светских феодалов. Еще больше чувствовалась неудовлетворенность политическими претензиями церкви с ее пропагандой презрения к светской жизни в среде жителей развивающихся и богатеющих городов.

В то же время начало Ренессанса породило новое видение человека в литературе и искусстве. Возрождение интереса к человеческим эмоциям, форме, различным отраслям человеческого разума, зачастую следование древнегреческим образцам явилось источником вдохновения в различных областях творчества и заключало в себе вызов традициям средневековья.

В конце XIV-XV веков стали заметны признаки упадка католической церкви. В «Атласе христианской Церкви» Имон Даффи перечисляет некоторые из этих признаков:

1. Коррупция и неравенство.

Из 70 европейских епископатов 300 находились в Италии; в Германии и Центральной Европе было лишь 90 епископатов. Епископ Винчестерский получал 1200 флоринов; епископ Росса в Ирландии получал 33 флорина.

2. Необразованное приходское духовенство.

Многие священники были неофициально женаты и бедствовали. «Внебрачное сожительство получило широкое распространение. Бедствующий священник, отец нескольких детей, по воскресеньям читал невразумительную проповедь, а остальные дни работал с семьей на своем земельном наделе. Такая картина была характерна для всей Европы.

3. Упадок монашества. «Многие монастыри пользовались открыто скандальной репутацией. Численность послушников повсеместно сокращалась, и горстки монахов жили в роскоши на средства, предназначенные для существования сотен людей. Сексуальная распущенность не была чем-то необычайным.

Но были и положительные моменты:

1. Реформаторские группы.

Они существовали во всех религиозных орденах. Некоторые епископы практиковали созерцательное благочестие, основанное на Евангелие. Это движение (Devotio Moderna, Современная набожность») нашло классическое выражение в труде «Подражание Христу» Фомы Кемпийского (1380-1471).

2. Проповедь.

Проповедь была очень популярна, и службы, проводимые доминиканскими или францисканскими братьями, привлекали большое число людей.

3. Сильный общинный элемент среди мирян.

Каждый приход имел, по меньшей мере, одно «братство»: религиозное сообщество мирских людей. В Европе, особенно в Италии, эти братства занимались благотворительностью: помощь умирающим, больным и заключенным. Они организовывали приюты для сирот и госпитали (5).

Это время также явилось эпохой расцвета религиозных обрядов, разросшихся в таких масштабах, что они даже часто становились мишенями для критики. Паломничества, почитание святых, праздничные религиозные процессии были важны для мирян, поскольку были легкодоступны и являлись проявлением их религиозных чувств. Однако ученое духовенство находило их больше общественными мероприятиями, чем формой проявления религиозных чувств. Кроме того, народное почитание усопших достигло невероятных размеров. С давних пор существовал обычай жертвовать деньги на мессы для поминовения себя самого или родственников - ради упокоения души. Средства шли на содержание духовенства. Но в этот период число месс стало просто немыслимым.

В 1244г. монахи города Дурхэм, Англия, должны были отслужить 7132 мессы. Говорят, что Генрих VIII в XVI веке заказал 12 тысяч месс, по 6 пенсов за каждую. В условиях изменения экономики, когда деньги все больше становились мерой всех ценностей, нарушились пропорции между духовными актами и их материальным обеспечением.

Аналогичные проблемы были связаны с индульгенциями, вызвавшими массу противоречий. Индульгенция представляла собой папский декрет, обеспечивавший человеку освобождение от наказания за его грехи в чистилище (Она не давала прощения, так как последнее требовало покаяния). Вначале индульгенции давались за совершение духовных подвигов. Так папа Урбан обещал их участникам крестового похода 1045г. Однако к началу XVв. индульгенцию, хотя бы неофициально, стало можно приобрести за деньги, затем последовали новые нарушения, когда папа Сикст 4 разрешил приобретать индульгенции для умерших родственников, томящихся в чистилище.

Распространилась купля-продажа церковных должностей (симония). Многим епископам и священникам, не скрываясь жившим с любовницами, отпускались грехи, если они вносили плату за сожительство, «колыбельные деньги» за незаконнорожденных детей и т.п. Это, естественно, порождало среди мирян недоверие к клиру. Они не отказывались от таинств, но иногда охотнее обращались за их совершением не к своим приходским, а к странствовавшим священникам. Казавшимся им более благочестивыми, и продолжали обращаться к альтернативным формам проявления религиозного чувства.

К началу XVIв. в жизни Европы происходят важные изменения. Произошли очень значительные социальные перемены. Великие географические открытия привели к развитию торговли и росту богатства, особенно среди жителей торговых городов. Разбогатевшие на торговле люди не желали, чтобы их деньги доставались возглавляемой римским папой католической церкви в виде многочисленных платежей и поборов.

Все это отразилось на сознании людей. Они все больше думали о сегодняшнем дне, о земной жизни, а не о загробном существовании - жизни небесной. В эпоху возрождения появилось много образованных людей. На их фоне стали особенно заметны полуграмотность и фанатизм многих монахов и священников.

Некогда раздробленные королевства объединялись в мощные централизованные государства. Их правители стремились подчинить своей власти такую влиятельную силу, как церковь.

Постепенное распространение светских и религиозных движений, мистицизма и сектантства отражало некоторое недовольство традиционной духовной властью и стремление видоизменить религиозные обычаи римско-католической церкви. Это настроение побуждало некоторых порвать с церковью или, по крайней мере, попытаться реформировать её. Семена Реформации были заложены в XIV-XV вв. Хотя казалось, что всеобщая вера по-прежнему остается надежной основой для развития схоластической теологии, появились радикальные лидеры, решившиеся бросить вызов общепринятым церковным обычаям. В конце XIVв. Английский писатель Джон Уиклиф потребовал перевести библию на всеобщий язык, ввести причащение хлебом и вином, предоставить светским судам право наказывать духовенство, а также прекратить продажу индульгенций. Несколькими годами позднее группу его последователей, лоллардов, обвинили в выступлении против короны.

В Богемии Ян Гус из Пражского университета возглавил родственное движение, опиравшееся на идеи Уиклифа. В результате этого движения армия Чехии стала угрожать вторжением другим европейским государствам. Базельский собор 1449г. сумел разрешить данный конкретный спор, однако эти движения явились провозвестниками крупных, иногда имевших националистическую окраску движений за религиозную реформу.

В конце XV-XVI вв. ряд ученых выступили с серьезной критикой церкви. Флорентийский монах-доминиканец Савонарола, яростно критиковавший коррумпированность духовенства, собрал множество сторонников. Он предсказывал коренную реформу церкви. Голландец Эразм Роттердамский, один из величайших католических гуманистов, написал трактат, обосновывавший необходимость реформ. Он также сочинял сатиры в адрес церкви.

Но центром Реформации стала Германия, которая была раздроблена на множество мелких государств, часто враждовавших между собой. Германия в большей степени, чем другие страны Европы, страдала от произвола князей церкви и поборов в пользу папы. Многие архиепископы и епископы были независимыми князьями, крупными землевладельцами, собственниками ремесленных мастерских, чеканили свою монету и имели войска.

Священнослужители больше заботились об улучшении своего земного существования, а не о спасении душ верующих. Князья и горожане были возмущены тем, что церковь выкачивает деньги из страны. Рыцари с завистью смотрели на церковные богатства. Люди малого достатка страдали от церковной десятины, дорогостоящих церковных обрядов. Особое возмущение вызывала продажа индульгенций.

В 1514г. папе Льву X потребовалось много денег на строительство базилики собора Святого Петра в Риме. Он объявил о всеобщем прощении грехов и выпустил большое количество индульгенций. Среди проповедников, разошедшихся по Европе для продажи папских индульгенций, среди них был монах - доминиканец по имени Иоганн Тецель, который доносил смысл своего послания до окружающих при помощи незамысловатой рифмы:

В ларце монеты звенят,

Из ада души улетят.

Однажды в исповедальне одну из записок с призывом купить индульгенцию сочинения Иоганна Тецеля вручили священнику и профессору университета северогерманского города Виттенберга Мартину Лютеру. Возмущенный Мартин Лютер составил 95 тезисов, в которых подверг сомнению ценность индульгенций и осудил практику их продажи. «Папа не обладает властью освобождать от наказания за грехи» - писал Лютер. Бросая вызов церковной власти, он прибил свои подстрекательские тезисы на двери церкви 31 октября 1517г.

Тезисы сводились к следующему:

- Нельзя отпускать грехи без покаяния, а покаяние требует внутреннего перерождения человека.

- Раскаявшийся получает прощение по милости Божьей, деньги и индульгенции тут ни при чем.

- Лучше совершить доброе дело, чем откупиться.

- Главное богатство церкви - не копилка добрых дел, а Священное Писание (5).

Через месяц о тезисах Лютера знала вся Германия, а вскоре узнали папа римский и христиане других стран. Льву X дело поначалу показалось незначительным. Для папы Мартин Лютер был всего лишь очередным еретиком, ложные учения которого никогда не смогут потеснить истинную религию Рима. Одиннадцать месяцев спустя папа римский умер, так и не узнав, что его короткое царствование ознаменовалось началом протестантского реформаторства.

Идеи Лютера встретили широкую поддержку в Германии. Церковь была застигнута врасплох. Она пыталась оспорить взгляды Лютера, затем запретить его учение. Но все расчеты оказались ошибочными. К тому времени, когда Церковь решилась, открыто выступить против Лютера, он был защищен своей огромной популярностью в Германии. В июле 1520г. папа отлучил Лютера от церкви. В ответ на это студенты Виттенбергского университета сожгли папскую грамоту, а Лютер объявил об отлучении самого папы. На сторону папы встал император Карл V.

На Вормсском соборе в 1521г. он отказался от покаяния до тех пор, пока его позиция не будет опровергнута через Писание и заявил, отвечая своим обвинителям: «Так как я убежден приведенными мной текстами Священного Писания и совесть моя во власти слова Божия, то я не могу и не хочу отречься, ибо нехорошо поступать против совести, на том стою и не могу иначе». Движение ширилось очень быстро.

Курфюрст Фридрих Саксонский предоставил Лютеру убежище в своем замке от преследований церкви. В это время Лютер впервые издает перевод Библии на немецком языке, организует новую церковь.

Лютер хотел реформировать церковь изнутри. Он был убежден, что его учение сохраняет верность Библии, символам веры и отцам церкви. Он возражал лишь против более поздних искажений и дополнений. Но как только наступил разрыв, он столкнулся с трудной задачей перестройки и реформирования отколовшейся части церкви. Для ее решения Лютер заручился поддержкой светских правителей.

2.2 Протестантская церковь

В областях, ставших протестантскими, Германии и Швейцарии произошли драматичные изменения. На одно столетие там установилась власть бюргеров - мирян - не аристократов. Они обложили церкви земельным налогом, где это только было возможно, и настаивали на том, чтобы церковь слилась с миром (точнее с мирскими властями), лишившись своей автономии. Чтобы удовлетворить свою потребность в учении, они сами занялись проповедничеством. Именно на этих светских проповедников приходилась значительная доля поддержки Лютеру.

Таким образом, с самого начала своего существования протестантизм давал мирянам хорошую возможность выбора, причем по благочестию он не уступал монашеству. Протестантские реформаторы поддерживали религиозность мирянина, занятого обычной мирской работой, не чурающегося денег и сексуальности.

Возникло новое понимание Бога. В католицизме он воспринимался как нечто внешнее по отношению к человеку, внешняя точка опоры. Пространственный разрыв между Богом и человеком в известной мере допускал наличие между ними посредника, каковым была церковь.

В протестантизме понимание Бога существенно меняется: из внешней опоры Он превращается во внутреннюю, находящуюся в самом человеке. Теперь вся внешняя религиозность становится внутренней, а вместе с тем все элементы внешней религиозности, включая церковь, теряют свое прежнее значение. Вера в Бога, по сути, выступает как вера человека в самого себя, ибо присутствие Бога переносится в него самого. Такая вера действительно становится внутренним делом человека, делом его совести, работой его души. Эта внутренняя вера является единственным условием и путем спасения человека.

Первые реформаторы, предводительствуемые Лютером в Германии и Ульрихом Цвингли, а затем Иоганном Кальвином в Швейцарии, прежде всего, обрушились на идеал монашества. В то время как оно создавало особое состояние святости, протестантские реформаторы настаивали, что любая, а вовсе не только религиозная, профессия является «призванием». Другое важное положение - «священство всех верующих» и «всеобщего равенства», означающее, что каждый должен сам общаться с Богом - без посредства священников. Это в особенности относилось к принесению покаяния и соборованию, особой форме покаяния для умирающих, против этих обрядов выступало большинство протестантов. К XVв. покаяние превратилось в очень длительное испытание для каждого верующего, заключавшееся в том, что исповедник проверял длинные перечни крупных и мелких грехов. Протестанты не принимали этих обрядов, во-первых, потому, что они ставили человека в зависимость от исповедника, во-вторых, требовали от него невероятного напряжения памяти и полной осведомленности обо всех формах, которые может принять грех. Они возражали, считая, что каждый христианин может исповедоваться любому другому христианину, в этом отношении все верующие являлись священниками.

Затем протестанты отказались от ряда других важных обрядов и таинств. Таинства покаяния и соборования были упразднены, та же судьба постигла монашеский обет. Брак, конфирмация, посвящение в духовный сан перестали считаться таинствами. Дополнительные покаянные акты, такие как, совершение литургий и паломничества, также были отменены. Крещение и евхаристия были сохранены, но протестанты придерживались иного мнения в отношении их значения. В большинстве церквей крестили младенцев, но в некоторых, где реформация проявлялась в особенно радикальной форме, крестили только взрослых. Что касается евхаристии, то протестанты покончили с множеством литургий, заменив их празднованием Божьей трапезы, проводившимся время от времени. Одни реформаторы, в частности Лютер, продолжали считать, что тело Христа присутствует в евхаристии; другие, подобно Цвингли, рассматривали причащение лишь как торжественный обряд в память о Тайной Вечерни. В обоих случаях наблюдается тенденция снижения значимости литургии у большинства протестантов.

Почти во всех протестантских церквах совершение таинств было заменено проповедованием Евангелия и восприятием этого Слова с верой. Центральная доктрина, привнесенная Лютером, сводилась к тому, что «отпущение грехов дается благодатью по одной лишь вере», согласно которой человек может стать праведным в глазах Бога не из-за своих внешних действий, причащения или покаянных паломничеств, а только благодаря личной вере в спасение через Иисуса Христа. Проповедование Евангелия мыслилось как мера, направленная на укрепление веры. Таким образом, лозунгом протестантского движения стали слова «sola fide, sola scriptura» - только верой, только через Писание. Кроме того, протестанты считали человека полностью зависимым от Бога, а вследствие этого неспособным что-либо сделать для создания веры в себе. Каждая душа предназначена Богом для спасения (согласно Кальвину, некоторые предназначены Богом для проклятия). Таким образом, реформация вслед за Блаженным Августином, делала упор на прямом владычестве Бога над человеческой душой, на собственной ответственности христианина за свои отношения с Богом и понимании церкви как проводника Слова Божьего, которое пробуждает и совершенствует веру.

2.3 Лютеранская церковь

Сторонников и последователей учения Мартина Лютера стали называть лютеранами, а созданную им церковь - лютеранской. Она отличалась от католической церкви тем, что:

Во-первых, церковь, по Лютеру, была наставницей людей в религиозной жизни;

Во-вторых, Лютер считал, что крещение приобщает всех к церкви, а значит и к священству. Поэтому священнослужители не должны отличаться от мирян особыми качествами. Священнослужитель - это только должность, на которую можно избрать любого члена религиозной общины. Отменялось и монашество. Монахам было разрешено уходить из монастырей, создавать семьи и заниматься различной деятельностью;

Мартин Лютер «К христианскому дворянству немецкой нации об исправлении христианства».

«Пресветлейшему, могущественнейшему Императорскому Величеству и христианскому дворянству немецкой нации Доктор Мартин Лютер.

Не по моей нескромности или непростительному легкомыслию произошло то, что, далекий от державных дел, незнатный человек решил обратиться к вашим Светлостям: нужда и притеснения, отягощающие все христианство и, прежде всего, немецкую землю, заставили меня обратиться с призывом: не захочет ли Бог вдохнуть в кого-нибудь мужество, чтобы он протянул свою руку несчастной нации (6).

Вы думали, будто бы папу, епископа, монахов следует относить к духовному сословию, а князей, господ, ремесленников и крестьян - к светскому сословию. Все это измышление и надувательство. Ведь христиане воистину принадлежат, к духовному сословию и между ними нет иного различия, кроме разве что различия по должности и занятию. У нас одно Крещение, одно Евангелие, одна вера; все мы в равной степени христиане, поскольку светские владыки крещены так же, как и мы, у них та же вера и Евангелие, мы должны позволить им быть священниками и епископами (6).

В-третьих, у церкви не должно быть земли и имущества, кроме того, что используется в богослужении. Земли у монастырей были изъяты, сами монастыри и монашеские ордена упразднены (6);

В-четвертых, во главе лютеранской церкви стояли правители-князья, их подданные становились лютеранами, богослужение велось на родном языке;

В-пятых, культ и обряды стали намного проще и дешевле, чем раньше. Из церкви убирали иконы, мощи святых, статуи (6).

Если «добрые дела» у католиков служат цели всеобщего спасения, а праведники помогают в этом грешникам, то у лютеран вера могла быть только личной. Поэтому спасение верующего теперь становилось его индивидуальным делом. Посредником между человеком и богом провозглашалось Священное Писание, через которое верующий открывал для себя божественные истины (6).

В процессе реформ многое было упразднено. Но в глубине души Лютер был консервативным человеком, поэтому многое осталось. Он продолжал придерживаться доктрины присутствия Христа в таинстве евхаристии. В результате в современных лютеранских церквах часто можно видеть изощренные ритуалы и торжественные одеяния.

Во многих странах Европы реформацию возглавляли князья, герцоги, короли, проводившие её в своих интересах. Здесь реформация, как правило, имела успех и способствовала усилению власти правителей. Лютеранские церкви возникли в странах Северной Европы - Дании, Норвегии, Швеции, Исландии. Идеи Лютера были поддержаны также в Нидерландах.

2.4 Секта анабаптистов

Весной 1521г., когда Мартин Лютер произносил своё: «На том стою и не могу иначе», в Виттенберге толпы прихожан, вдохновленные священником - лютеранином, бросились громить и уничтожать церковные реликвии - то, чему ещё недавно поклонялись. Это вызвало у Лютера явное неудовольствие. Он считал, что «Реформацию могут проводить только власти, а не простой народ».

Однако сторонники Лютера начали по своему разумению проводить реформу, создали множество церквей и сект. Так возникла и секта анабаптистов.

Слово «анабаптисты» означает «перекрещенцы». Иисус Христос крестился в сознательном возрасте, говорили они. Подобно ему, они вторично крестились, будучи взрослыми, очищаясь, таким образом, от грехов. Они называли себя «святыми», так как жили, не совершая грехов. «Святые», думали анабаптисты, могут построить Царство Небесное здесь, на Земле. Божественные порядки, по их мнению, - единственно правильные, но католическая церковь исказила их в угоду знатным и богатым. «Святой» не должен подчиняться никому, кроме Бога. «Святые» своими действиями должны установить настоящий, божественный, порядок и приблизить этим страшный суд над грешниками (8).

Анабаптисты считали, что раз они - «святые», то им и вершить Божий суд: свергать недостойных правителей, перераспределять богатства, устанавливать справедливые законы. Анабаптисты вскоре ополчились против Лютера, так как считали, что он не собирается приступать к Божьему суду. Они прокляли Лютера, а Лютер назвал их змиями в «саду новой церкви».

2.5 Кальвин и кальвинисты

Второй этап Реформации, начавшийся в сороковых годах XVIв., связан с именем Жана Кальвина, последователя учения Лютера.

Он создал свое учение о предопределении, которое получило известность и признание среди протестантов. Если учение Лютера вытекало из «оправдания верой», то учение Кальвина опиралось на догмат о «божественном предопределении». Человеку, утверждал Кальвин, не дано спастись собственными силами. Бог изначально разделил всех людей на тех, кто спасется, и на тех, кого ждет погибель. Своим избранникам Бог дает «средства спасения»: сильную веру, несгибаемую стойкость в борьбе с дьявольскими искушениями и соблазнами. Тем, кого Бог предопределил к проклятью, Он не дает ни веры, ни стойкости, Он как бы подталкивает отверженного козлу и ожесточает его сердце. Бог не может изменить свой первоначальный выбор.

Согласно учению Кальвина, никому из людей не дано знать о Господнем предопределении, поэтому человек должен отбросить все сомнения и вести себя так, как ведет себя божий избранник. Кальвинисты верят, что Бог дарует в жизни своим избранникам успех. Значит, проверить свое избрание верующий может уже по тому, насколько он удачлив в делах: богат ли он, талантлив ли в каком-либо деле, авторитетен ли в политике, пользуется ли уважением в общественных делах, счастлив ли в рискованных предприятиях, имеет ли хорошую семью. Самое страшное - прослыть неудачником. Кальвинист это тщательно скрывает от других: Жалеть отверженного - все равно, что сомневаться в воле божьей.

2.6 Реформация в Англии

Европейская Реформация представляла собой сложное сочетание духовных открытий, Политических и национальных интересов, экономических факторов и движущих сил общества. Но в Англии она пошла особым путем, обусловленным:

- Традицией лоллардистов (восходящей к Джону Уиклифу);

- Христианским гуманизмом;

- Влиянием лютеранских идей в университетах;

- Антиклерикализмом - неприязнью к духовенству, которое часто было неграмотным;

- Убежденностью в том, что государство должно иметь больший контроль над церковью.

В 1521г. король Генрих VIII написал декларацию против Лютера, и папа назвал его «защитником веры» (титул до сих пор принадлежит британским монархам). Рвение, выказываемое, Генрихом было таким сильным, что Томас Мор - впоследствии казненный за свою преданность католической церкви - напоминал королю, что папы были не только духовными лидерами, но и итальянскими князьями. Однако когда папа отказался расторгнуть его брак с Екатериной Арагонской, Генрих объявил себя главой англиканской церкви (1534г.) и подвергся отлучению. Тогда Генрих занялся ликвидацией монастырей, чтобы пополнить казну и укрепить свое главенство в церковных делах. Он приказал сжечь все иконы, ввести новый молитвенник.

Его государственный акт вверг Англию в кровавую смуту. Наследник Генриха VIII молодой Эдуард 6, был протестантом, но ему на смену пришла ревностная католичка королева Мария. Ее преемница, Елизавета I, не имела желания проделывать «окна в души людей», и, в конечном счете, в Англии сохранилась как протестантская, так и католическая церковь.

Генрих VIII разделял принципы католической теологии, но некоторые люди из его окружения были убежденными протестантами. К их числу принадлежали архиепископ Томас Кранмер (1489 - 1556 гг.) и государственный деятель Томас Кромвель (1485 - 1540 гг.).

В результате политической смуты в англиканской церкви возникло интересное смешение взглядов. Вот некоторые ее характерные особенности:

- Верующие с ярко выраженными протестантскими убеждениями;

- Верующие, которые придерживались патерналистской теологии (теологии ранних отцов церкви) и традиций;

- Литургия и структура церкви (епископы, одеяние и церковное управление) сохраняли много связей с прошлым.

2.7 Пуритане

Более строгие протестанты, которых часто называли пуританами, отвергали идеи «соглашательства». Они требовали очищения англиканской церкви от остатков католицизма: отделения церкви от государства, уничтожения сана епископов, конфискации их земель, отмены большинства религиозных праздников, культа святых. Пуритане разных направлений стремились к тому, чтобы их жизнь не противоречила Священному Писанию. Для этого они требовали пересмотра всех существующих законов и обычаев. Человеческие законы, по их мнению, только тогда имеют право на существование, когда полностью согласуются со Священным Писанием.

Многие из пуритан впоследствии отправились в Америку. Отцы-пилигримы отплыли из Плимута в 1620г. на судне «Мэйфлауер». Другие стали раскольниками или нонконформистами в Англии.

Самыми многочисленными группами среди пуритан были индепенденты и пресвитериане. Пресвитерианство преимущественно было распространено среди торгово-промышленных слоев населения и «нового дворянства». Пресвитериане считали, что церковью должен управлять не король, а собрание священников - пресвитеров. В молитвенных домах пресвитериан не было икон, распятий, алтарей, свечей. Главным в богослужении они считали не молитву, а проповедь пресвитера. Пресвитеров избирала община верующих, они не носили особых одежд.

Пресвитерианская церковь укрепилась в Шотландии. Здесь на протяжении двух столетий шла ожесточенная борьба между кланами, возглавляемыми местной аристократией. В отличие от Англии, королевская власть в Шотландии была очень слабой. Благодаря пресвитерианству шотландцы сумели приостановить клановую междоусобицу. Церковь стала главным объединителем страны.

Руководство пресвитерианской церкви выступало против абсолютной власти короля. Так, пресвитеры прямо заявили шотландскому королю Якову VI: «В Шотландии существуют 2 короля и 2 королевства. Есть король Иисус Христос и его королевство - церковь, и есть его подданный Яков 6, и в этом королевстве Христа он не король, не повелитель, не господин, а член общины».

Индепенденты, то есть «независимые», среди которых было много представителей сельских и городских низов, выступали против того, чтобы церковью управляло собрание пресвитеров и, тем более, сам король. Они считали, что каждая община верующих должна быть совершенно самостоятельной и независимой в религиозных делах. За это их преследовали и в Англии, и в Шотландии, обвиняя в подрыве веры и нации.

2.8 Реформация в Нидерландах

Нидерланды некогда принадлежали герцогу Бургундии Карлу Смелому, но в результате династических браков его детей и внуков отошли к Испании. Император Священной Римской империи и одновременно король Испании Карл V (1519 - 1556 гг.) чувствовал себя полноправным хозяином на этой земле, тем более что родился он в одном из городов Южных Нидерландов - Генте.

Император взимал с Нидерландов огромные налоги. Все остальные его владения, включая Испанскую Америку, давали в казну 5млн. золотых, а Нидерланды - 2млн. Кроме того большие суммы денег выкачивала из Нидерландов католическая церковь.

Идеи Реформации нашли здесь благоприятную почву. Их поддержало большинство населения, особенно в крупных городах - Амстердаме, Антверпене, Лейдене, Утрехте, Брюсселе и др. Чтобы остановить реформацию в Нидерландских землях, Карл V издал очень жестокий свод запретов. Жителям запрещалось читать не только труды Лютера, Кальвина и других реформаторов, но даже читать и обсуждать Библию! Запрещались любые собрания, уничтожение или порча икон или статуй святых, укрывательство еретиков. Нарушение любого из этих запретов вело к смертной казни. Число задушенных, обезглавленных, заживо сожженных и погребенных достигло 100000 человек. Беженцы из Нидерландов спасались в протестантских странах Европы.

Не менее свирепым было для Нидерландов и правление сына Карла V, Филиппа II Испанского (1556-1598 гг.). Он частично вернул захваченные протестантами церковные земли, наделил католических епископов правами инквизиции. В 1563г. испанская инквизиция приговорила к смерти всех жителей Нидерландов как неисправимых еретиков! Известны слова Филиппа 2, которые он произнес при сожжении испанского еретика: «Если бы мой сын был еретик, я сам сложил бы костер, чтобы сжечь его».

Несмотря на репрессии, в Нидерландах прочно утвердился протестантизм. Во времена Реформации здесь появилось много кальвинистов и анабаптистов. В 1561г. кальвинисты Нидерландов впервые заявили, что поддерживают только ту власть, действия которой не противоречат Священному Писанию.

На следующий год кальвинисты начинают открыто противостоять политике Филиппа II. Они устраивали многотысячные молебны в окрестностях городов, освобождали из тюрем единоверцев. Их поддержали и аристократы - принц Вильгельм Оранский, граф Эгмонт, адмирал Горн. Они и их сторонники-дворяне потребовали от испанского короля вывести из Нидерландов войска, созвать Генеральные штаты, отменить законы против еретиков.

В 1565 -1566 гг. Нидерланды охватил голод. Неурожай был использован испанскими вельможами и Филиппом II, которые решили нажиться на спекуляции зерном. Эти обстоятельства усилили общее недовольство в Нидерландах. Теперь к тем, кто был готов выступить против испанского ига и католической церкви, присоединились аристократы, дворяне, купцы, богатые горожане - бюргеры.

2.9 Иконоборческие движение. Террор Альбы

Летом 1566г. на большей части территории Нидерландов развернулось иконоборческое движение. Иконоборцы не только уничтожали иконы, но также разоряли и разрушали католические храмы. За несколько месяцев погрому подвергли 5500 храмов и монастырей, а кое-где - дворянские дома и замки. Горожане и крестьяне добились от испанских властей разрешения деятельности кальвинистских проповедников, но ненадолго.

Уже в следующем году король Испании Филипп II послал в Нидерланды герцога Альбу для расправы с еретиками. Его десятитысячная армия устроила в Нидерландах кровавый террор. Альба возглавил «Совет по делам о мятежах», который вынес более 8 тысяч смертных приговоров, включая приговоры ближайшим сподвижникам Вильгельма Оранского.

Помимо того, Альба ввел 3 новых налога, которые повлекли за собой многочисленные банкротства и разорения. «Лучше сохранить для Бога и короля государство, обедневшее и даже разоренное, чем иметь его в цветущем состоянии для сатаны и его сподвижников - еретиков», - говорил он. Лидеры протестантов, многие горожане-кальвинисты и анабаптисты бежали из страны. Вооруженные сопротивления Вильгельма Оранского и его германских наемников были подавлены.

Однако борьбу с испанцами продолжали гёзы. Так называли себя настроенные против Испании дворяне и все, кто боролся с испанским режимом. Они нападали на испанские суда, гарнизоны, крепости.

Дальнейший ход Реформации связан с Испано-нидерландской войной и буржуазной революцией в Нидерландах, в результате которой из северных провинций образовалось независимое протестантское государство с республиканской формой правления. Южные провинции оставались католическими под властью испанского короля.

Реформация разделила нидерландское общество на тех, кто представлял новые центры и новые ценности европейской жизни, и тех, кто представлял традиционное общество. Первые - владельцы мануфактур, связанные с развивающейся мировой торговлей купечество и дворянство, фермеры, наемные работники. Все они были, как правило, протестантами - кальвинистами, анабаптистами, лютеранами. Вторые - католическое духовенство, бюргеры старинных ремесленных городов, землевладельцы, крестьяне - оставались верны католицизму.

Глава III. Религиозные войны и Выражение народных масс

3.1 Начало религиозных войн

Континентальную часть Европы Реформация и Контрреформация сделали похожей на лоскутное одеяло. На целое столетие она стала ареной жесточайших столкновений между католиками и протестантами. Эти столкновения получили название религиозных войн.

Для людей XVIв. все «неладное» - это обязательно происки дьявола и его слуг, нарушающих божественный порядок, а потому несущих зло и мешающих людям спастись. С ними надо было вести борьбу не на жизнь, а на смерть.