Остатки языческих культов - священные деревья Крыма

ОСТАТКИ ЯЗЫЧЕСКИХ КУЛЬТОВ - СВЯЩЕННЫЕ ДЕРЕВЬЯ КРЫМА

Культ «священных» деревьев встречается практически у всех народов мира и восходит своими традициями в далекое прошлое. Все древние цивилизации мира прошли через веру в так называемое «Космическое древо» или «Древо жизни» - символ всего живого. Считалось, что «Космическое древо» связывает в единое целое три главных мира - царство Богов (крона), царство людей (ствол) и подземный мир - царство духов (корни). «Космическое древо» являлось центром Вселенной, осью Мира, связующей дорогой между царством Богов и царством духов.

Символ «Древа жизни» сопутствовал человечеству на протяжении всей его истории, постепенно трансформируясь в более доступный вид - с «Древом жизни» стали отождествляться наиболее старые, величественные деревья, растущие непосредственно рядом с человеком и доступные для поклонения. Сначала люди поклонялись деревьям-великанам, видя в них символ «Космического древа», но постепенно, с появлением новых мировых религий почитание дерева приобрело более широкий диапазон.

В любом уголке Земли, где произрастает древесная растительность, найдется дерево, выделяющееся среди других своих собратьев каким-либо отличительным признаком - как правило, этим признаком является необычайный размер или возраст дерева. У таких деревьев-долгожителей (возраст которых мог достигать нескольких тысяч лет) и деревьев-великанов (поднимающихся на десятки метров в высоту и имеющих огромной толщины ствол) человек понимал всю свою ничтожность перед силами Природы и перед Богом. И вполне естественно, что человечество во все времена обожествляло эти деревья, испытывая перед ними искреннее почтение. Но и не все “почитаемые” деревья становились “святыми”.

Поклонение деревьям существовало практически у всех народов и культур мира. Не стала исключением и территория Крымского полуострова. До активизации в Таврике мощной хозяйственной деятельности, связанной с появлением и оседлостью на её земле сначала эллинов, затем тюрков (хазар, татар, турков) и русских, Крымские горы были покрыты непроходимыми лесами, в которых нередко встречались деревья-великаны, почитаемые жившими там языческими племенами тавров. Скорее всего, роль священных деревьев играли отдельно стоящие старые дубы, обладающие наибольшей аттрактивностью и мистическим влиянием на человеческую психику.

Перед пришествием в Таврику христианства местные племена использовали в своих религиозных культах поклонение рощам и отдельным деревьям. Первые христианские миссионеры, обращая в свою веру автохтонное тавро-скифское население, попутно уничтожали объекты поклонения язычников, вырубая их священные деревья и рощи.

Так, в первом веке нашей эры императором Трояном за свои удачные проповеди в Таврику был сослан третий папа римский Климент. Прибыв сюда в 94 году нашей эры, Климент обнаружил в каменоломне под Херсонесом более 2 000 работающих здесь в рабском труде христиан. Здесь он совершил чудо, после которого многие язычники начали принимать христианство: в безводных каменоломнях Климент открыл "источник пресной воды, по видению агнца, бившего ногой землю" [25]. Затем, в округе Херсонеса "он построил 75 церквей и уничтожил языческие капища и рощи" [25]. За свою удачную миссионерскую деятельность св. Климент был осужден римскими властями на жестокую казнь: его привязали к корабельному якорю и живого бросили в морскую пучину.
Другой христианский просветитель Константин-философ (более известный как святой Кирилл - один из основателей славянской письменности) по пути из Хазарии в Константинополь через Таврику, встретил здесь людей, поклонявшихся большому старому дереву и почитавших его как божество, что, однако, не мешало им верить так же и во Христа. Это дерево было "огромный дуб, сросшийся с черешней, у которого они приносили жертвы, называя его по имени Александр, и не позволяли женскому полу приступать к нему и жертвам его". Константин-философ упрекнул своих единоверцев в нарушении второй божьей заповеди, на что те отвечали: "Не мы начали это делать, мы это приняли от отцов наших, и у этого дерева находим исполнение прошений наших, через него сходит к нам дождь и многое другое". В конце концов, Константин убедил их в неправоте своих действий, и дуб решено было срубить. "Приняв из рук философа белые свечи, с пением отправились к дереву. Константин, взяв топор, сам ударил им 33 раза и велел всем рубить его, выкорчевать и сжечь. В ту же ночь дождь, посланный Богом, напоил землю".

Эти два свидетельства явно показывают борьбу христианства с языческим культом поклонения деревьям. Искоренение этих устоявшихся традиций было очень болезненно для местного населения. Христианские миссионеры вырубали священные деревья тавров и люди принимали новую веру. Но они все так же по привычке шли молится новому Богу на места старых языческих святилищ - к сохранившимся от уничтожения святым дубам, камням и родникам. Часто на местах старых языческих капищ, где росли святые деревья, возводились христианские храмы. Древние, испытанные веками традиции зачастую были чужды новой религии, но никогда не могли быть полностью уничтожены и вместе с народом - носителем этих традиций - плавно вливались в новую культуру.

Так получилось и со священными деревьями. Сравнительно молодые религии - христианство, а затем ислам - не смогли окончательно уничтожить глубоко укоренившееся в человеческом сознании почитание деревьев, восходящее ко времени появления первых языческих культов. Поклонение деревьям перешло в почитание деревьев, которое приспособилось под новые культурно-религиозные традиции.

В средневековье в крымских горах существовало множество христианских храмов, монастырей, церквей, часовен. Они сооружались, как правило, в залесенной местности, в их окружении часто росли старые деревья. Деревья эти были неприкосновенными, их не рубили. Благодаря этому многие старые деревья сохранялись даже после исчезновения культового сооружения.

Ещё на рубеже XIX и XX веков немного выше знаменитого Козьмо-Дамиановского монастыря, среди большой поляны росли рядом два старых дерева. Считалось, что одно из этих деревьев было посажено св. Козьмою, а другое - его братом св. Дамианом. После омовения в воде источника богомольцы шли на поклон к этим деревьям. Татары говорили, что деревья посажены на могиле братьев и являлись им своеобразным надгробным памятником. К сожалению, до нашего времени эти деревья не сохранились и мы не можем с уверенностью говорить об их видовой принадлежности. Единственной зацепкой является статья ботаника В. И. Талиева "На высотах Яйлы" (1899г.), где он упоминает о находке группы старых деревьев южнобережного можжевельника близ Козьмо-Дамиановского монастыря. "По-видимому, в лучшие времена истории Крыма здесь была греческая обитель", - заключает Талиев, считая, что эти деревья были посажены здесь "древними греками". Деревья можжевельника на Царской поляне у монастыря видели и другие ботаники - Клеопа и Вульф. Можно предположить, что "деревьями Козьмы и Дамиана" были два старых можжевельника. Именно это, редко встречающееся среди окружающего монастырь букового леса, дерево могло поразить епископа Гермогена, который так же отмечал посреди поляны "два древние и весьма красивые деревья, очень похожие одно на другое". Кто видел древовидные можжевельники, согласится, что эти деревья "весьма красивые" и "очень похожие одно на другое".

Большой известностью пользовалась роща вековых дубовых и ореховых деревьев вокруг церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Верхней Массандре. По словам П. Сумарокова "высокие вокруг деревья означают следы ограды". Все деревья были окружены деревянными скамейками. Около самой церкви рос величественный "тысячелетний" экземпляр дуба пушистого, на громадных ветвях которого были укреплены колокола. Известный французский путешественник начала XIX века Дюбуа де Монпере считал, что этот дуб - самое старое и большое дерево на всем Южном берегу. Вообще, развалины старой греческой церкви и растущие вокруг вековые деревья в те времена считались главной достопримечательностью Массандры.

Когда в Верхней Массандре возводился дворец Александра III, была отреставрирована и старая церковь св. Иоанна. Служба в церкви проводилась один раз в год - 29 августа (11 сентября по новому стилю), тогда же и звонили в висящие на ветвях дуба колокола. Весь день вокруг храма проводилась ярмарка и народные гуляния. Последний раз служба в церкви прошла 29 августа 1928 года, после чего храм был разрушен. В настоящее время установить в каком состоянии находится священный дуб, источник св. Иоанна и другие многосотлетние деревья в округе бывшего храма невозможно, так как вся эта территория находится в ведомстве Министерства Обороны Украины и используется в качестве государственной дачи.

Еще об одном священном дереве, почитаемом крымскими христианами, рассказал крымский краевед В. К. Гарагуля. На рубеже XIX - XX веков его дед, назначенный учителем в деревню Керменчик (ныне с. Высокое Бахчисарайского района) знакомился с её окрестностями. Вновь прибывшего учителя сопровождало несколько местных жителей, все - омусульманеные греки. Их православные предки были вынуждены принять ислам в 1778 году, чтобы избежать высылки за пределы своей родины, когда на берега Азовского моря по указу Екатерины II насильно вывозилось все христианское население Крыма. Несмотря на свою новую веру, эти люди чтили и помнили многие христианские обычаи.

На кладбище деревни Керменчик учитель увидел громадный вяз - карагач, который "своими могучими, в ногу толщиною, корнями оплел древнее надгробие" [1]. Позднее он установил, что это дерево, одно из старейших в Крыму, в обхвате достигало 7,5 метров. То есть возраст его мог быть 600-800 лет. Греки сделали у дерева ныне позабытый обряд "ставрос" (с греческого "крест"). Для этого нужно было прислониться спиной к святому объекту (дереву, скале, строению) и принять форму креста, сомкнув вместе ноги и расставив руки. Считалось, что после этого святое дерево даст человеку здоровье и силу. Греки сказали, что раньше "делали это открыто, а сейчас это наша тайна. А карагач был святым деревом, когда наши предки ещё не были православными". В начале XX века служитель местной деревенской церкви, по халатности выбросил в дупло старого вяза золу из печки. В золе оказались непотушенные огоньки и дерево сгорело.

Правее деревенского кладбища была горка, поросшая деревьями и кустами. Ветви самого большого дерева были обвязаны разноцветными полосками материи. Рядом находились руины небольшой церкви с абсидой, известняковым престолом, и плитой с крестами. Каждый из пришедших срывал с дерева лист, клал его на престол, а потом на плиту. После этого, греки обнимали дерево и целовали лист, приложенный к его стволу. По словам греков, на этом месте раньше была церковь Успения Богородицы. [8].

Сейчас на въезде в село находится место, которое местные татары называют словом "азис". Азисом называлось место захоронения правоверного мусульманина, который при жизни совершал добрые дела, осуществил хадж в Мекку, был почитаем за свою мудрость. Азис считался посредником между Аллахом и человеком. Место, где лежал азис, огораживалось, приводилось в порядок и часто отмечалось деревом либо деревянным шестом, увешанным лоскутками материи, а вся округа объявлялась "священной". Современный мусульманский азис в Верхоречье - это и есть место, где в конце 19 века находились развалины православного храма Богородицы. Сейчас уже там нет остатков ни престола, ни плиты с крестами. Зато в том месте, где находится алтарная абсида растет старое дерево черешни, возрастом около ста лет. Возможно, что эта черешня - порослевой остаток тех деревьев, с которыми у греков с. Керменчик был связан описанный выше культ.

Обряд, который выполняли у священного вяза на кладбище деревни и у деревьев на развалинах храма Успения Богородицы греки-мусульмане, являлся типичным пережитком древнейших языческих культов. Память об этих культах сохранялась среди народа на протяжении многих столетий. По словам жителей Керменчика деревьям поклонялись с тех пор, когда их "предки еще не были православными". Это яркий пример (и парадокс) крымской полиэтничности и межконфессиональной терпимости.
В засушливом Крыму всегда существовало трепетное отношение к источникам пресной воды: многие источники обожествлялись и становились объектом религиозного поклонения. С почитанием горных источников зачастую было связано и почитание деревьев. Практически у каждого святого источника росло одно или несколько деревьев, которые так же получали статус "святости". После омовения водой источника паломники завязывали на ветках такого дерева кусочки своей одежды - символ оставляемой здесь болезни и уходящего горя, под сенью этих деревьев читались молитвы и просьбы об исцелении. Чаще всего деревья у источника сажались специально после проявления чудесных свойств его воды, а если это был монастырский источник, то во время строительства храма и каптажа. Крымское население чаще всего использовало для этих нужд деревья грецкого ореха, иногда шелковицы, реже другие породы. До наших дней сохранились многосотлетние (иногда до 1000 лет и более) деревья грецкого ореха у источников близ сел Лучистое и Генеральское.

Два тополя растут возле наиболее почитаемого современными крымскими греками источника Айязма (или св. Константина) в селе Чернополье. Одному из них более 100 лет, другой моложе. Тот, что помоложе, растет непосредственно у святой кринички и питается ее целительной водой. По словам, местных жителей-греков, к дереву относятся как к хранителю источника.

В Четвертом (Церковном) гроте "пещерного города" Качи-Кальен расположен источник Святой Анастасии, в нескольких метрах от которого из трещины в безжизненной известняковой скале растет старое дерево черешни. Чудом попала сюда косточка черешни, чудом из него выросло и сумело выжить в таких неподходящих для жизни условиях это дерево. До сих пор среди крымчан сохранились воспоминания о "чудодейственной" силе святого источника - свидетельства тому лоскутки материи, которыми обвешаны ветки старой черешни. По словам местных жителей, черешня из Качи-Кальена никогда не плодоносит. Даже если на ней появляются зеленые ягоды, то они не созревают. Такое явление люди объясняют тем, что черешня подобна некогда жившим тут монашкам. Как и они, дерево ведет аскетический образ изни и не может иметь потомства:

Интересна форма черешни: дерево как будто преклонило свой ствол у священного источника и напоминает молящегося человека. Такая оригинальная "коленопреклоненная" форма древесного ствола могла быть создана искусственно много лет назад монахами для оказания большего эффекта на верующих паломников. Обхват ствола черешни у земли составляет 1,6 метра, высота около 9 м, а в длину, по направлению к обрыву, дерево вытянуто на 13 метров. Можно с уверенностью говорить о 150-летнем возрасте черешни, т.к. в краеведческой литературе конца 19 века уже встречается упоминание об этом дереве, но оно ошибочно принимается за "жалкое деревце черемухи, обвешанное пестрыми лоскутками". Дерево растет в экстремальных природных условиях (отсутствие нормального грунта, достаточной влаги, открытость ветрам и т.д.), которые угнетающе влияют на его внешний вид, поэтому неудивительно, что настоящий возраст черешни может быть значительно больше подтвержденного в литературных источниках.

Преемственность некоторых языческих культов характерна и для ислама Святые объекты природы (родники, деревья, горы) для мусульманского населения Таврики практически всегда были связаны с деятельностью, а чаще всего - с захоронением правоверного святого человека. Такие праведники, равно как и место их захоронения, назывались у татар словом "азис" - "святой". Азисом мог стать правоверный мусульманин, который при жизни совершал добрые дела, осуществил хадж в Мекку, был почитаем за свою мудрость. И если после смерти на его могиле замечали зеленое свечение или возле нее происходило исцеление больного человека - это был верный знак: здесь лежит святой человек, азис. Новость об азисе разлеталась мгновенно по всей округе и к его могиле спешили жаждущие исцеления от различных недугов, как телесных, так и душевных.

С азисами связано несколько традиций религиозного почитания объектов природы, являющихся языческими пережитками в исламе. О происхождении какого-либо старого дерева могли говорить, что оно посажено святым человеком или растет на его могиле. В таком случае и дерево так же почиталось как святое. Так, при могиле практически каждого азиса и около мечетей росло старое дерево, которому поклонялись как вместилищу души праведника. Такие деревья пользовались огромным почтением и уважением, и являлись посредниками между молящимся человеком и азисом. По старой традиции (которая, кстати, встречается у многих народов мира, в разных концах планеты), после молитвы к ветвям дерева привязывались лоскутки зеленой или красной материи от одежды просителя; считалось, что вместе с этим своеобразным жертвоприношением больного покинут все мучащие его недуги.

Восточная традиция принесения жертвы святому путем привязывания к ветвям "священного" дерева лоскутков своей одежды, широко распространилась среди христианского населения Крыма. Многие деревья, растущие в священных для православного крымчанина местах, обвешаны лоскутками материи, оставленными богомольцами как память о посещении святого места.

В других местах горного Крыма так же можно встретить обвешанные тряпочками, (а чаще кусками полиэтилена) деревья, расположенные у известных, широко посещаемых туристами объектов природы и истории - на Чуфут-Кале, в Большом каньоне Крыма, у водопада Джур-Джур и др. Но все это лишь веяние моды, не имеющее ничего общего с истинным глубоким значением старой традиции. Обвешанные тряпочками и полиэтиленом деревья, растущие не в святом месте, не только оскорбляют древнюю общекрымскую религиозную традицию, но так же загрязняют природу и нарушают её пейзажную красоту. Причем, вся вина в данной ситуации лежит исключительно на крымских же экскурсоводах, которые предлагают своим группам завязать на ветвях дерева "ленточку на память". Хороший экскурсовод должен быть истинным патриотом своей родины. А если он целенаправленно способствует загрязнению и обезображиванию природы, то такой человек просто не имеет права называть себя гордым именем "крымчанин":

Почитание святых деревьев при могилах праведных людей играло важную природоохранную роль. Так, можно с уверенностью сказать, что лесистый участок горного массива Карадаг, расположенный на горе Святая, избежал участи быть истребленным на хозяйственные нужды именно благодаря местонахождению там могилы очень почитаемого татарского азиса "Кемал-бабай".

Ярким примером священного дерева мусульман служило "тысячелетнее терпентиновое дерево" в Гурзуфе, под тенью которого находились две чтимые татарами могилы. Татары, приходя на поклонение к своим святым, вешали на ветвях старой фисташки "лоскутки материи". С гурзуфским азисом связана интересная история об одном пьяном человеке, который, проходя мимо могилы и дерева, сильно сквернословил. А, поравнявшись с азисом, он внезапно замолк и упал. Позже оказалось, что у этого человека отнялись язык и ноги. Уже в 20 гг. XX века могилы были запущены и вскоре вовсе позабыты, а святая фисташка уничтожена.

Три "священных" кипариса растут в нескольких километрах от Алушты у с. Изобильного при могиле татарского азиса, упоминания о котором встречаются в краеведческой литературе с конца 19 века. Несколько лет назад один из кипарисов был подожжен неизвестными вандалами.

У грандиозного природного святилища крымских татар - пещеры "Кырк-азис" близ Зуи растет 12 разновозрастных деревьев грецкого ореха. Эта ореховая рощица почитаема всеми паломниками, идущими в пещеру "Кырк-азис". Под стволами ореховых деревьев паломники зарезают жертвенного барана, окропляют его кровью корни и после этого идут в пещеру. По словам местного немусульманского населения, татары "не разрешают рубить эти деревья, хотя мы много раз пытались заготовить их на дрова".

Среди крымских татар священным считался и "Говоровский дуб", речь о котором шла выше. Местные жители-татары искренне почитали это величественное дерево, рассказывали о нем многочисленные предания и легенды, а листья дуба и его кору использовали в качестве лекарства от многих болезней. Кора дуба была не похожа на обычную кору дерева, а "как бы превратилась в окаменелую массу, и с большим трудом местные татары скоблят её топором для "илача", то есть для лекарства, которым они лечатся от всех недугов".

По поводу происхождения дуба-великана существовала следующая легенда: "Жили два брата, старший был ученый и любитель редкостей, младший - добрый малый, не больше; он жил трудом и никогда не обращался к старшему брату за помощью. Достигнув совершеннолетия, младший брат обручился и был назначен день свадьбы, как вдруг невеста его сильно захворала, и врачи заявили, что медицина бессильна. Осталась единственная надежда на талисман брата, силою которого совершались чудеса. Старший брат наотрез отказал в талисмане, так как он не был согласен на этот брак. Нужно было, во что бы то ни стало, похитить этот замечательный кусочек дерева, в котором заключалась и жизнь невесты, и будущность младшего брата. Случай скоро представился и жених уже был на пол пути от невесты с талисманом в руках, как посланные старшим братом слуги догнали его при сильной грозе и проливном дожде. На этом самом месте, где стоит дуб-великан, младший брат с досады, в сильном гневе, бросил талисман в землю и затоптал ногами. Из этого кусочка дерева и вырос громадный дуб, корою которого и поныне лечатся татары, и вера в существование чудодейственной силы дуба спасает их от недугов. Есть болезни, которые, по татарскому поверью, исцеляются сном около корня этого дерева".

Еще недавно среди местных жителей округи Гурзуфа ходило предание о старом дубе на горе Аюдаг (Медведь-гора), который так же мог исцелять многие болезни. Эту легенду хорошо выразил в стихах крымский поэт Анатолий Никаноркин:

"На лесной поляне, на горе Медведь

Дуб стоит могучий, можешь посмотреть,

Он стоит - не сохнет - очень много лет,

Слышал, - не ручаюсь, - есть такой секрет:

Силу и здоровье получает тот,

Кто коснется дуба, в руки лист возьмет:

Строчки стихотворения возвращают нас к "Говоровскому дубу": его листья так же использовались местным населением как лекарство, врачующее от всех болезней. Два этих свидетельства о целебной силе дубов-гигантов лишний раз доказывают, что остатки древнего культа святых деревьев до недавних пор существовали среди крымчан. В данном случае они переросли в почитание врачующей силы дуба.

До наших дней культ почитания деревьев сохранился только у караимов. Караимы - древний, эндемичный крымский этнос, представители которого живут кроме Крыма в Литве, Польше, Франции. Караимы происходят от тюрков-хазар, которые несколько столетий назад отказались от ислама и приняли иудаизм. Языческие хазарские пережитки прочно сохранились в религии и культуре караимов. Главной мировой святыней караимов является священная дубовая роща "Балта-Тиймэз", о которой уже упоминалось выше.

В верховьях балки Марьям-дере у "пещерного города" Чуфут-Кале, на территории караимского родового кладбища, известного под названием "Иософатова долина", растет старая дубовая роща - национальная святыня караимского народа. На протяжении нескольких столетий караимы поклоняются у "священных" дубов небесному божеству Тенгри, что является глубоко укоренившимся языческим пережитком, унаследованным ими от своих хазарских предков. "Священная" роща, местное название которой Балта-Тиймэз, что в переводе означает "Топор не коснулся", является главной караимской святыней, к которой этот немногочисленный народ всегда относился с религиозным трепетом и огромным почтением. Интересно, что крымские ханы нередко использовали дубовую рощу Балта-Тиймэз в своей политике по отношению к караимам. По этому поводу П. С. Паллас писал о караимском кладбище: ":евреи так дорожат им, что прежде, когда ханы хотели получить какую-нибудь добровольную дань от евреев, то они всегда распускали слух, что необходимо срубить деревья в Иософатовой долине". После установления власти Российской империи на полуострове, караимы уже могли не опасаться за сохранность своей святыни; без опаски быть срубленными ханскими слугами, дубы на кладбище разрастались "многочисленными и прекрасными", как писал о них Анатолий Демидов в 1837 году.

Ни официальная религия, ни многочисленные исторические бури, пронесшиеся над многострадальным караимским народом не смогли уничтожить почитание "священных" дубов. Культ поклонения дубам в Иософатовой долине существует и поныне. Но о его существовании знает очень незначительное количество людей. А особенности его проведения доступны лишь узкому кругу посвященных. Культ "священных" дубов рощи Балта Тиймэз - глубоко табуированный, закрытый для непосвященных, доступный небольшой группе караимских старейшин обряд. Эти люди не любят когда кто-либо со стороны проявляет излишнюю любознательность по поводу их святыни и связанных с ней традиций.

"Молятся в святилище индивидуально и коллективно. По древней традиции готовят площадку, с которой видно открытое небо. Вокруг дуба выкладывают фигуру в виде солнца с расходящимися лучами. Личные посещения происходят по велению души в любое время, месяц или день недели. Коллективные моления связаны с циклами двенадцатилетнего народного календаря Улуг Ата Санавы ("Счет Великого Отца"), особенностями климата, национальной или общинной ситуацией и другими факторами, и не всегда согласуются с предписаниями официальной религии. В чрезвычайных обстоятельствах мог обращаться к дубам от общего имени и полномочный представитель. Особенности ритуала, связанные с многолетней цикличностью, известны только посвященным и сообщаются в преддверии очередного периода доверенным хранителям традиции, часто по женской линии.

Поклоняются им в определенной последовательности, с учетом направления движения солнца. У древних родов караев есть особо почитаемые "семейные" дубы. Прикасаясь к ним, общаются с ушедшими поколениями предков. Считается, что общение с дубами дает силу, мужество и мудрость, помогает в трудных обстоятельствах, позволяя выбрать правильное решение.

Паломники оставляют у дубов посохи и землю с места жительства. С собой уносят по горсти священной земли. Ее бережно хранят в семьях, в качестве талисмана берут с собой в дальние поездки, используют в похоронном обряде. Священную землю приносят на могилы предков. Поклонение дубам - одна из сокровенных сторон древних верований крымских караимов. Караи убеждены, что их судьба зависит от отношения к этой святыне. Верят, что проявивших неуважение к дубам постигнет кара, а ревнители культа будут вознаграждены. Отношение к культовым деревьям благоговейное. Осквернителей святынь ожидала национальная кровная месть.

Поразительна живучесть культа. По древней традиции вот уже много веков караи стремятся хотя бы раз в году совершить паломничество и прикоснуться к Священным Дубам. И убеждены, что Тэнгри исполнит загаданные у дубов сокровенные желания".

В настоящее время на Балта Тиймэз растет 24 "священных" дуба, которые расположены по периферии кладбища. Дубы насчитывают примерно одинаковый возраст, так как произрастают в схожих условиях обитания и имеют мало отличающуюся по размерам окружность ствола: от 190 до 220-230 см. Самый большой по размерам (а значит и по возрасту) экземпляр дуба скального на караимском кладбище имеет окружность ствола 270 см при его высоте 10 - 12 метров и расположен по левому борту в верховьях балки Марьям-дере. Около полутора десятков дубов огорожены изгородью из сухих веток. Считается, что для исполнения сокровенного желания, нужно загадав его, положить ветку в изгородь священного дуба; тогда желание непременно сбудется. Для входа за забор имеется небольшая калитка, а все пространство вокруг дуба вычищено от молодой древесной поросли и находится под постоянным присмотром строго смотрящих за своей святыней караимов.

Дубовая роща Балта-Тиймэз является единственным в Украине участком леса, почитаемым как место пребывания божества и единственным в мире ботаническим объектом природы, почитаемым караимским народом. Благодаря многовековой охране со стороны носителей народных традиций, здесь сохранились одни из самых старых в Крыму экземпляров дуба скального. Роща дуба скального "Балта-Тиймэз" в окрестностях Бахчисарая является уникальным объектом в природно-экологическом и историко культурном аспекте и заслуживает объявления ее в установленном порядке памятником природы государственного значения.

Почитаемыми в Крыму были не только отдельные деревья, но и многие конкретные древесные породы. Так, среди жителей степной части Крымского полуострова существовало поверье, что вырубка ильма (вяз, карагач) "влечет за собой несчастье". А шелковица являлась излюбленным деревом крымских татар, которое они сажали "для общего пользования ради спасения души" вблизи своих домов. Уничтожение шелковицы считалось "большим грехом". Часто возле своих домов татары сажали деревья граната, радующие глаз своими огненно-красными цветами.

Деревья граната почитали и армяне. Именно гранатовые деревья изображены на хачкаре самого почитаемого армянами святого источника в монастыре Сурб-Хач.

Крымские греки особо почтительно относились к деревьям грецкого ореха и маслинам. Разведение маслин было сугубо греческим занятием. После выселение греков из Крыма большинство плантаций маслин и орехов пришло в упадок.

Очень любили в Крыму айву, без которой не обходился "ни один из маленьких садиков греков, караимов, армян Евпатории, Карасубазара и старой части Феодосии" [5]. Таким же общим почитанием (как у мусульман, так и у христиан) пользовался кипарис. Кипарисы росли у могил татарских азисов и на греческих кладбищах, изображение кипарисов имеется в армянском монастыре Сурб-Хач.

Всегда почтительно к представителям древесной флоры относились караимы. Во время рубки леса на хозяйственные нужды они никогда не трогали фруктовые деревья и кустарники (кизил, лещину, черешню, яблоню и др.) - уничтожение плодовых пород считалось большим грехом. Необходимую рубку леса караимы компенсировали искусственными посадками: молодой человек не имел права жениться, пока он не посадил дерево.

Культ священных деревьев в Крыму имел место в прошлом и в замаскированном виде сохраняется до сих пор. На заре истории почитание священных рощ и отдельных деревьев было широко распространено среди автохтонных крымских племен. до тех пор, пока большинство из этих деревьев не пали под ударами миссионерских топоров. И все же христианство, не скрывавшее своей ненависти к языческим культам, не смогло окончательно уничтожить их пережитки - в Горном Крыму периодически встречались святые деревья, которые теперь уже были посвящены какому-либо христианскому святому и находились под его защитой. Та же самая ситуация складывалась по отношению к пережиткам языческого культа святых деревьев и у последователей учения Магомета: в исламе святыми деревьями становились те, что росли у могилы праведного человека - азиса.

Во времена советской власти, и вплоть до настоящего времени, религиозная составляющая культа священных деревьев отошла на второй план, а слово "святой" заменилось словом "почитаемый". Почитаемыми стали, прежде всего, деревья-свидетели: деревья, имеющие многосотлетний возраст и мемориальные деревья, связанные с важным историческим событием или знаменитым человеком. О таких мемориальных деревьях, произрастающих в Крыму, читатель сможет узнать из следующей главы.