Ислам в Башкирии

2

Содержание

Введение

1. Проникновение ислама и его влияние на духовную культуру башкир IX-XIV вв.

2. Ислам среди башкир в XV-XVIII вв.

3. Влияние ислама на культуру башкирского народа в XIX-XX вв.

4. Ислам и современный Башкортостан

Заключение

Список литературы

Введение

Серьезные изменения во всех сферах жизни башкирского народа вызвали: бесправное положение, лишение земель, уплата неимоверных налогов, выполнение различных повинностей в пользу власти золотоордынских ханов.

По мере усиления эксплуатации росло сопротивление покоренных народов власти золотоордынских ханов. Дабы облегчить себе задачу удержания их в повиновении, завоеватели (золотоордынские ханы) обратились к исламу, проповедующему своим последователям покорность, кротость, смирение, божественное происхождение власти хана и сложившихся отношений между бедными и богатыми, между завоевателями и покоренными.

Проблема усугубилась атеизацией (от слова атеизм) Башкирии в советские годы. Она выразилась в запрете в 30-е годы на отправление религиозных нужд населения, в закрытии мечетей и всеобщим запретом на веру.

В начале 90-х рост популярности религии, причем не только исламской, но и разных толков христианства, был характерной чертой общественно-политической жизни Башкирии. Открывались мечети, издавалась масса религиозной литературы.

Башкиры и татары, или как принято называть их сейчас, «этнические мусульмане», в 90-е годы вновь потянулись к религии во многом по законам исторической памяти, сопричастности к определенным религиозно-культурным архетипам своей этнической общности. В повседневной культуре мусульман рассматриваемого региона можно выявить мощный пласт исламских архетипов и связанных с религиозными законами примет.

К примеру, подавляющее большинство татар и башкир России начинают любое дело со слов «Бисм и Лляхи ир-Рахман ир-Рахим», будь то еда, бросок лески удочки в воду, поворот ключа в машине. Почти в каждом доме на видном месте висит написанные на арабском языке аяты Корана. Животных режут в сельской местности также по исламским канонам, отвергая традицию забоя птиц и скота топором.

В то же время пятикратный намаз, пост в месяц Рамадан и другие обязательные нормы Ислама соблюдают пока далеко не все. Для значительной части Шариат ограничивается посещением пятничной молитвы в местной мечети, а также празднованием Ураза-Байрама и Курбан-Байрама. Это объясняется значительным перенятием негативных привычек соседних народов, а позднее атеистического мышления на протяжении XIX-XX века, когда татары и башкиры Уфимской губернии вошли в активный контакт с русскими переселенцами из центральной части страны.

Цель данной работы - изучить зарождение ислама и его влияния на духовную культуру башкир.

Задачи:

- изучить зарождение ислама у башкир;

- определить влияние ислама на культуру башкирского народа;

- дать характеристику современному состоянию ислама в Башкортостане.

1. Проникновение ислама и его влияние на духовную культуру башкир IX-XIV вв

Проникновение в Башкирию ислама как религиозной системы начинается в X в. В 922 г. в столицу Булгарского ханства прибыло посольство багдадского халифа во главе с Ибн Фадланом. Этот год считается годом принятия ислама булгарами. Ибн Фадлан, оставивший свои записи о путешествии, описывает и страну башкир, в которую заходило посольство. Согласно его записям, башкирские племена в X в. были идолопоклонниками. Одни из них почитали змей, рыб, журавля и разных животных, другие признавали двенадцать божеств, которые управляли силами природы, смертью и жизнью: «... кое-кто из них [башкир] говорит, будто бы у него двенадцать господ: у зимы господь, у лета господь, у дождя господь, у воды господь, у лошадей господь, а господь, который на небе, самый большой из них ...» Юнусов А.Б. Ислам в Башкортостане. Уфа, 1999

Животный календарный цикл древних башкир отражен в народных преданиях, таких как предание о возникновении мусаля:

«Раньше наши деды именовали года названиями животных: год мыши, год коровы, год барса, год зайца, год дракона, год змеи, год лошади, год барана, год обезьяны, год курицы, год собаки, год свиньи. Говорили, что двенадцать лет составляют один мусаль.

Первый в мусале - год мыши. Спросите почему? Оказывается, когда шел Год, первым увидела его мышь. Земля же стоит на быке, а бык - на огромной рыбе (на трех рыбах). Бык и рыба поспорили. Рыба говорит:

- Идет к нам Год, я его увижу первой.

- Ха, ты увидишь! Я же стою на тебе, я увижу Год первым.

- А мышь, пока бык с рыбой спорили, быстренько залезла на рог быка и кричит:

- Зря не спорьте. Я первая вижу восходящее Солнце, первая и увижу идущий Год. Разве не видите, я стою на самом верху.

Вот почему в мусале год мыши стоит первый» Там же.

Ибн Фадлан же утверждает, что у древних башкир существовал фаллический культ и они носили на шее сделанный из дерева фаллос, обращаясь к нему, как к идолу, со своими просьбами. Зримые следы этого культа сохранились в виде изображений головы человека, выбитых на скале под названием “Сэмрегош”, что в переводе означает “Мыс галки”. В пяти местах здесь отмечены грубо исполненные головы с длинными, круглыми в сечении и округлыми на конце подвесками, висящими на шеях. Самым распространенным среди башкирских племен был культ птиц - журавля, сокола, ворона. Каждый род имел своих покровителей из числа птиц, зверей, деревьев.

Пантеизм башкир в древности подтверждается археологическими памятниками X-XII вв., которые представлены языческими погребениями, без каких-либо элементов исламской обрядности. Вместе с тем для башкир уже X в. характерными были стремление расширить границы своих религиозно-мифических представлений, поиск нового во всемогущих космогонических сферах. В посольстве самого Ибн Фадлана служил один башкир, принявший ислам. Тот же Ибн Фадлан со слов башкир Даута ибн Гали, которого он встретил в Анатолии, сообщает о погребении башкир по мусульманскому обряду, следовательно еще до официального принятия ислама булгарами религия Мухаммеда имела последователей среди представителей башкирских племен.

По мере утверждения ислама в Булгарии стала постепенно исламизироваться и Западная Башкирия, входившая в состав Булгарского царства. Основную роль в первоначальной исламизации башкирских племен сыграли миссионерство и торгово-экономические связи с миром ислама. Сами башкиры в своих преданиях о принятии ими ислама связывают его распространение с булгарами. В предании об излечении ханской дочери говорится:

«Когда булгары приняли ислам, тех табибов [по легенде, посланных для лечения ханской дочери] стали считать святыми-авлиями. Они послали своих учеников-табигинов к башкирам. Так ислам распространился среди башкир в долинах Агидели, Ика, Демы, Таныпа. А табигинов, распространивших среди башкир ислам, стали почитать как святых [аулия]».

А.-З. Валидов приводит сообщение арабского географа Якута эль-Хамауи о том, что в Халбе (Халеб, Сирия) тот встретил башкира, прибывшего на учебу. По рассказам последнего предки башкир приняли ислам, привнесенный семью служителями ислама из Волжской Булгарии. В шежере башкир племени Мин, проживающих по р. Дёме, говорится о том, что они «посылают в Булгарию от своего народа девять человек, чтобы узнать, что такое вера Магометанская", здесь же перечисляются имена этих посланцев. К XIII в. относится сообщение арабского писателя Ибн Саида относительно дёмских башкир о том, что они «обращены в ислам».

Принято считать, что окончательное утверждение среди башкир ислама как идеологии феодального общества происходит в 20--30-е гг. XIV в. и связано с именем золотоордынского хана Узбека. Распространение ислама он превратил в официальную политику своего государства. Оно сопровождалось гонением на местные древние религии, активным строительством мечетей и принуждением людей к исповедованию новой религии.

Принятие Ислама и его распространение на территории Золотой Орды способствовало и более интенсивной исламизации башкир, которые под влиянием господствующей татарской феодальной верхушки принимали Ислам. Но при этом, однако, они всячески сопротивлялись воздействию на их духовную и культурную жизнь со стороны.

«В духовной сфере это выражалось в приверженности языческим верованиям тюркской тангрианской традиции, - отмечает исследователь А. Щипков, - сохранности и широкой популярности доисламского по своему происхождению башкирских национальных сказаний о батыре Урале, напоминающие русские героические былины, в которых, среди прочего, воспевалась борьба с захватчиками-мусульманами. Не только сопротивление Казани, но и кочевнический образ жизни препятствовал укоренению Ислама в Башкирии».

Своеобразным отзвуком происшедшей смены религий является возникновение в XIV в.в различных местах Южного Урала своеобразных памятников раннемусульманской культуры -- монументальных мавзолеев из камня и кирпича над могилами знатных людей. Один подобный мавзолей хорошо сохранился до наших дней близ д. Нижние Тирмы на р. Дема. Он построен из хорошо обтесанных камней. Основу его составляет прямоугольник размером 6,6 х 6 м. На высоте 1,8 м стены переходят в восьмигранную пирамиду и заканчиваются сводчатым куполом. Мавзолей имеет небольшой прямоугольный пристрой, служивший входом. Толщина стен более 1 м, а высота до купола -- 8 м.

Копией этого мавзолея являлся мавзолей Хусейн бека близ станции Чишмы. Оба мавзолея по форме и технике строительства напоминают мавзолеи Золотой Орды в Среднем Поволжье XIV в.

2. Ислам среди башкир в XV-XVIII вв.

Как известно, древние башкиры были язычниками-кочевниками и исповедовали древнюю религию тюркских народов тенгрианство. Ислам же начал проникать в Башкирию из Булгарии еще в Х веке.

Этот процесс приостановился, когда в первой половине XIII века территория современного Башкортостана была завоевана ордами хана Батыя и впоследствии вошла в состав Золотой Орды. После ее распада в XV веке на несколько отдельных татарских государств территорию Башкирии разделили между собой Ногайское, Казанское и Сибирское ханства.

При хане Узбеке (1312--1342 гг.) Ислам стал официальной религией Золотоордынского ханства. В его правление к башкирам с миссионерской целью были отправлены мусульманские проповедники, получившие духовное образование в Булгаре. В долинах рек западной Башкирии -- Белой, Уршака, Демы, Чермасана, Ика -- расположены могилы более чем 20 мусульманских миссионеров.

Разгром Казанского ханства Иваном Грозным в 1552 году радикально изменил военно-политическую ситуацию в регионе. Московское государство стало наиболее сильной в военно-политическом смысле восточно-европейской державой.

Неудивительно, что отдельные родоплеменные сообщества башкир стали к ней присоединяться. Западные башкирские племена вошли в состав России в течение 1554-1555 гг., в 1555 г. их примеру последовали башкиры племен мин, затем группы юго-восточных племен, включая бурзян, кыпсак, усерган. Окончательно этот процесс завершился в середине XVII века. Примечательно, что сохранение Ислама в неприкосновенности было одним из главных условий подписания договоров между башкирскими племенами и московским государем.

Доброжелательность российского правительства по отношению к башкирам и добровольность их присоединения к Российскому государству выделила их среди прочих народов Поволжья и Урала. Им, в отличие от других «инородцев», был придан статус военного казачьего сословия с сохранением собственности на землю. А самое главное, в отношении башкир не проводилось последовательной, планомерной политики христианизации.

Правда, отдельные попытки все же предпринимались в 1681-1684 гг. и в начале XVIII века. Они привели к массовым башкиро-татарским восстаниям, поэтому вскоре государственные усилия по «оправославливанию» башкир были прекращены. В конце XVII века движением повстанцев руководил Сеит-Тюлекей, а в начале XVIII века политика христианизации народов Поволжья, санкционированная Петром I, привела к масштабному Алдар-Кусюмовскому восстанию.

Как ни парадоксально, но падение Казанского ханства вместе с присоединением к России положило начало более серьезной исламизации башкир, чем та, что имела место раньше. Насильственная христианизация татар, уничтожение их сел, конфискация имущества еще с XVI века вызывала их постоянный отток в Башкирию. Вместе с населением уходили и мусульманские ученые и религиозные деятели. В результате непрерывных миграций тех лет многие районы северной Башкирии и нынешней Челябинской области ныне компактно заселены татарами.

Именно гонимые русской администрацией исламские деятели, вызывающие симпатию среди местного населения, спровоцировали новую волну распространения Ислама среди башкир. На тот момент он осознавался не только как религиозное учение, но и как фактор этнического самосознания башкирского народа, как идеология, вокруг которой можно сплотиться против русского политического диктата и массовой колонизации русских крестьян из Центральной России.

Но о глубоком проникновении веры глубоко в людские сердца в то время говорить пока не приходится. Такое отношение подтверждается и источниками. Согласно одному из них башкиры «закон мусульманский» соблюдали плохо, и богослужение посещали редко.

После подавления Пугачевского восстания Екатерина II, осознавая невозможность обращения всех мусульман живущих в России в Православие, решает интегрировать Ислам в политическую систему Российской империи. В 1789 году по ее повелению было создано Магометанское духовное собрание с центром в Уфе, причем отныне имамы не избирались, а назначалось после доскональной проверки кандидатов на лояльность царскому престолу. В то время императрицей была учреждена и должность муфтия, который становился официальным главой мусульман страны.

Благодаря этому, как ни странно, с санкции российских властей началась подлинная исламизация Башкирии, включающая массовое строительство мечетей, распространение шариатского судопроизводства в некоторых сферах, становление и последующее развитие мусульманской системы образования. И, самое главное, Уфа на два столетия стала центром официальной мусульманской религиозной жизни России.

Но хотя Башкирия на протяжении долгих лет была центром Ислама в России, эта религия не настолько прочно укоренилась среди местных жителей, особенно в отдаленных от центра территориях.

3. Влияние ислама на культуру башкирского народа в XIX-XX вв.

Разложение феодальных структур и формирование капитализма, сопровождающиеся переменами в общественной жизни и культуре, способствовали возникновению в Башкортостане во второй половине XIX - начале ХХ вв. просветительского движения, в котором выделяются два крыла: религиозно-реформаторское и демократическое направление.

В конце XIX - начале XX века исламские традиции играли значительную роль в бытовой жизни башкир. В религиозных праздниках и обрядах башкир Прикамья проявляются общемусульманские традиции. К ним можно отнести ежедневное пятикратное совершение молитвы намаз, соблюдение в месяц рамазан поста ураза, во время которого запрещается употреблять пищу в дневное время (от восхода до заката солнца). Пост завершался праздником Ураза бэйрэм, который являлся одним из самых главных религиозных праздников. Через два с небольшим месяца отмечался праздник Корбан бэйрэм. Он совершался в честь умерших, поэтому главным было принесение жертвы умершим родственникам. Среди татар и башкир Прикамья отмечались также Мэулид и Гашурэ (Ашурэ) бэйрэм.

Религиозные ритуалы совершались и во время семейных обрядов. Мулла совершал обряд имянаречения, проводил бракосочетание, совершал необходимые ритуалы в похоронной обрядности. Среди пермских татар и башкир получила распространение книжность, найдены рукописные религиозные книги XV-XIX веков. В XIX веке почти в каждой большой деревне были построены мечети, в некоторых из них работали школы медресе. Среди пермских башкир и татар был развитым культ местночтимых святых - семи газизов, святые могилы которых находятся в Пермском крае. При этом в разных деревнях почитались разные святые.

Как синтез древних представлений и исламских традиций в религиозно-мифологической картине мира татар и башкир складывался культ предков. Души умерших живут в потустороннем мире, путь в который лежит через огненную пропасть по тонкому мосту сират купер. Праведный человек преодолевает преграду, а грешник падает в пропасть. Но и после смерти душа человека могла являться живым в виде бабочки или птицы.

Религиозно-реформаторское просветительство было представлено именами Р. Фахретдинова, З. Камали, З. Давлеткильдеева и других деятелей башкирской и татарской культуры. Они сыграли большую роль в пропаганде западно-европейской и арабской философии. Р. Фахретдинов, будучи бессменным редактором оренбургского журнала "Шуро" ("Совет"), большое значение в духовном и экономическом прогрессе общества отводил религиозному обновлению. В области реформы образования религиозные просветители находились на платформе джадидизма (Джадид - новый), осуждали реакционное духовенство, кадимизм (кадим - старый), схоластические способы обучения. Как ректор Уфимского медресе "Галия", З. Камали способствовал росту демократической молодежи, становлению Г. Ибрагимова, М. Гафури, Ш. Бабича и др.

Своеобразие религиозного просветительства проявлялось в отношении решения социальных проблем. Так, в сочинениях Р. Фахретдинова ("Асма", "Салима", "Семья", "Наставления") мы встречаем осуждение корыстолюбия, невежества и подлости. Согласно его выводам безнравственные поступки бывают присущи и богатым людям. Это не значит, что религиозные реформаторы ставили вопрос о причинах несправедливого распределения общественного богатства. Устами своих героев они твердили о взаимопонимании, гармонии и идиллии между воспитанными и образованными аристократами и простыми людьми. Причем в обязанность господствующих классов вменялось свершение добродетельных поступков по отношению к бедным людям. Тем самым реформаторы пытались укрепить веру народа в добрых аристократов, баев и священнослужителей.

В отличие от религиозных деятелей башкирские просветители-демократы Мухаметсалим Уметбаев (1841-1907), Мифтахетдин Акмулла (1831-1895), Мажит Гафури (1880-1934), Шайхзада Бабич (1890-1919), Даут Юлтый (1893-1938) обнажали остроту социальных проблем, для них был неприемлем путь сглаживания противоречий.

Фактором, определившим особенности демократического просветительства народов Поволжья, явился национально-колониальный гнет. Хищнические приемы капиталистической эксплуатации в совокупности с методами военно-феодального грабежа особенно ярко проявились в аграрной политике самодержавия. В течение многих десятилетий земли башкир являлись объектом купли-продажи для казны, помещиков и чиновников. Раздавая башкирские земли, царское правительство искусственно создавало себе лиц, "способных служить столпам Отечества", создавало класс крупных земельных эксплуататоров. Активное участие в расхищении земель принимала богатая верхушка башкир. Процесс этот к концу XIX столетия закончился "чисткой земель" под капитализм. Нехватка земли тяжело отразилась на жизненном уровне крестьян, вынуждая их арендовать земли у помещиков. Последние же, пользуясь своим положением, прибегали к такой форме крепостнической кабалы, как отработка, которая, по существу, восходила к барщине. Аграрный вопрос в Башкирии был самым злободневным для крестьянства, которое в экспроприации помещичьих земель стало видеть путь освобождения из вечной кабалы. Понятно, почему он нашел отражение в творчестве башкирских просветителей-демократов, которые выступали как выразители интересов крестьянства.

О М. Уметбаеве можно говорить как о самобытном мыслителе своего народа. Он явился достойным преемником прогрессивных традиций предшествующей общественной мысли Башкирии. Просветитель не остался на уровне подражания своим предшественникам. Есть определенное своеобразие, которое отличает его как передового идеолога от своих современников. В истории общественной мысли М.Уметбаев выступает как вдумчивый социолог, пытающийся разобраться в социально-экономическом положении в истории башкирского народа.

В Башкирии еще в XIX в. сложилась благоприятная обстановка для распространения передовых идей. Русская общественная мысль оказала определяющее воздействие на формирование мировоззрения башкирских просветителей. Их деятельность проходила в непосредственном общении с русскими учеными: историками, экономистами и публицистами. Например, М.Уметбаев был хорошо знаком с историком-краеведом Р.М.Игнатьевым, венгерским ученым Вильмаши Проле и др. В свою очередь, освоение культурного наследия башкирского народа духовно обогащало русских писателей, способствовало выдвижению коренных социальных проблем эпохи, затрагивающих интересы многонациональной Родины.

В этой переломной эпохе сформировались такие деятели башкирской культуры, как Заки Валиди, Абдулкадир Иман, Галимжан Тоган, Мухаметша Бурангулов. Эти деятели, работая в экстремальных условиях, смогли оставить после себя немеркнущие творения, составившие золотой фонд башкирской культуры. Заки Валиди (1890-1970) - лидер башкирского национального движения, один из создателей башкирской автономии, написавший сотни трудов по истории и культуре тюркских народов, в том числе и башкир. Абдулкадир Инан (1889-1974) -исследователь, вложивший немалый труд в тюркологическую науку. Мухаметша Бурангулов (1888-1968) - выдающийся башкирский фольклорист, благодаря неустанной деятельности которого удалось сохранить жемчужины башкирского эпоса.

Именно ислам и мусульманское образование были теми институтами, которые сплотили мусульман Волго-Уральского региона, включая оседлое и кочевое население. Башкиры Бирского уезда Уфимской губернии в 1873 г. так отвечали на предложение генерал-губернатора Крыжановского об открытии русских училищ в аулах: «учить своих детей русской грамоте они не желают и что с них довольно, если они будут знать татарскую». По мнению основателя башкирской автономии Ахмад Заки Валиди: «до 1860 г. среди башкирской молодежи, служившей в башкирских войсках или вообще в воинских частях и учившейся в военных школах, не наблюдалось увлечения русской культурой». Вспомним и то, что в начале прошлого века Уфа была крупнейшим центром российских мусульман.

Философская сторона творчества указанных деятелей требует глубоких исследований, проникновения в их творческую лабораторию. Их, разумеется, нельзя назвать чисто философами, но их творчество, имея глубокий философский смысл, оказало огромное влияние на все стороны башкирской культуры, в том числе и на современную философскую мысль.

В сложившейся ситуации культа личности и государственно-монополистического социализма, с господством при нем тоталитарно-авторитарного мышления, с его подавлением и унификацией личности трудно было ожидать от творческой интеллигенции такого малочисленного народа, как башкиры, каких-то ощутимых достижений по большому счету. Но, несмотря на это, даже в условиях сталинизма и последующего застоя башкирская национальная культура дала ряд философов и социологов, известных в стране и мире.

На рубеже ХIХ-ХХ вв. именно в Уфе сформировалась значительная прослойка мусульманской интеллигенции. В ее подготовку заметный вклад внесли Уфимская татарская учительская школа и Уфимский учительский институт (открыт в 1908 г.), а также городские новометодные (джадидистские) медресе.

4. Ислам и современный Башкортостан

Во второй половине XX века началось постепенное объединение разных стран. Одновременно с этим обозначились не очень благовидные течения, связанные с исламом. Это, прежде всего экстремизм ряда мусульманских организаций, как, например, «Братья - мусульмане», «Серые волки», «Аль Каида» и другие. Подобные организации возникли еще в период борьбы исламских государств против колонизации, а после окончания освободительных войн, они направили свою деятельность против правительств своих стран.

Они пытаются насильственными методами изменить политический строй в том или ином государстве. Так было, в Египте, Алжире, Сирии.

Не успокаиваются экстремисты и в наши дни, прикрываясь исламскими лозунгами, они дестабилизируют положение в Индии, Судане, Алжире, Чечне (РФ) и в некоторых других странах. Продолжаются военные действия в Афганистане, неспокойно в пограничных районах Таджикистана, Киргизии, Узбекистана.

Поведение экстремистских группировок порождает у людей недоверие ко всему исламскому миру. Исламские экстремистские организации используют эти общины для организации терроризма.

Но не следует думать, что все мусульмане склонны к экстремизму. В основе большинства конфликтов лежат не религиозные, а политические и экономические разногласия. Многие нечистоплотные политики просто передергивают идеи ислама, вкладывают в отдельные положения совершенно другой смысл, призывая к борьбе с «неверными», сея раздор между народами для достижения своих целей.

Во многих Европейских странах в результате миграций народов имеются общины, исповедующие ислам.

В настоящее время в Уфе действуют 7 мечетей и 2 молельных зала, плюс две мечети являются строящимися. С одной стороны, это больше дореволюционных показателей (6 мечетей), но, с другой стороны, не следует забывать, что и сам город с той поры заметно расширился, так что многие мечети в новых кварталах, по сути, выросли вне пределов исторической Уфы -- как мечеть «Сафар» в международном аэропорту, открытая в 2005 г. (конечно, с точки зрения количественных показателей, нынешняя ситуация с мечетями несравнима с советской эпохой: до 1960 года в Уфе действовали только две мечети, а в 1960 г. в здании одной из них возник пожар, уничтоживший верхний этаж, после чего в восстановлении мечети было отказано горсоветом (ныне она восстановлена под названием «Гуфран»).

Из исламских учебных заведений в Уфе действуют медресе им. Марьям Султановой, Российский исламский университет им. Р. Фахретдинова и медресе «Галия». К сожалению, о единой учебной программе относительно хотя бы этих городских медресе (не беря в расчет уже всю территорию республики) говорить не приходится, ибо они подчинены разным ведомствам (ЦДУМ и ДУМ РБ), не имеют единого координирующего органа, да и в целом в нашей стране отсутствуют единые методические стандарты на религиозное исламское образование.

Ключевой проблемой российского мусульманского общества сегодня является проблема адекватности российской мусульманской элиты задачам, стоящим перед современностью. Образовательный уровень верующих все время повышается. Общеизвестно, что среднее поколение мало ходит в мечеть.

Но наряду с поколением стариков сегодня все больше приходят в мечеть молодые верующие. Особенно в городах они обычно являются специалистами с высшим образованием или студентами. Да и традиционная российская мусульманская деревня уходит в историю.

Наиболее тревожным является то, что мусульманские духовные деятели оказались зачастую не в состоянии противостоять антигосударственным тенденциям. Муфтии Северного Кавказа говорят о ненужности светского образования для себя и в стенах мусульманских вузов. Поэтому духовенство не в состоянии дать адекватный ответ радикальным агитаторам (что особенно характерно для Северного Кавказа, но не только: в крупных городах Татарстана и Башкортостана периодически раскрываются ячейки «ваххабитов» и «хизб уттахрир»).

Низкий уровень образования руководства Духовных управлений не дает возможности выстроить грамотно учебный процесс, позаботиться о распределении выпускников. В итоге получается не только малое число выпускников вообще, но и работающих по специальности в частности.

К сожалению, единый религиозный образовательный, организационный и финансовый центр отсутствует. Если посмотреть на сегодняшнее российское общество, то важнейшими факторами здесь являются наличие более чем 40 Духовных управлений (в отличие от единой эффективной структуры, подобной РПЦ МП), отсутствие самостоятельных источников финансирования и целостной мусульманской системы начального и профессионального религиозного образования.

Вместе с тем, вопрос о создании адекватной современности мусульманской элиты, неразрывно связанный с проблемой мусульманского профессионального образования, становится все более острым. Современный имам должен быть, помимо богословия, грамотным еще и в области светских дисциплин, а также и в совершенстве владеть несколькими языками. Только такой наставник, проповедник и преподаватель сможет увлечь за собой людей, только высокообразованный религиозный деятель востребован сегодня обществом; если же в исламском учебном заведении не преподаются светские дисциплины в необходимом объеме, это значит, что его выпускники не смогут работать имамами и проповедниками в современном обществе.

Поэтому работа с современной мусульманской молодежью требует подготовку настоящих лидеров мусульманских общин, конкурентоспособных в современном городском обществе. Только такие имамы способны объединить вокруг себя все поколения верующих.

Заключение

Ученые и эксперты приложили огромные усилия к тому, чтобы описать с различных сторон вопросы истории, роли и значении Ислама в жизни народов Башкортостана.

За последние несколько веков Ислам стал неотъемлемой частью повседневной и духовной жизни башкир. Сегодня он играет значительную роль в жизни республики, хотя ее не стоит и переоценивать.

Как известно, древние башкиры были язычниками-кочевниками и исповедовали древнюю религию тюркских народов тенгрианство. Ислам же начал проникать в Башкирию из Булгарии еще в Х веке.

Этот процесс приостановился, когда в первой половине XIII века территория современного Башкортостана была завоевана ордами хана Батыя и впоследствии вошла в состав Золотой Орды. После ее распада в XV веке на несколько отдельных татарских государств территорию Башкирии разделили между собой Ногайское, Казанское и Сибирское ханства.

При хане Узбеке (1312--1342 гг.) Ислам стал официальной религией Золотоордынского ханства. В его правление к башкирам с миссионерской целью были отправлены мусульманские проповедники, получившие духовное образование в Булгаре. В долинах рек западной Башкирии -- Белой, Уршака, Демы, Чермасана, Ика -- расположены могилы более чем 20 мусульманских миссионеров.

Принятие Ислама и его распространение на территории Золотой Орды способствовало и более интенсивной исламизации башкир, которые под влиянием господствующей татарской феодальной верхушки принимали Ислам. Но при этом, однако, они всячески сопротивлялись воздействию на их духовную и культурную жизнь со стороны.

Исторически нашей республике, и особенно ее столице, была предопределена особая судьба, Уфа не просто возглавляла процессы создания мусульманской интеллигенции (не только башкирской и татарской, но и казахской, среднеазиатской, кавказской и крымско-татарской), а являлась первейшим и важнейшим звеном в этом процессе, своеобразным «указующим перстом». Сам факт того, что именно в Уфе двести лет существовала структура муфтията, объединяющая большую часть мусульман России, стоит многого.

При наличии политической воли и понимании целей и задач этого процесса, как нам представляется, вполне реально превратить Уфу и Башкортостан в кузницу нового мусульманского толерантного ренессанса - что означало бы придание нового звучания всему спектру вопросов политологии, федерализма, этнологии и религиоведения на территории не только Российской Федерации, но и стран СНГ.

Список литературы

1. Хрестоматия по истории и культуре Башкортостана. 1917-200 / Отв. ред. З.Г. Ураксин. - Уфа: Гилем, 2005.

2. Башкортостан: краткая энциклопедия. - Уфа: Гилем, 1996.

3. Культура народов Башкортостана с древнейших времен до современности. Краткий словарь-справочник. - Уфа: Издательство «Башкортостан», 1999.

4. Хисаметдинова Ф.Г., Ураксин З.Г. История и культура Башкортостана: Учебное пособие. - Уфа: Гилем, 2003.

5. Ахмеров Р.Б. Наскальные знаки и этнонимы башкир. Уфа, 1994. С. 31-33.

6. Вильданов А., Кунафин Г. Башкирские просветители-демократы ХIХ века. М., 1981;

7. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.

8. Башкортостан: краткая энциклопедия. Уфа: Гилем, 1996.

9. Васильева О.В., Латыпова В.В. и др. Дорога к храму: история религиозных учреждений г. Уфы. Уфа, 1993.

10. Калимуллин Б.Г. Архитектурные памятники Башкирии. Уфа, 1958.

11. Руденко С. И. Башкиры. Опыт этнологической монографии. Часть II. Быт Башкир. Лениград, 1925. С. 299.

12. Юнусов А.Б. Ислам в Башкортостане. Уфа, 1999.

13. Юлдашбаев Б.Х. История формирования башкирской нации. Уфа, 1972;

14. Фархшатов М.Н. Народное образование в Башкирии в пореформенный период. 60-90-е годы XIX в. М., 1994.

15. Черных А.В. Народы Пермского края. Культура Регионов России - Пермь: Издательство "Пушка", 2007

16. Ислам и современное общество // http://muslims-volga.ru/?id=1128-материалы межрегиональной научно-практической конференции по обмену опытом работы общественных Советов духовных управлений мусульман Пензенской, Ульяновской, Самарской, Оргенбургской областей и республик Мордовии и Чувашии

17. http://www.bashedu.ru/encikl/maintitle.htm

18. Муслимов А., О необходимости новых интерпретаций роли Ислама в жизни башкирской нации // Научный альманах «Ислам в современном мире» // http://www.islam.ru/pressclub/analitika/abdulbari/

19. Старостин А. Ислам в Башкирии

// http://www.islam.ru/pressclub/analitika/abdulbari/