Культура и религия

4

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ

КИЕВСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Р Е Ф Е Р А Т

по религиоведению на тему:

«Культура и религия»

Работу подготовила:

студентка I курса, I группы,

специальность 6104

Басинец Т.М.

Работу проверил:

доцент Кобринский Д.Ю.

2000 г.

ПЛАН

Введение

1 Религия в первобытных культурах

2 Религиозная вера в жизни ученых

3 Гносеологические основания перехода от политеизма к монотеизму

4 Религия в европейской культуре: христианская модель мира и проблема соотношения веры и разума

5 Религия в современной украинской культуре

Заключение

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия - плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире, на этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим ее научным познанием: они противоречат или дополняют друг друга? Вот, пожалуй, самый интересный вопрос для современного человека, который воспитывался на резком противопоставлении одного и другого. Именно поэтому, выясняя место религии в системе культуры, в настоящем реферате она постоянно будет сравниваться с наукой.

1 РЕЛИГИЯ В ПЕРВОБЫТНЫХ КУЛЬТУРАХ

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется к сакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаического сознания. Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф.Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду. Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991. - с.31. Например, допускается, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. Все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению. Реальной полагается способность материального воздействия на явление через мысленные и физические манипуляции с его образом.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о «сверхъестественном». В основе этих представлений лежат «верования в одушевление всей природы - верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...» Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. - с. 129. Это называется анимизмом (от лат. anima - душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660-1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор. Анимизм - это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе «Первобытная культура», выдвигает гипотезу, согласно которой появление «тонкого, невещественного образа», составляющего «причину жизни и мысли», независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть «души», вызвано двумя причинами: во-первых, «они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти»; во-вторых, они задавались вопросом, «что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях». Душа «способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантом, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.» Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - С. 213. Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм - комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами - животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком - покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche - вещь, идол) - поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia - колдовство, волшебство) - обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия - предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Люди той эпохи никогда не подвергали анализу ход своих мыслей, на которых основывались их действия. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества - миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализ большого числа мифов «примитивных» культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.

Миф - это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах - родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги - людям, а люди - зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание - это познание тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

2 РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА В ЖИЗНИ УЧЕНЫХ

В период упадка античной цивилизации, основой которого было мифологическое представление мира, возникает и распространяется христианство. Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в мире стал свободен и зависел лишь от Бога. Люди, принимая христианство, освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу - религиозную.

Христианское учение дало человечеству толчок, вплеснув в умы новую идею. Произведения искусства христианской эпохи глобальным образом отличались от того, что было создано до того, в эпоху античности. Во многом это отразилось на лицах изображенных на христианских картинах людей: взгляд, позы, окружение. По мере развития христанства человек впадал в прямую зависимость от церкви. Он был замкнут в религии, а разум человека хотел познания. Именно на основе христианства возникла наука. Вследствие чего появилось материалистическое мировоззрение. Оно, как и христианское, основано на вере. В основе материалистического мировоззрения лежали постулаты, но с дальнейшим развитием науки (XIX-XX века) эти постулаты пошатнулись, а то и просто были уничтожены. Изменилось представление о возникновении Вселенной, о происхождении жизни. Появление дарвинизма, материалистической теории эволюции органического мира Земли, основанной на воззрениях Ч. Дарвина, установило движущие силы эволюции органического мира, объяснило процесс развития и становления биологических видов. Наука, основанная на материализме изменилась, но само мировоззрение до сих пор осталось неизменным.

Традиционная схема, в которой научное знание вытесняет предшествующее ему религиозное, не объясняет, почему учёные, чей вклад в мировую науку очевиден, продолжали оставаться верующими людьми. Протоиерей Александр Мень приводит длинный перечень этих имён. И.Кеплер, И.Ньютон, Б.Пастернак не видели противоречий между религией и естествознанием. А.Эйнштейн подчёркивал значение веры для учёного. М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер неоднократно говорили о связи науки и религии. Интуитивист А.Бергсон, экзистенциалисты К.Ясперс и Н.Бердяев считали религию высшей духовной ценностью. Политики М.Ганди и М.Л.Кинг также исходили из религиозных принципов. Верующими были Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров... Макс Планк считал, что «...история всех времён и народов весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутнённой веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причём в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки» Мень А. История религии, Т.1. - М., 1991. - с. 68..

3 ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ПЕРЕХОДА ОТ ПОЛИТЕИЗМА К МОНОТЕИЗМУ

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становился для него всё более объёмным в своих пространственно-временных границах, создавались всё более достоверные модели микро- и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания научные идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Основные мировые религии - буддизм, христианство, ислам - содержат собственные теологические обоснования, этические принципы, уходящую своими корнями в глубь веков фактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Слово «религия» произошло от латинского глагола religare - «связывать». На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание А.Мень. Если вдуматься в это слово, отмечает он, то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание. Мень А. История религии, Т.1. - М., 1991. - с. 72.

Различные религии - способы, которыми человек осуществляет свое искание Бога, и в этом оправдание, в этом необходимость их разнообразия. Ибо один способ подходит одному человеку, другой подходит другому. Существует множество темпераментов, множество умственных типов, а потому и множество различных потребностей. Кроме того, мы находимся на различных ступенях эволюции; некоторые из нас - взрослые, другие - дети; равных нет. Истина ведь одна и та же, но существуют сотни различных путей выражения её и все же целое никогда не бывает выражено в совершенстве. Те, кто осознают эти две основные истины, должны уважать все эти пути, и каждому надлежит идти наиболее подходящим ему путем. Кроме того, мы не можем допустить, чтобы была утрачена хотя бы одна из разнообразных религий мира, будь то живая или мертвая. Ибо каждая религия обладает совершенством в чем-либо особом, характерном, а совершенный человек должен приобрести все совершенства. Каждая религия несет человечеству свое собственное благовествование, у каждой есть что-либо, что она может дать.

4 РЕЛИГИЯ В ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ: ХРИСТИАНСКАЯ МОДЕЛЬ МИРА И ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ВЕРЫ И РАЗУМА

Мы знаем, что периодически в истории под прессом неопровержимых доказательств в трагедиях и муках человеческих судеб реконструировались теистические модели Мира. Хорошо известно, что крупнейшие создатели космологических концепций неосознанно или целенаправленно использовали в своих работах мифологические и религиозные обоснования.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», - основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе как посланника Бога-творца, предписавшего ей свои законы. Понятие закона природы первоначально понималось как предписание правителя своим подданным, то есть как своего рода юридический закон. Осознание наличия закона природы, общего для всех, ознаменовало рождение науки.

Позднее осознание автономности функционирования законов природы от воли божественного провидения привело основоположника механистического понимания мира Исаака Ньютона к мысли об отделении науки от натурфилософии. Познание природы, по его мнению, должно осуществляться на научной основе. Бог создавал мир подобно тому, как часовой мастер создаёт часы. Идейный предшественник Ньютона Р.Декарт тоже описывал мир как взаимодействие сцепленных одна с другой, словно детали одного механизма, частиц. Ньютон полагал необходимым вмешательство Бога в ход движения небесных светил в целях его периодической корректировки. Как и часы, Вселенная порой нуждается в исправлении, а это способен осуществить только её творец, рассуждал учёный. В преклонном возрасте Ньютон окончательно расстался с научной деятельностью и занимался проблемами богословия.

В XVIII веке противоречия между знанием и верой, рассудком и чувствами были разрешены не в пользу религии. Вера в разум стала высшим аргументом в борьбе против всяких религиозных суеверий, предрассудков, чудес. Д.Дидро говорил о том, что одно доказательство убеждает его больше, чем полсотни подобных один другому случаев. Неограниченное доверие он питает лишь к собственному разуму.

Ещё большую самостоятельность научным изысканиям принёс XIX век. Дальнейшее развитие в это время получили формально-логические методы доказательства и обоснования точных наук, особенно - логики и математики. Убеждение в том, что математик сам творит свои факты, сопровождалось построением различных аксиоматических систем математических теорий, созданием строго формализованного языка математического доказательства. Бог создал натуральный ряд, остальное - дело рук человеческих, писал в ту пору Л.Кронекер.

Веком торжества разума и справедливости революционными идеологами был назван век ХХ. Общеизвестно, что после Октябрьской революции церковь была не только отделена от государства, но и подвергнута репрессиям и разрушениям. Заданное общим политическим курсом направление развития получили в нашей стране философия и наука. Наука не без помощи философии интенсивно «очищалась» от гносеологических корней идеализма. Вследствие развития логико-математических оснований познавательный процесс обретал, казалось, собственный путь развития, обусловленный неограниченными возможностями формализации знания.

Величайшим и зримым достижением научного развития стали в ХХ веке фундаментальные изменения в техногенной структуре общества. Провозглашённая идея покорения природы имела для своего обоснования солидный запас теоретических знаний и практического опыта человечества. Чуждая веку технической цивилизации идея Бога была отброшена на периферию общественного сознания как отражение рабской зависимости человека от природы, пустоцвет на благоухающем могучем дереве познания. Как обобщение предыдущих познавательных моделей и одновременно их преодоление появилась новая - системная. Мир в ней представляется в виде совокупности взаимодействующих элементов, составляющих единый организм. Важнейшими понятиями этой модели стали целеполагание и оптимизация.

Дилемма знания и веры, науки и религии вновь утратила в наши дни свою однозначную очевидность. И вновь, как это не раз бывало на изломах истории, в переплётах судеб, человек стремится обрести свой путь к Истине. Но похоже, что на этом пути вопросов у нас значительно больше, чем ответов.

Кризис природы, общества, личности, перед лицом которого мы оказались, несмотря на многочисленные предупреждения наиболее глубоко мыслящих представителей человечества, поставил под сомнение ряд пропагандируемых в нашем столетии ценностей как внутри самой науки, так и в иных воздействующих на ней сферах общественного сознания. Как выяснилось, сама по себе наука ещё не является панацеей от всех бед, а её рекомендации нуждаются в дополнительной этической и эстетической корректировке. Утрата природного чувства гармонии по отношению к миру и к самому себе грозит человечеству неминуемой катастрофой. Созданная и долгое время обожествляемая им техногенная цивилизация фетишизирует искусственную среду обитания, а к естественной обращается лишь затем, чтобы нарастить свою собственную мощь и силу. Результаты всего этого видны сегодня,как говорится, «невооружённым глазом».

Внезапно прозревшие, мы начинаем сознавать, что теоретическая схематизация и логическое упрощение действительности крадут у неё красоту. Утратив некогда живое чувство слаженности, ритмичности и тайны бытия, человек лишил его глубинного смысла и как бы законсервировал в своём сознании. Сделав насилие над природой едва ли не единственным средством достижения своего материального благополучия, человек и сам всё более погружается в небытие. Не способный к взлёту высокой духовности, он утрачивает жизненную перспективу и теряет будущее. Он живёт в сожалении о прошлом и в мечтах о земном рае, но не понимает и не воспринимает настоящего. Не пора ли нам воскресить в себе то природное, первобытное отношение к природе, когда мир воспринимался во всей первозданной чистоте, в каждом мгновении как мощный, но и ранимый, опасный, но и спасающий, живой и чувствительный организм.

5 РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОЙ УКРАИНСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Украина на сегодняшний день не является исключением. Более того, недостатки материалистического мировоззрения привели нашу страну к довольно таки ощутимым кризисам, которые в свою очередь имеют большое влияние на развитие человечества (Чернобыль). Основанное на обмане, отделенное от природы, оно существует ради самого себя и совершенно не заботится об окружающем мире.

Религия, как известно, многоуровневое понятие. Она может помочь людям обрести смысл жизни, и она же может дать не только духовное, но и физическое исцеление. На сегодняшний день в Украине сложилась довольно таки сложная ситуация в отношении общечеловеческих ценностей. Многие люди в религии ищут некий заменитель медицины. Преобладание материализма в умах очень велико. Но что наиболее удивительно, так это то, что подобные взгляды нередко выражают вроде бы религиозные люди (вроде бы не материалисты), у которых должно быть несколько иное понимание мира.

О степени христианизации общества можно судить не только по посещаемости храмов, но и по отношению к слабым: старикам, детям, инвалидам, религиозным меншинствам и к самому маленькому меньшинству - отдельному человеку, который может оказаться беззащитным перед государственной властью или каким-либо коллективом. Сейчас идет повальное обновление, восстановление храмов, церквей. Ведутся споры на разнообразные религиозные темы. Но, на мой взгляд, люди не воспринимают религиозные учения так, как это должно быть, а делают это так, как им этого хочется, или хотелось бы так считать. Это ведет к весьма неприятным последствиям. Даже люди, которые посвятили всю свою жизнь религии, то есть служению Богу, не могут прийти к взаимопониманию. Примером этому является сегодняшняя ситуация, которая сложилась между Украинской Православной Церковью Московского патриархата и Украинской Православной Церковью Киевского патриархата. Из этого можно сделать вывод: людьми руководит желание наживы, власти и т.п. Не знаю на сколько правильное мое мнение, но, как мне кажется для того, чтобы достичь гармонии в окружающем нас мире, нужно в первую очередь найти эту гармонию в своей душе, навести порядок в самом себе, а отсюда идти дальше.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вывод, к которому мы подошли заключается в следующем. Наука - это одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках образованного человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности к миру, к космосу и к той высокой реальности, которую человек именует как Божество. Наука и религия - две чаши весов, и для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо культурное развитие человечества.

С помощью религиозной символики полученный человечеством опыт встраивается в глубинные мировоззренческие пласты, формируя религиозное мировоззрение в его целостности и всеохватности. Но то мировоззрение, которое преобладает в сегодняшнем мире, не способно привести к балансу сил в развитии человечества. Отсюда сам по себе напрашивается вывод, что нужны перемены в плане формирования мировоззрения. Сегодняшний мир задает бешенный темп жизни и, если за ним не успеть, то можно оказаться на обочине. Менять этот мир нужно всем вместе. Ведь от участия каждого отдельно взятого человека будет зависеть исход очень трудной битвы за ЖИЗНЬ на нашей планете. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству.

Кто то из ученых заметил о том, что человечество сделало два величайших открытия, одно - что Бог есть, второе - что Бога нет. И, возможно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый из нас в своём самоопределении в мире, а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас к Храму.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Арсеньев В.Ф. «Звери. Боги. Люди» - Москва, 1991г.

А. Мень «История религии» - Т. 1, Москва «Слово», 1991г.

Розанов В.В. «Религия. Философия. Культура» - Москва «Республика», 1992г.

Тайлор Э.Б. «Первобытная культура» - Москва «Издательство политической литературы», 1989г.

Э. Тэнасе «Культура и религия» - Москва, 1989г.

Надольный «Философия» - Киев, 1999г.