Политические учения средневековья и Возрождения (Августин, Фома Аквинский, Н. Макиавелли)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Московский гуманитарно-экономический институт

Тверской филиал

Юридический факультет

Реферат

Учебная дисциплина: «Политология»

Тема: «Политические учения средневековья и Возрождения (Августин, Фома Аквинский, Н. Макиавелли)»

Тверь 2013

Содержание

Введение

1. Учения Аврелия Августина (Блаженного) (354-430 гг.)

2. Политические мысли Фомы Аквинского (1225/1226 -1274 гг.)

3. Никкола Макиавелли - учения эпохи Возрождения

Заключение

Список литературы

Введение

Появление христианства, ставшего в эпоху Средневековья господствующей мировоззренческой системой, резко изменило интеллектуальную картину античного мира. Христианская догматика, конечно, многое заимствовало у античности, однако сам факт наличия нового мировоззрения иначе поставил вопрос об отношении человека к пространству социально-политических отношений. Одной из главных идей стала идея равенства людей перед Богом - эллинов и варваров, рабов и свободных, мужчин и женщин. Именно Бог-личность теперь становится главным мерилом добра и зла, блага и его отсутствия.

1. Учения Аврелия Августина (Блаженного) (354-430 гг.)

Практически все перечисленные моменты присутствуют в одной из первых политических доктрин христианства - трактате "О Граде Божьем", автором которого был Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.)

Один из основателей патристики (учения "отцов церкви"), человек, впитавший в себя античную традицию, Августин стал свидетелем бурных событий начала V века нашей эры. В 410 году впервые за всю историю варвары захватили Рим, "вечный город", что многими христианами той эпохи расценивалось как начало описанного в "Апокалипсисе" конца света. Безусловно, это потрясение в очень большой степени подвигло Августина на осмысление происходящего с христианских позиций. С другой стороны, перед Августином стояла и другая проблема - как христианство должно относиться к светскому государству на метафизико-онтологическом уровне? Решению этих вопросов и посвящено одно из основных произведений Августина, представляющее собой сочинение, посвященное не только проблемам политики, но и этики, теологии, историософии.

Само понятие "град" для Августина означает не только "город", но и "государство" (civitas), и общество в целом. Августин выводит этот термин далеко за рамки как античного, так и современного его понимания. "Град" для него не просто место обитания людей, но сами люди. Поэтому для Августина проблема человека не менее важна, нежели проблема государственного устройства. Согласно христианской традиции грехопадение, означавшее принципиальный разрыв человека с Богом, радикально изменило саму природу человека. После этого события люди разделились в соответствии с теми видами любви, которая вдохновляет их жизнь и наполняет эту жизнь определенным смыслом.

Первая любовь - любовь к Богу, благу, неизменному и безграничному добру, "вплоть до забвения себя". Люди, вдохновленные этой любовью, составляют город Иерусалим.

Вторая любовь - любовь к конечным вещам и связанным с ними наслаждениям, "вплоть до забвения Бога". Люди, смыслом жизни которых становится любовь данного типа, составляют город Вавилон. Это град постоянного возникновения и уничтожения, в нем нет ничего постоянного, в нем возникают и рушатся, сменяя друг друга, царства Ассирия, Вавилон, Персидская империя, империя Александра Македонского, Римская Империя. За этим постоянно меняющимся планом находится постоянный, неизменный и нетленный градбожественной любви.

Мировой историей движет божественное провидение, божественный промысел. При этом Августин прямо указывает, что пришествие Христа открыло последний период мировой истории, последний, "шестой день", последний период существования града земного как такового - и потому его крушение будет полным и окончательным крушение Вавилона. Таким образом, по мнению Августина, крушение Рима - вполне закономерно, как крушение любого государства, построенного по законам изменчивого и непостоянного мира - хотя Августин и отказывается понимать данное событие, как непосредственное преддверие "конца света".

Наиболее близкие образы Иерусалима и Вавилона представляют в нашем несовершенном мире, по мнению Августина, церковь и светское государство. Однако полностью отождествлять их, находясь внутри материального мира, все же нельзя: можно быть крещенным, но при этом оставаться жителем Вавилона. Точно также можно быть даже римским императором и быть при этом жителем Иерусалима - ведь именно из рук империи христианская церковь получила статус официальной религии позднеантичного мира. Только одному Богу можно определить, кто является жителем Иерусалима - людям же два града различить практически невозможно.

Отношение Августина к самому институту государства сложно. С одной стороны, его необходимость вызвана фактом грехопадения и несовершенства человека. С другой стороны, именно это несовершенство государство и создает. Августин называет основателя первого "земного града" - то есть, первого государства - Каина, проклятого Богом братоубийцу, первого "вавилонянина". Этот тезис в устах Августина приобретает зловещий оттенок - ведь и Рим был основан на крови Рема, убитого Ромулом.

Августин не питает никаких надежд по поводу добродетельной и нравственной составляющих государства ("великой разбойничьей организации"), которое есть всего-навсего род необходимого зла. И конечно церковь (понимаемая как "тело Христово", как образ Иерусалима) и государство есть вещи несоизмеримые. Последний период истории открыл совершенно новую страницу социального бытия человека, связанную со все более и более глубокой дифференциацией двух градов, все большим отделением праведников от погрязших в грехе. В этих условиях отношения государства и церкви приобретают качественно новый характер.

Августин никогда и нигде не выступает с антиэтатистских позиций, никогда и нигде не призывает к свержению государства - даже государства языческого - поскольку его существования имеет вполне объективную основу. Поэтому главное острие борьбы должно быть направлено на преодоление человеком собственной греховности, которая делает недопустимым любое стремление к справедливости и равенству.

«Государство зло, но оно может быть злом большим или меньшим»1 (Августин приветствовал меры, предпринятые римской властью против так называемых донатистов - фактически, сторонников одной из первых ересей).

Августин выдвигает идею уподобления государства Иерусалиму через подчинение его земному образу Иерусалима - церкви; хотя церковь сама по себе с Иерусалимом никогда Августином не отождествляется. Власть государства опирается на силу, власть церкви - на божественный авторитет.

Учение Августина, явившееся одним из первых христианских осмыслений проблем политики, оказало огромное влияние на политическую мысль средневековья, как в теории, так и на практике. Борьба светской и духовной власти, "война пап с императорами" - прежде всего, из-за вопросов инвеституры - стала одной из важнейших черт рассматриваемой эпохи.

2. Политические мысли Фомы Аквинского (1225/1226 -1274 гг.)

Еще большие основания идея Августина о приоритете духовной власти над светской приобрела после принятия Западной церковью догмата о равном истечении Святого Духа как от Бога-Отца, так и от Бога-Сына, что резко изменило позиции духовенства: ведь церковь, таким образом, и есть "тело Христово" - то есть непосредственный источник благодати. Однако в зрелом средневековье подобного рода понимание отношений светского и духовного господства подверглось, по ряду причин, существенной трансформации - прежде всего потому, что христианское государство, возглавляемое христианским монархом, уже не могло рассматриваться только лишь как "необходимое зло". Такого рода трансформацию в политической теории совершил видный представитель схоластической мысли Фома Аквинский(1225/1226 - 1274 гг.), опиравшийся в своих построениях на ряд положений Аристотеля. Именно концепция Фомы станет общепринятой в зрелое и позднее Средневековье.

Прежде всего, Фома Аквинский отказывается считать государство чем-то искусственным, порожденным испорченной грехом природой человека. Он возвращается к базовой идее античности - государство есть естественное явление, естественная форма совместной жизни людей. По его мнению, государство существовало бы и в том случае, если бы никакого грехопадения не произошло. Августин делал акцент на государстве как некоем господстве силы и контроля; для Фомы же государство есть, прежде всего, обеспечение и оформление достойной социальной жизни людей. Государство и церковь, таким образом, в философии Аквината фактически примиряются и взаимодополняют друг друга.

Как и Аристотель, Фома считает, что всякий человек имеет право на счастье и стремление к нему - при этом рациональная сторона учения Стагирита дополняется религиозным христианским созерцанием. Как и Аристотель, средневековый мыслитель считает человека существом социальным, политическим, а государство - целым, предшествующим частям и определяющим их.

Однако для Аквината общественный порядок есть отражение порядка небесного, социальная иерархия - иерархии небесной - мысль, восходящая к Псевдо-Дионисию и весьма распространенная в Средневековье. Этот порядок требует выполнения разнообразных соподчиненных функций и последовательного их разделения.

Фома последовательно обосновывает средневековное сословное деление общества - священники-пастыри (охраняющие души от заблуждений и греховности), феодалы-псы (охраняющие тела людей от врагов), крестьяне-овцы (непосредственные производители). Каждый занимается своим делом и не вмешивается в дела других.

«Фома не признает демократию и отождествляет ее с тиранией - только не одного человека, а большинства. Однако цель человека - не достижение блага в посюстороннем мире (как считали античные мыслители), его цель - беспрекословное правильное, достойное выполнение своего долга, за которым последует небесное воздаяние».

Фома Аквинский продолжает последовательно проводить мысль о приоритете церкви перед государством, хотя государство есть такое же "божественное установление". Государство по отношению вторично ("инструментально"), оно слишком посюсторонне. Государство и церковь должны находиться в гармонии и всячески к ней стремиться, но гармония эта означает непротивление государства церкви. Государство, по его мысли, лишь инструмент, который должен быть правильно использован, направлен в правильную сторону, подобно тому, как разум должен быть направлен верой. Таким "правителем", кормчим, может быть только церковь, ведущая человека к подлинному благу и счастью.

Земные государи должны подчиняться Небесному - и его наместнику - Папе, ведь их власть (монархия) есть лишь отражение божественного принципа. Фома даже признает право народа на свержение государства в том случае, если государство активно выступает против церкви. Как известно, католическая церковь в борьбе со светской властью достаточно часто использовала интердикт - запрет отправлять какие-либо таинства и совершать богослужения на определенной территории, как правило, владении непокорного монарха. Помимо того, что жизнь в такой местности практически замирала, это освобождало подданных от каких-либо обязательств по отношению к правителю. Этим еще раз подчеркивалась внутренняя духовная зависимость светской власти от власти духовной, поскольку основания для господства и подчинения в христианском мире можно было искать только в подлинной, небесной иерархии.

В учении Фомы Аквинского мы видим последовательное воплощение теоцентризма в политике, выраженного в господстве церковной власти авторитета над государственным авторитетом власти, в стремлении к подлинному божественному господству, а не к инструментальному, земному, хотя по ряду причин и необходимому.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) привела к радикальному повороту как в философии вообще, так и в философском осмыслении политики. Начавшееся как воспроизведение античных образцов в искусстве и последовательное подражание им, Возрождение породило оригинальную культурную ситуацию, выразившуюся в последовательном органичном синтезе античных (прежде всего, позднеантичных) и христианских концепций и идей.

Смещение акцента с идеи Бога на человека, как творение Бога, сообщило Ренессансу одно из основных его содержаний - последовательный гуманизм. С другой стороны, эпоха Возрождения стала эпохой перелома во всех смыслах - историческом, социально-политическом, духовном - что и придало ей ряд фундаментальных противоречий, переходящих местами в прямое отрицание ренессансной культурой своих собственных оснований. Столь же противоречива и историческая канва: начавшийся в Италии, тесно связанный с экономическим и политическим подъемом итальянских городов-государств, Ренессанс завершился частично упадком итальянских земель, а частично - их военным разгромом.

августин аквинский политический макиавелли

3. Никкола Макиавелли - учения эпохи Возрождения

Никколо Макиавелли (1469-1527) Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли. Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Во взглядах на политику и власть он стал активно проводить антитеократические идеи. Политика и власть зависят не от божественного предопределения, как это утверждали средневековые мыслители, а от земных условий, среди которых Макиавелли выделял так называемые «фортуну» и «доблесть».

В контексте размышлений автора под фортуной имеется в виду совокупность объективных условий, в которых правит государь, под доблестью -- личные способности и таланты (субъективный фактор) государев решении политических задач.

Макиавелли отделяет сферу политику и власти от морали и религии, провозглашая первые автономной системой ценностей. Тем самым он открыл путь рассмотрения политики и власти как самостоятельной области человеческой деятельности и отдельного объекта научного анализа. И этот путь исследования политики оказался плодотворным. Однако при абсолютизации такого метода рассмотрения политики утрачивается полнота общественных связей, разрывается целостность социокультурной ткани и тем самым обедняется и искажается понимание сути политики.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Макиавелли вводит в научный оборот понятие «государство» для обозначения политически организованного общества, главным вопросом которого является вопрос о приобретении и удержании политической власти. До Макиавелли для обозначения государства, как указывает известный современный исследователь творческого наследия итальянского мыслителя Е.И. Темнов, в литературе широко использовались понятия царство, империя, республика, монархия, тирания, полис, цивитас, принципат, доминат, деспотия, султанат и др. Однако после работ Макиавелли во многих европейских языках утвердилось используемое итальянским писателем латинское «stato» .

Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения?», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Советники государей», «Как избежать льстецов?» и др. Очень современно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что «об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает».

Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, - это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей и им предоставить право высказывать все, что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам.

Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство - все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.

Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил, и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

Заключение

На первый взгляд, государство и политика здесь возвращаются на те самые места, какие они занимали в античности и откуда их потеснили идеи Средневековья. Тем не менее, это не так. Секуляризировав политическое пространство, вытеснив церковь на второй, подчиненный план политики и низведя религию до уровня инструмента, Н.Макиавелии пришел к отрицанию существования всякого трансцендентного плана общественной жизни как такового, всякого идеала, всякого неизменного ее основания. Как следствие, и его идеал национального государства точно также оказывается проблематичным - как вообще любой идеал в подобной системе. Так провозглашение личностного начала обернулось полным обезличиванием правителя; стремление действия соответствовать конкретной реальной практике - внутренней пустотой любого действия, совершаемого ради себя самого; желание блага и счастья единой Италии - доказательством полной бессмысленности и бессодержательности, а, значит, и недостижимости, того и другого. В этом трагедия не только Н.Макиавелли, но и всей эпохи Возрождения. Как писал известный философ Э.Кассирер, "острый нож Макиавеллиевой мысли перерезал все нити, которыми минувшие поколения связывали государство с органическим целым человеческого существования".

Список литературы

1. История политических и правовых учений. Учебник. - М., 1994, гл. 2.

2. Лобанов К.Н. Политология. Курс лекций.- Белгород, 2000, лекция 2.

Размещено на Allbest.ru