Фаридаддин Аттар о средневековом мировозрении

Размещено на http://allbest.ru

Национальная Академия Наук Азербайджана

Институт философии и социологии

Фаридаддин Аттар о средневековом мировозрении

Киани Джаханбахш, диссертант

Азербайджан, Баку

Аннотация

Видный средневековый исламский философ Фаридаддин Аттар в своём творчестве затрагивал многие вопросы философии, в том числе аристотелевской школы, школы буддизма, платонической школы просветления. Он проявлял своё отношение также к проблемам индийской философии, определённое внимание уделял вопросам политики, в том числе формированию и становлению государственной системы. Оттара всегда привлекали вопросы древней философии, в том числе мировоззрения древнегреческой философской элиты. Больше всего он известен как последователь идей Аристотеля и Платона и в определённой степени можно сказать, что он является одним из активных представителей неоплатонической школы, одним из крупнейших поэтов-мыслителей Ирана и потому внимание к творчеству данного мыслителя как видного представителя арабо-мусульманской философии, и сегодня является актуальным.

Ключевые слова: Аттар, исламское мировоззрение, аристотелевская школа, платоническая и неоплатоническая школы, буддизм, индийские мудрецы.

Анотація

Фарідаддін аттар про середньовіковий світогляд

Кіані Джаханбахш, дисертант Інституту філософії та соціології Національної Академії Наук Азербайджану (Азербайджан, Баку)

Видатний середньовічний ісламський філософ Фарідаддін Аттар у своїй творчості торкався багатьох питань філософії, у тому числі арістотелівської школи, школи буддизму, платонічної школи просвітління. Він виявляв своє ставлення також до проблем індійської філософії, певну увагу приділяв питанням політики, зокрема формуванню та становленню державної системи. Оттара завжди залучали питання стародавньої філософії, зокрема світогляду давньогрецької філософської еліти. Найбільше він відомий як послідовник ідей Аристотеля і Платона і певною мірою можна сказати, що він є одним з активних представників неоплатонічної школи, одним з найбільших поетів-мислителів Ірану і тому увага до творчості даного мислителя як видного представника арабо-мусульманської філософії, і сьогодні є актуальним.

Ключові слова: Аттар, ісламський світогляд, арістотелівська школа, платонічна та неоплатонічна школи, буддизм, індійські мудреці.

Abstract

Введение

Рид ад-Дин Абу Хамид Мухаммад Аттар Нейшабури широко известен как представитель суфизма, стоящего на пути отрешения от всего мирского. Аттари является одним из авторов философского учения, созданного в рамках суфизма и называемого зухд.

Рид ад-Дин Абу Хамид Мухаммад Аттар Нейшабури, известный как Шейх Аттар Нейшабури (1146 г. н.э. / 540 г. хиджры - 1221 г. н.э. / 618 г. хиджры), является одним из великих мистиков, суфиев и поэтов персидской литературы конца VI- начала VII седьмого века. Аттар родился в Нейшабуре в 540 г. хиджры и был убит в 618 г. хиджры во время монгольского нашествия. Кадкане есть святыня под названием «Пир Зарванд», которую местные жители уважают, и местные жители считают, что это могила «Шейха Ибрагима», отца Ат- тара [1].

Аттар изучал фармацию и фармакологию у своего отца и был знаком с различными науками, такими как Коран, хадисы, юриспруденция, толкование, медицина, астрономия и теология. Мохаммад Реза Шафии Кадкани в своем предисловии к книге об Аттаре отмечает, что об Аттаре очень мало информации, и наши сведения даже о Санаи, жившем раньше Аттара на целое столетие, намного больше, чем мы знаем об Аттаре. Известно только, что он жил во второй половине VI и первой четверти VII века, местом его рождения был Нейшабур и имя его, как иногда упоминает Аттар в своих стихах, Мухаммед. Его прозвище было Фарид ад-Дин, а также Абу Хамид, и в своих стихах он в основном использовал имя Аттар, а иногда и Фарид [2].

Он изучил фармацию и фармакологию у своего отца, и в мистицизме он не был учеником определенной линии суфийских старейшин [8] и практиковал парфюмерию и лечение больных. Он не проявлял интереса к школе и монастырю и любил искать путь к мистике работая в аптеке. Помимо сборника стихов и сборника четверостиший, у него есть еще поэмы. Слава его поэзии еще при его жизни пошла из Нейшабура и Хорасана в западные районы Ирана. Есть также документы, свидетельствующие о том, что кружок мистических уроков Аттара в Нейшабуре был очень напряженным и активным, на них присутствовало много старейшин того времени. философ суфизм аттар исламский

Есть много историй о том, как Аттар отвернулся от мирских благ и пошел по пути аскетизма, уединения и благочестия. Самой известной из них является история, рассказанная Джами: Аттар работал на своем предприятии, когда мимо проходил дервиш. Дервиши обратились со своей просьбой к Аттару, но он продолжал выполнять свою работу и игнорировал дервишей. Сердце дервиша сжалось от такого отношения, и он сказал Аттару: Как ты, столь зависимый от мирской жизни, хочешь однажды умереть? Аттар сказал дервишу: А ты как умрешь? Дервиш, не медля, надел свою деревянную чашу на голову и отдал Богу душу. Это событие произвело на Аттара глубокое впечатление, он преобразился, оставил свою работу и встал на правильный путь. Конечно, эта притча не имеет под собой каких- либо оснований, потому что аскетизм Аттара был заметен с самого начала его детства [3].

Во время монгольского нашествия он был убит монгольскими воинами у городских ворот. Кроме того, все его произведения были сожжены, а имеющиеся у него произведения - это единственные, которые были отправлены в другие города до монгольского нашествия.

Хотя многие ученые считают, что Аттар не был чьим-то конкретным учеником, некоторые утверждают обратное. Например, в книге «Маджма аль-Фаса», написанной Резаги Ханом Хедаятом, говорится: Г-н Шейх является одним из лидеров суфизма, и здесь никто не может что-либо возразить.

Шейх Фарид ад-Дин Мухаммад, как и его прадед, обладал богатством, знаниями и всеобъемлющими добродетелями, а также обладал уникальными качествами божественной и природной мудрости, все лекарственные изделия Нейшабура принадлежали г-ну Шейху, и он имел обыкновение лечить пациентов в специальной аптеке каждый день.

В других источниках, например: «Мурсад аль-Эбад» Наджмуддина Рази и «Нафхат аль-Анас» Абдула Хамана Джами также сообщалось о духовном обучении Аттара шейхом Мадждалдином Багдади. Великие мистики, такие, как Рази ад-Дин Али Лалай из Газне- вида (ум. 642 или 643) и Наджм Рази (ум. 645) и шейх Фарид ад-Дин Аттар из Нейшабура, были среди его последователей и учеников, шейх Магдалдин аль-Багдади» [4].

В некоторых других источниках Наджмуд- дин Кобра, известный как Шейх Валиатраш, назван духовным наставником Фаридуддина Аттара Нейшабури [5].

Ф. Аттар подверг критике закон причинности, который можно считать одним из самых фундаментальных научных и философских законов от Древней Греции до наших дней, говоря: Следовательно, он не принимает закон в основе Вселенной: так как она в терминах вывода, в терминах божества может быть истолкована словом возможность.

Ф. Аттар и исламская идеология и мировоззрение

Ограничила ли исламская идеология и мировоззрение систему знаний Аттара и придала ему особую форму? Самой ясным подтверждением серьезной приверженности Ф. Аттара исламу является цитирование им Корана и опора на коранические стихи и хадисы, особенно в книге «Мантик ат-Таир» где Ф. Аттар явно цитирует или интерпретирует коранические стихи. Всего объем составляет около 900 стихов, а количество случаев, в которых он использовал хадисы, составляет более 300 только в указанной книге [4].

Отсюда, можно с уверенностью сказать, что две трети коранических аятов были процитированы Ф. Аттаром. Если бы Ф. Аттар притворялся в покорности перед исламом из- за страха перед своим социальным статусом, он мог бы считать себя мусульманином, процитировав всего несколько стихов и несколько хадисов, и сохранить свою позицию, но факт, что две трети Корана были процитированы и прокомментированы.

Психологическая трансформация Ф. Аттара в его движении к исламской идеологии создала две проблемы:

Первый вопрос - Ф. Аттар после фундаментальной трансформации убедился в том, что практики и поклонения желаемой религии являются не стремлением к достижению профессиональных знаний и навыков, а целью очищения внутри и вкушения эволюции и движения по пути совершенства и получения прочной связи между людьми, достижения их единство в провидении. Исламская идеология и мировозрения Ф. Аттара ограничила систему знания Аттара и придала ему особую форму. То есть целью религиозных верований и практик является достижение рациональной и здоровой жизни.

«О вы, которые уверовали! Книги постящихся подобны книгам тех, кто был до меня, ибо вы благочестивы (Сура аль-Бакара, аят 393). Это пост благочестия, что означает воздержание от грязи, эгоизма и жизни и погружения в животные похоти. И в стихах Аттара нельзя найти доказательств, предписывающих отход от божественных обязанностей после достижения истины.

И если подобное встречается в работах Ф. Аттара. Несомненно, оно отвергнуто, ибо кто больше в достижении истины, чем Пророк Ислама и Али ибн Аби Талиб, если усилия указанных лиц ни от кого не скрыты до последнего вздоха в исполнении своих обязанностей. Второй вопрос - особое толкование и обоснование им отдельных идей исламской веры. Некоторые принципы исламской идеологии, которые наблюдаются в эпистемологическом методе Ф. Аттара, такие как концепция лидера и наставника, которая иногда изображается словами Ф. Аттара как полюс мистических Шейха и Пира, или вопросы, связанные с отношениями Бога со Вселенной и небытием, обосновываются им особым образом.

Здесь Ф. Аттар с большой верой и усилиями стремится доказать, что его интерпретация и обоснование идеологических вопросов - лучший способ раскрыть сущность ислама [5].

Иногда он обсуждает отношения Бога с существами согласно теории других исламских ученых и говорит: «Все отрицание мира пришло, чтобы доказать это. Вся Вселенная пришла, чтобы доказать свою природу». Что сделал ему тот, кто стал частью, и что он сделал части? (Мантик ат-Таир, стр. 47).

Ф. Аттар, видимо, смотрит на такие проблемы с двух противоположных точек зрения: Первое измерение - проявить отношение к идеям и характеристикам человека и природы. На основе этого подхода Ф. Аттар обсуждает отношения между Богом и живыми существами, как и другие философы и теологи ислама.

Второе измерение - взгляд на существа с божественного горизонта. С этой высоты обзора он получает знания о призрачной природе существ, и приходит к выводу о единстве бытия. Рассматривая вышеизложенные вопросы, можно прийти к выводу о том, что толкования и обоснования Ф. Аттара по некоторым исламским проблемам и вопросам могут быть неудовлетворительны и неубедительны для некоторых исламских мыслителей. Следует подчеркнуть, что Аттар своими специфическими толкованиями и обоснованиями, которые он выдвигает для анализа исламской культуры отнюдь не искажает ислам. Здесь идет полемика с другими исламскими философами и учеными, которая происходит в открытую, в системе исламского мировоззрения. Его соперники - Аль Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Ибн Хальдун. Эти мыслители в равной степени выдают себя за истинных последователей ислама, в том числе шейх Муса Харазми, изобретатель алгебры, и Аль-Батани, отец современной тригонометрии, Ибн Хайтам Басри, предшественник научной физики. Поэтому сравнение мировоззрения Аттара с другими исламскими философами, мистиками и мыслителями следует проводить с учетом их мировоззрения и науки, а не на уровне основных принципов и обобщений.

Ф. Аттар и индийские мудрецы

Между мировоззрением индийских мудрецов и образом мышления Аттара есть значительное сходство. Так, известно, что Упанишады делят знание на две науки: философия является экспериментальной наукой и включает в себя науку о множественности и изменениях и восприятиях мира и явлений. В мире истины Творец открывает дыры вовне, и поэтому человек обращается вовне, чтобы открыть истину. Мир форм материальных отклонений есть существование возвышенного, и из этих форм возникает видимость восприятий. Таким образом, чувства можно понять из чувств. Наши чувства внешнего вида и их восприятия, а также наш интеллект и его логика являются средствами приобретения этого знания. В основе этих знаний лежит двойственность «двойственности», что означает, что она основана на существовании лица доказательства и объекта доказательства, и такое знание, конечно, запутывает нас в лесу двойственности и мешает судить, мешая достичь единства истины.

Наши чувственные восприятия, составляющие основу эмпирической науки, учат нас осязаемому знанию, но не знанию вечности, посредством которого нельзя познать ни другого, ни самого себя. Это знание хиджаба мира, и оно не знает тайн, которые лежат за занавесью. Такое знание только на словах и мои заклинания (и ничего, кроме имен) бессмертны. И мешает постижению истины. Обман и иллюзия (есть) [6].

Приведенный выше отрывок на самом деле является прозой стихов Аттара в различных местах его «Маснави», и нет необходимости дальнейшего детального анализа.

Единство существования или существующее единство, которое видно в Упанишадах - к данному подходу Ф. Аттар выражает отношение по-разному, но в некоторых стихах Ф. Аттар вводят идеи теории единства (пантеизм). Вопрос о соотношении Абсолютного Бытия и Мироздания неразрешим, однако человеческая мысль во все эпохи находилась под магическим влиянием этого вопроса и шла по пути борьбы в раскрытии его тайн, а мир внутри человека пытается определить отношения между двумя мирами, несмотря на всю помощь мудрости и философии.

Аттар говорит: Каждый, кто хочет быть другом, должен избегать множественности. У человека есть четыре врага, которые удерживают его от единства, поэтому он должен избавиться от этих четырех: гнев, похоть, высокомерие, лживость [7].

По Ф. Аттару, единство мистического существования бывает двух типов: Во-первых, существует не более одного существования, и это существование Бога, и нет другого существования, кроме Бога, а второе состоит в том, что есть два типа существования: реальное и мнимое. Реальное существование исходит от Бога, а воображаемое существование исходит от нас. Ф. Аттар прямо подчеркивает, что «все, что существует, рассматривается как единство с Богом, то есть нет другого существования, кроме Бога» [8]. Потому что он единственный, кто существует, а другие существа находятся в его существовании. Все идут с ним и ищут его. Аттар в другом месте, используя две аллегории «солнца и солнечного света», а также «тени и владельца тени», стремится более точно выразить упомянутую теорию. Согласно этим двум аллегориям, как солнечный свет не существует независимо от солнца, а тень не существует независимо от владельца тени, так и творения не имеют отдельное существование, независимое от Всемогущего Творца. Как видно, представления Ф. Аттара о единстве бытия в его поэме согласуются с тем, что говорит Насфи о единстве бытия, и на основании этого Аттара можно считать сторонником вышеизложенной теории.

Ф. Аттар и платоническая школа просветления

Нет нужды подробно останавливаться на том, что гносеологический метод Аттара обладает четкостью и богатой интуицией. Основателем этого метода, как известно, является Сухраварди. В «Маснави» Ф. Аттара много стихов об интуитивном знании. К примеру, он отмечает, что «в своем бытии смотрите на частицу так, чтобы вы не видели в ней частицу. Поскольку вы находитесь во власти своей Земли, оставайтесь без вечной завесы (Маснави, с. 304)

В произведениях Ф. Аттара то значение, которое видно в книгах о самопознании или «я» и «личности», достигает своего высокого уровня. Поскольку живые существа являются разумными реалиями мироздания, то этот объективный мир со всеми его составляющими и явлениями считается их тенью.

Объяснение и толкование греческой философии, достигшее своего высшего уровня, после Ибн Рушда было найдено Аль-Фараби и Братством Ас-Сафа в соответствии с исламским законом, а Ибн Сина опосредовал примирение между философией и мистицизмом, все это придало мистицизму философский оттенок, и все эти случаи постепенно развивались вплоть до времени Аттара.

Аттар с большим интеллектуальным богатством и художественным вкусом, которые он унаследовал, с его обширными познаниями в мудрости, философии, теологии, толковании, медицине, фармакологии, астрономии, хадисах и новостях, а также с его знакомством с учениями и верованиями других религий, подробно исследовал ислам. Он изучал религии, которые Священный Коран подтвердил и принял их в теории о Боге и человеке, а его поэтические произведения были направлены на то, чтобы объяснить суть его мистических убеждения и научить людей, и призвать их к единству. Отложив в сторону фанатизм и сухость веры, он создал море обширной мистической мысли в форме слов и форм поэзии.

Особое место в творчестве Аттара занимает мистическое мировоззрение Аттара в области сущности человека. Самым важным вопросом в произведениях Аттара является вопрос о Боге, человеке и мире, то есть мир творения, отношения которого с Богом есть только отношения Творца и твари или Творца и артефакта, и ничего больше. Это философское мировоззрение Аттара, вернее, мистическое мировоззрение. Для объяснения этого мировоззрения, мы должны сделать некоторые замечания о его взглядах на творение, душу, любовь, совершенное развитие человека, Бога, отношения между человеком и Богом, и, наконец, на единство бытия.

По мнению Аттара и всякого другого суфия, объективный и осязаемый мир призрачен и творение остается зеркалом, с одной стороны которого - чернота и муть, и отвращение от любви, а с другой - журнал истины существования. Непрозрачное и черное - это тело, а гладкое и свободное от увядания - сердце. Согласно Аттару, Всевышний хотел посмотреть на свою красоту, взял себя и сделал человека из зеркала своей красоты, и когда увидел в нем свою красоту, полюбил себя. Так сотворил Бог людей, чтобы они были воплощением и проявлением Его красоты, и, несомненно, местом проявления лика определенной истины является лик образа Божия, определяемый в этом мире: лик зеркала в зеркало вашего образа / внутри. Аттар при анализе сотворенного мира подчеркивает, что Вселенная является телом, а Бог - его душой.

Основой исламского суфизма являются Коран и хадисы, и на этой основе суфии пытались использовать толкование стихов и хадисов для объяснения своих верований. Последнее творение впереди по времени и высшее создание по положению, поэтому акцент Аттара и любого другого суфия делается на человеке и его отношениях с Богом, поэтому мы должны увидеть, как объяснить хадис и Коран о сотворении человека?

В Коране сказано, что Бог сотворил человека из цветка природы, и, согласно священному или пророческому хадису, упомянутому в этой главе, Бог сотворил человека из цветка природы Своей рукой и в сорок дней сотворил этот цветок. Затем он дунул на него из своей души и велел ангелам пасть перед ним ниц, все пали ниц, кроме Иблиса, которому помешала его спесь.

Аттар считает, что Вселенная возникла из возможности, и именно первопричина, или Бог породил все виды существ в мире.

Его толкование таких случаев, как упомянуто в Коране, приводит к принятию двойственного мира, одно направление которого есть мир творения, то есть природа, а другое направление которого есть мир материи, т.е. душа. или воля, и поэтому природа есть мир, который был сотворен Богом в 6 дней и мир души есть то, что обретается повелением и волей Бога на одном дыхании и во всяком случае по Аттару состав мира есть луч сущности Божией и Его проявление в вещах определило их: Где бы ни была в мире красота / луч из мира твоих голосов. Всякое движение, движение и деятельность, или, другими словами, жизнь, возникла из пьяной печали его, то есть повеления «сейчас»: всякая страсть и зло, какое есть в мире / Печаль пьяной печали есть в сердце.

Согласно Аттару, человек на самом деле не есть то, что возникло из соединения воды и почвы, но есть существование вне их обоих, и истина, появившаяся в конце, та же самая, что сокрыта в завесе о невиданном [8].

Во всяком случае, этот дух, происходящий от повеления Божия и представляющий его Гавриилом, был вдохнут в человеческое тело, но что представляет собой сам этот дух? Когда группа иудеев спрашивала Пророка (с.а.с.) об истине души или заставляла курайшитов задавать такой вопрос, Пророку был ниспослан аят.

Выводы

Аттар, как суфийский мыслитель и поэт, имел четкую систему философских взглядов, которые он изложил в своих произведениях, в том числе и художественных. Несомненно влияние на формирование его широкой эрудиции древнегреческой, индийской и арабоязычной мусульманской философии.

Список использованных источников

1. Mantiq al-tayr. Asar-i Farid al-Din Attar Nisha- puri. Bar asas-i nushe-i Paris. Tashih va sharh: duktur Kazim Dizfuliyan. Tehran: Istisharat-i Tilayia, 1998.

2. Mantiq al-tayr. Attar Farid ad-Din Muhammad ben Ibrahim Nishaburi. Muqaddamah, tashih va taa- liqat-i Muhammad Reza Shafii Kadkani. Tehran, 2009.

3. Farid al-Din Attar. Mantiq al-tayr. Ed. Muhammad Mashkur. Tehran, 1998.

4. Attar, Farid al-Din. Conference of the Birds: A Seeker's Journey to God. Translated by Rustom Pe- stonji Masani. Introduction by Andrew Harvey. Weiser Books, Canada, 2001.

5. Farid al-Din Attar, Joseph Heliodore Garcin de Tassy. Mantic Uttair ou le langage des oiseaux: poиme de ilosophie religieuse. Paris: Impr. Impйriale, 1863.

6. Nott C. S. The conference of the birds: a philosophical religious poem in prose, rendered into English from the literal complete French translation of Garsin de Tassy. London, 1954.

7. Mantiq al-tayr li-Farid al-Din `Attar al-Naysa- buri. Dirasa va tarjama al-duktur Badi' Muhammad Jum'a, Beirut, 1980.

8. Аттар, Фарид ад-Дин Мухаммад. Шейх Сана- ан. Пер. с персидского. М.: Номос, 2006.

Размещено на Allbest.ru