Махатма Ганди как великий миротворец

Размещено на http://www.allbest.ru

Ганди, а если точнее Мохандас Карамчанд Ганди, был рожден в семье торговцев касты банья, относящихся к варне вайшьев. Его отец занимал пост дивана, т.е главного министра. В семье строго соблюдались народные традиции, поэтому мальчика женили на соседской дочери - Кастурбе. А его мать была особенно набожна, поэтому с детства прививала маленькому Ганди стремление к ненасилию и толерантное отношение к прочим религиям.

Начать рассказ о его миротворческой деятельности лучше всего с представления его собственно разработанной идеологии. Сатьяграха, что в переводе означает стремление к истине, это тактика, предполагающая ведение конфликта ненасильственным путем. Выделяют две её формы: несотрудничество и гражданское неповиновение.

Основной идеей сатьяграхи было превращение противников в союзников без применения насилия (ахимса), поэтому главным инструментом манипуляции было обращение к совести и морали соперников. Ганди призывал людей побеждать свои врагов любовью.

И так Мохандас впервые представил миру свою идеологию о ненасильственном сопротивлении в Южной Африке во время борьбы против расизма. В 1908-1914 году он решает организовать сатьяграхи, а именно ненасильственную гражданскую кампанию против расизма в сторону “цветных” людей.

1 января 1908 года Сатьяграха начинается митингом в Йога-несбурге, на котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди арестован и посажен в тюрьму. Движение разгорается, "цветные" игнорируют закон, тюрьмы переполнены, однако репрессии ничего не дают... Выйдя из тюрьмы Ганди, начинает готовить Сатьяграху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удаётся поднять горняков Наталя на забастовку... Забастовка быстро распространилась по всей стране. Против горняков применили оружие - несколько рабочих были расстреляны за отказ работать. В тюрьмах оказались тысячи людей, в т.ч. женщины и подростки. От тесноты и антисанитарии многие умирали. Ганди, тоже находясь в тюрьме, старается облегчить страдания больных заключённых. Движение нарастает. Власти вынуждены освободить Ганди, и он сразу идёт в наступление

6 ноября 1913 года он начинает знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением закона, запрещающего индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Нарушение закона каралось тюремным заключением и высылкой. Ганди шёл во главе многотысячной колонны, которая росла с каждым днём. Вызванные правительством войска не решились стрелять, но попытались на лошадях разогнать демонстрантов. Тогда участники похода легли на землю и кони не пошли по лежащим.

Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В поддержку индийцам выступили А.Энштейн, Б.Шоу, Б.Рассел и многие известные политические деятели. Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые переговоры сторон. 30 июня 1914 г. было подписано соглашение, согласно которому все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены.

20-ти летняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Ганди возвращается на родину.

По возвращении в Индию в 1915 г. Ганди продолжает развивать идеологию сатьяграха и вступает в Индийский Национальный Конгресс, с целью борьбы за независимость Индии и права её граждан. Так в 1920 году национально-освободительное движение, возглавляемое конгрессом, принимает подготовленное им постановление о “прогрессивном ненасильственном несотрудничестве”, где сатьяграха признается единственно верным методом борьбы против колонизаторов. Методом осуществления сатьяграхи послужили просьбы от последователей. Местным жителям советовалось уйти с постов государственного управления, образовательных учреждений, а также полностью бойкотировать выборы и английские суды. В 1920-м Махатма вновь объявил всеиндийскую сатьяграху, призвав соотечественников бойкотировать имперскую текстильную монополию. Весь хлопок с индийских плантаций отвозили в Англию, где изготавливали ткани, а затем втридорога продавали их индийцам. В самой Индии производство тканей находилось под запретом.

С того времени символом национально-освободительной борьбы стала ручная прялка. Сотни тысяч последователей гандизма стали ткать дома и сами торговать тканями. Махатма верил, что кустарный труд -- в частности, ручное ткачество -- позволит стране обрести экономическую независимость. Ганди называл это «ненасильственной экономикой».

Продолжением такой политики стал Соляной поход. Британский закон, принятый еще в 1882 году, предоставлял колониальным властям монополию на сбор и производство соли в Индии. В апреле 1930 года Ганди с ближайшими последователями отправился из Сабармати в 400-километровый пеший поход к заброшенным солеварням близ селения Данди на берегу Аравийского моря, чтобы демонстративно выпарить соль в нарушение колониального законодательства. Весть об акции облетела всю Индию, и нелегально выпаривать соль стали десятки тысяч индийцев. “Этим я трясу основы Британской империи”, -- говорил Ганди, держа чашку обычной соли.

Ненасилие - не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами.

Величайшая заслуга Ганди как выдающегося миротворца состояла в том, что он не был борцом-одиночкой, он глубоко осознал решающую роль народных масс в антиимпериалистической борьбе, их способность и решимость покончить с колониальным порабощением. И всю свою неистощимую энергию, все свои силы он направил на всемерное привлечение масс к активным выступлениям против колониального режима. Он великолепно знал быт, обычаи, нравы и настроения миллионов индийского крестьянства, ремесленников, рабочих, он тонко чувствовал пульс народной жизни и умел безошибочно определять помыслы и устремления масс. Ганди умел всегда находить верный путь к сердцам простых тружеников, составлявших массовую базу национально-освободительного движения. Он неустанно разъезжал по своей великой стране и в тесном общении с массами, в непосредственном контакте с народом разъяснял им свою политическую программу, воодушевляя их на борьбу за независимость родины. Именно в героизме и самоотверженности миллионов индийцев корениться величие и слава Ганди как их выдающегося лидера.

Для людей доброй воли во всех странах дороги призывы Ганди к упрочнению ценой огромных жертв завоеванного мира, к утверждению равноправного сотрудничества и дружественных отношений между народами. Лейтмотивом его выступлений за мир были реалистические, а нередко и вполне конкретные суждения о путях установления такого климата международных отношений, который исключал бы самую возможность войн и основывался исключительно на принципе неприменения силы в межгосударственных делах, то есть принципе ненасилия.

Один из главных тезисов Ганди был прост: не только британские пушки, но и несовершенство самих индейцев держит их собственную страну в неволе. Их разобщенность, кастовая борьба, предрассудки и отсутствие возможности получить хотя бы базовое образование - это то, что играло на руку англичанам и тянуло народ на дно.

Стоит отметить, что Ганди боролся не только против применения насилия, но и выступал против кастовой борьбы, угнетения рабочих, расизма, а также выступал за права женщин, низших каст и “цветных” людей.

К сожалению такой великий человек погиб от рук молодого индуистского фанатика - Натхурама Годзе. Однако даже тогда, произнеся свои последние слова “О Рама! О Рама”, он жестом указал на то, что прощает своего убийцу. ганди миротворческий толерантный насилие

Сатьяграха - это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: "Человек, который, столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию." Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.

Думаю, что в нынешней сложной международной обстановке особенно актуальное звучание приобретают выступления Ганди против насилия. Остается надеяться, что в настоящее время появится «мирный» политический лидер, который в своей программе будет опираться на политику ненасилия Махатмы Ганди, человека, образ которого продолжает жить в сердцах нового благодарного поколения индийцев и всех честных людей мира.

Для Ганди ненасилие - это борьба за Человека!

Размещено на Allbest.ru