Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия истории в трудах Ауробиндо Гхоша и Пьера Тейяра де Шардена: сравнительный анализ

Инков Алискендер Исхакович

Оглавление

• Введение
• Глава 1. Философия истории Ауробиндо Гхоша и Пьера Тейяра де Шардена
• § 1.1 Влияние контекста на философскую мысль Пьера Тейяра де Шардена и Ауробиндо Гхоша
• § 1.2 Философия истории Шри Ауробиндо
• § 1.3 Философия истории Пьера Тейяра де Шардена
• Глава 2. Сравнительный анализ концепций смысла истории А. Гхоша и П. Тейяра де Шардена
• § 2.1. Онтологический аспект
• § 2.2 Политический и социальный характер учений философов
• § 2.3 Роль религии и конфессии в достижении духовной синергии
• § 2.4 Эсхатология и финальный этап истории человечества
• Заключение
• Список использованных источников и литературы

Ауробиндо Гхош считает индикатором существования прогресса у человечества изменения в его культуре: обращение к использованию разума, эволюцию политических и социальных типов общества и т.д. Пьер Тейяр в силу естественнонаучного и теологического образования меньше апеллирует к данной сфере. Он рассматривает развитие в масштабе неживой и живой природы, как до появления человека, так и продолжающееся с появлением «феномена человека». За всем происходящим во Вселенной стоит эволюционный процесс, начинающийся на уровне неживой материи, приводящий к появлению живых организмов, а затем к человеку и его перемещению в «точку Омега». Предложив эволюционистскую картину мира, философ совершил смелый для иезуитского монаха поступок - связал естественнонаучную эволюционную теорию с христианством, в котором можно было говорить только о нравственной эволюции человека. П. Тейяр де Шарден синтезировал науку и религию, и в его концепции равноценные роли достаются как закону об усложнении материи, так и существованию Иисуса Христа.

Отвечающим за развитие мира элементом у Пьера Тейяра выступает духовная энергия, проявляющая в чувстве любви. В рамках тейярдизма этот термин соотносится не с обычным сентиментальным значением слова, а представляет собой «свойство всей жизни» [18, с. 378]. Любовь для него - связующая внутренняя энергия, толкающая невидимой рукой материю и содержащееся в ней сознание к раскрытию своей внутренней духовной сущности и синтезу с Божественным. В человеческой жизни это, например, проявляется в светлых чувствах людей друг к другу, а также в трепете «при созерцании природы, перед красотой, в музыке - в ожидании и ощущения великого наличия» [18, с. 380]. Тема обретения человечеством единства будет подробней раскрыта в соответствующей части. Сейчас мы постараемся кратко резюмировать основные мотивы учения Пьера Тейяра де Шардена.

Движущей силой развития природы, обеспечивающей ее существование, у Тейяра выступает способность материи усложняться. Философ соглашается с тем, что она небесконечна и в своих реакциях излучает тепло. Но к такой классической научной картине мира вносится представление о сознании. Признаваемое биопсихологическими науками, в тейярдизме сознание представляет собой атомарный физический объект, соприсутствующий во всякой материи.

Сознание остается пассивным до появления первых живых организмов. Такое состояние сознания Тейяр называет «пред-живым», характеризуя вечное существование в физическом измерении мира еще нераскрытого сознательного начала, ожидающего дальнейшей эволюции и увеличения своего присутствия в мире. На возможный скепсис касательно теории физического разложения сознания, священник отвечает, что такое мнение сложилось из-за ограниченности современной науки, изучающей лишь феномены вещей. Поэтому сознание на сегодняшний день признается только у человека, как единственного объекта, чью внутреннюю природу наука может познать в данный момент.

Материя и сознание в физическом присутствии отвечают за два вида энергии - тангенциальную (физическую, исследуемую естественными науками) и радиальную (духовную, лежащую в сфере изучения психологии и религии) соответственно. Между ними существует обратно-пропорциональная зависимость - при усложнении материальных объектов в процессе эволюции уменьшается количество тангенциальной энергии, раскрывается до этого свернутая в зачаточном состоянии энергия радиальная. Когда материя от простейшего складывания в кристаллические, минеральные и иные неживые природные формы приходит к зарождению живой органики, тогда сознание окончательно находит форму для своего полноценного существования и универсум переходит к этапу Жизни.

В основе такой метаморфозы лежит уникальный и более неповторимый из-за изменившихся планетарных условий случай, когда развившаяся из молекул биологическая клетка вобрала всю доступную на тот момент энергию материи, вместе с этим впитав достаточно крепкую и сложную форму сознания. После этого клетка, стремясь избавиться от накопившихся излишков веществ, начинает множиться путем удвоения, что позволяет сохранять изначальное устройство во всей полноте. После клеточной революции жизнь распространяется по «Земле, как одиночная пульсация» [18, с. 209] устремляясь к все большему усложнению материи и интенсивной концентрации сознания в появляющихся животных видах.

Этот процесс у Тейяра называется «ортогенез» - не просто расширение жизни во все доступные пространства, но и ее усложнение, вызванное стремлением воплотиться в лучших формах. Для этого жизнь синтезирует разнообразные биологические формы, самые жизнестойкие из которых остаются существовать в природе. Такая фильтрация наилучших видов происходит в рамках «фил» - семейств схожих биологических видов. Фила обнаруживается лишь в динамичности, когда исследователи наблюдают живой процесс образования отдельных ее пучков, их сменяемость и «перехват инициативы» в развитии между ними. Но сегодня, отмечал П. Тейяр де Шарден, наука в основном исследует филы, исчерпавшие эволюционный потенциал и сохранившие только лучших своих представителей, отошедших от интенсивного прогресса к экстенсивному. Поэтому картина эволюционной мощности доступна лишь в слабом проявлении. Все биологические наблюдения строятся на немногочисленных сохранившихся пучках некогда широких фил. Однако даже при такой ограниченности познания, обнаруживается общая для всех биологических видов тенденция усовершенствования нервно-мозговой системы. Таким образом, в ядре наступательного развития жизни замечается «пружина подъема сознания» [18, с. 259].

Мыслитель писал, что сознание пытается воплотиться в лучшей для себя форме. Помогает ему в этом достижении естественный отбор, заставляющий биологические виды бороться друг с другом, вычленяя совершенных представителей природы. Сохраняются только те виды, что способны при помощи мутации обрести подходящую форму для сменяющихся условий окружающего мира и наилучшего использования сознания. Именно так обеспечивается непрерывное развитие жизни с момента ее появления.

С его точки зрения, только млекопитающие имели потенциал для обретения мыслительного сознания. Несмотря на наличие подобия коллективного сознания у насекомых, они не считаются полноценными кандидатами для обретения подлинной формы мысли. Во-первых, они слишком малы, и из-за закона о соотношении тангенциальной и радиальной энергий, сознание в них слабо концентрировано. Во-вторых, их существование подчиняется чаще всего коллективному разуму, одним и тем же механическим действиям ради общего дела (как у муравьев и пчел). Феномену жизни же необходимо независимое индивидуальное сознание, появляющееся только с улучшением мозгового аппарата.

Млекопитающие обладают таким аппаратом, но практически у большинства видов обнаруживается упор развития в определенную особенность, нежели нужное для сознания универсальное строение организма. Без такого универсализма сознание не способно развиваться равномерно, оно вынуждено вслед за организмом специализироваться на чем-то одном. Только приматы, обладая достаточно примитивным (для жизни в целом) гуманоидным строением организма вкупе с развитым нервно-мозговым аппаратом, сумели в своей эволюции направить потенциальную мощь сознания в его собственное усовершенствование. Изо всей филы приматов совершенным биологическим видом становится только Homo Sapiens. С его появлением наступает эпоха Мысли.

Вид «человека разумного», с точки зрения христианского философа, служит цели сознания распространять себя во все свободное пространство, поэтому человечество стремится к размножению, преодолению биологических ограничений при помощи техники и экспансии по всей планете. И этот путь начинается с первого примата, однажды оказавшегося способным к рефлексии. В отличии от животных, обладающих только инстинктами и потому не умеющих осознать и воспользоваться сознанием, человек благодаря развитой центральной нервной системе (ЦНС) сменил инстинктивную природу мыслительной. Это была последняя заметная организменная метаморфоза в людях, в доказательство чего Тейяр отмечает сходство устройства мозга современного и древнего человека [18, с. 315]. Но эволюция - непрекращающийся процесс, поэтому, будучи не в состоянии развиваться в материи, она вынуждена продолжаться в психике.

Наглядная демонстрацией усложнения человеческого мышления служит накопление знаний и развитии культуры с последующей ее передачей новым поколениям. Во внутренней стороне вещей продолжается процесс, при котором «пробивается и возрастает человеческое» [18, с. 287], вбирающий все силы, содержащиеся в животном мире, на развитие нашего вида. Такой процесс усовершенствования Тейяр называет «гоминизацией». Гоминизация влияет не только на человека, этот процесс затрагивает всю планету, так как после психогенеза, развивающего сознание, наступает процесс ноогенеза - расцвета духа и ноосферы. Ноосфера в рамках тейярдизма - это слой-надстройка над биосферой, состоящая из эманации мыслей и душ населяющих Землю сознаний (людей) [18, с. 339].

В природе эволюция пользовалась для своего развития филами. Выбрав человека флагманом деятельности, ей пришлось сменить свои инструменты прогресса, воспользовавшись культурным фондом человечества. Вместо фил приходят цивилизации и социумы. Механизм человеческого организма теперь совершенствуется за счет техники, что предоставляет нам органически недоступные возможности. Если раньше жизнь искала развитие в животных видах, то теперь она прогрессирует в лабораториях и изобретениях, в системе образования, порождающей педагогику и служащей передаче знаний. Каждое новое поколение в идеале совершеннее предыдущего за счет образования. Как итог, биологическая наследственность уступает место психологической.

Преимуществами своей концепции феномена человека П. Тейяр де Шарден видел в том, что она призвана развеять два главных беспокойства по поводу будущего человечества. Во-первых, не следует беспокоиться об отсутствии гарантии успеха эволюции. Мысль может идти только вперед и ей грозят только критические точки. В случае кризиса мысль сохранится, пусть даже ценой метаморфозы в новое состояние. В космическом плане жизнь и мысль не подвержены деградации или застою. Впрочем, человечество может прийти к нему, если среди людей пропадет вкус к жизни. Но оптимистичный настрой и вера в успех эволюции, как бы далеко не была протяжен во времени последняя должен вселить уверенность в настроение людей и привнести желание развиваться дальше. Во-вторых, решая проблему растерянности перед громадой пространства и времени и собственного бессилия познать их, концепция христианского философа показывает космос не безликим универсумом, а осмысленным местом, как минимум наполненным сознанием из-за закона о неразрывном сосуществовании тангенциальной и радиальной энергии. Это позволяет понимать финальную точку истории человечества не как светопреставление, Апокалипсис, а как кульминацию развития сознательного начала. Хотя, по сути, философия истории французского мыслителя приводит к эсхатологии, ибо история заканчивается в «точке Омега», но сам конечный «пункт прибытия» есть не что иное, как эвфемизм, символ Иисуса Христа в понятийном аппарате тейярдизма, обещающем вечную жизнь в форме духовной энергии. Как это будущее человечества может выглядеть?

Философ не дает простого ответа на этот вопрос, но он оставляет несколько «подсказок». Эволюция, направленная после появления человека, на развитие мысли и психики, приближается к синергии человеческих душ. Подобно объединению молекул в атомы, человеческие сознания переплетаются друг с другом. Этот процесс не способен нарушить даже эгоизм индивида, стремящегося оторваться от комплекса других людей, так как человек не способен совершенствоваться вне своей филы, вне других элементов сознания, как не способна совершенствоваться клетка вне организма. Только синтез и участие в едином психологическом организме способно улучшить элементы составляющие будущий сверхразум.

Если принять положения Тейяра касательно выбора эволюции сознания, а не материи, то дальнейшее улучшение первой должно закончиться в высшей форме развития. Эта форма поглотит в себя всякое сознание в мире, причем для него крайне важно сохранить каждое из них по отдельности, так как им движет чувство любви и защиты уникальности впитанных мыслящих центров. Таким высшим сознанием является Точка Омега. Она присутствует в мире с момента его зарождения, направляя сознания и материю на объединение через силу любви. Она не подвержена смерти и приход к ней необратим. Она самостоятельна и наполнена любовью ко всем элементам мира. Учитывая конфессию и род деятельности философа не остается сомнений, что для него в конце своей истории человечество сольется с христианским Богом. Точки Омега и пути ее достижения мы чуть подробнее коснемся в соответствующей части исследования. Сейчас мы хотим подвести итоги предварительного сравнения двух учений.

Основной лейтмотив двух учений одинаков - развитие мира через материю к высшему единому сознанию, благодаря использованию человеческого рода. Высший Абсолют, к которому все идет, един и многообразен одновременно. Он отвечает за наполнение универсума двигательной и потенциальной для развития энергией. Это ядро сходства Пьера Тейяра и Ауробиндо Гхоша. Но внимательное изучение деталей их философских систем позволяет не впасть в иллюзию их полной схожести.

В следующей главе мы покажем, что оба философа оперируют разными понятиями, существуют в дискурсе отличающихся конфессий, по-разному оценивают влияние социальных норм и политики на прогресс человечества и, наконец, имеют разное представление о способе достижения финальной синергии людей. Физическая база, социокультурная опора, религиозный вопрос и момент завершения человеческой истории - через эти четыре столпа можно не только в полноте передать суть философии Тейяра и Гхоша, но и станут главными составляющими нашего компаративистского исследования их работ.

Глава 2. Сравнительный анализ концепций смысла истории А. Гхоша и П. Тейяра де Шардена

Несмотря на конфессиональные различия, Гхоша и Тейяра де Шардена объединяла вера в сотворенность универсума вневременным, непознаваемым и всемогущим Абсолютом. Ауробиндо была прочерчена траектория на сближение индивида и Абсолюта, на их синергию, осуществляемую как через индивидуальное спасение, так и через общемировой процесс истории. При помощи этой идеи философы обосновывают существование прогресса в мире и его продвижения именно к Абсолюту и объединению. Для этого вселенная наполнена духовной направляющей субстанцией, выступающей своеобразным «топливом» развития. Для описания этой общей позиции, философы, в силу собственных контекстов, прибегают к разной терминологии и научному аппарату.

Гхош пользуясь классическим языком, заявляет о наличии Духа в матери, иногда пользуясь для этого эвфемизмами, вроде приведенного В.А. Никитиным выражения индийского мыслителя о наличии в частицах «темного разума» [11, с. 66]. Независимо от терминологии, для Гхоша «Дух» равносилен вездесущему Абсолюту-Брахману, чей след заметен в любом объекте универсума: «Дух пребывает <…> во всех точках сразу, непостижимым образом находится в “сердце каждой вещи и в то же время охватывает все”» [8, с. 36]. Со своей стороны, П. Тейяр де Шарден, получивший научное образование, предпочитает вместо понятия духа использовать термин «сознание». Он убежден в присутствии сознания даже в неживой материи, несмотря на то что сознание заметно только у живых организмов. Аргументами, обосновывающими наличие сознания в неживой материи, для христианского антрополога является сопричастность материи высшему сознанию, пронизывающему универсум и закон со-наличия радиальной (духовной) и тангенциальной (физической) энергий в каждом атоме.

Автор работы усматривает эманационные мотивы в онтологических концепциях Тейяра де Шардена и Ауробиндо Гхоша, в частности, - в представлении об Абсолюте, некогда создавшем мир и ожидающем в конце истории соединения с порожденной им сознательной жизнью на стадии сверх-жизни. Хотя слово «эманация» исследуемые авторы не употребляют, но в пользу вероятного присутствия этого представления в подоплеке их концепций говорит сам характер их учения и интерес П.Т.Ш. к неоплатонизму.

Тогда биологическая эволюция - только проявление такого процесса, хотя к появлению живой материи она становится главным двигателем эманации. Поэтому в рамках тейярдизма, пред-жизнь пытается раскрыть себя путем комбинаторики материи, порождая минеральную природу, и только осознав, что «”эволюционизм” этого мира крайне ограничен» [20, с. 177], задействует более направленную биологическую эволюцию.

Выходит, что для П.Т.Ш. и А.Г. каждая частица мира наполнена духом-сознанием, представляющим из себя отпечаток бесконечного первоначала. Материя, объединяясь в сложные формы, объединяет частицы сознания в более развитую структуру. Но понимание статуса прогресса и цели такого развития весьма различно в онтологиях двух мыслителей. Это было отмечено Фрэнком Коромом (См.: [28]). На Тейяра де Шардена оказал влияние мощный телеологический дискурс, особенно развитый в западной религиозной философии. Также он, как убежденный католик, не мог отрицать наличия цели в процессе эволюции, не ставя тем самым вопрос о бессмысленности действий Бога. Шри Ауробиндо же, из-за отсутствия аналогичной западу телеологии в индийской философии, не считал наличие цели мирового прогресса обязательным. Для него Абсолют был совершенной сущностью, обладающей полной завершенностью, которой технически нечего достигать и которой важен сам процесс развития.

Помимо конфессионального различия на идеи философов оказал влияние их жизненный путь. А.Г. с П.Т.Ш., видят в человеке главного представителя мирового прогресса и возлагают на него статус избранности Абсолютом: «Бог хочет от человека, чтобы тот воплотил Его в личности и обществе, раскрыл Бога в жизни» [1, с. 222]. На наш взгляд в учении П.Т.Ш. обнаруживается мотив исключительности нашего вида: «Человек незаменим <…> он должен достигнуть конечной цели. Но подобные установки ведут к противоречию философа с его же собственными научными воззрениями. Если придерживаться его эволюционистских идей, универсум, имея цель слиться обратно с Богом, выбирает человечество главным воплотителем этой интенции в силу нашего биологического обособления от приматов. Но тогда гибель человечества как вида не прерывает процесс истории и не становится невосполнимой потерей для мира. В традиционной науке эволюция - полностью обезличенный процесс, и она не «симпатизирует» человечеству, как это делает эволюция в тейярдизме. Поэтому в рамках наук о природе универсуму будет достаточно «найти» подходящую замену человеку, либо в тех же приматах, отряду которых принадлежит Homo sapiense, либо в другом биологическом виде.

Тейяр де Шарден в этом противоречии выбирает религиозную сторону своего учения, сообщая о незаменимости человека и оказываемой ему скрытой помощи от духовной первоосновы мира (Бога). Хотя с нашей точки зрения ослабив христианскую антропоцентричность, ему удалось бы построить более объективную, лишенную субъективных воззрений систему. Автор ВКР согласен с замечанием Е.В. Рубановой утверждающей, что «философу не удалось преодолеть мистическое представление о мире и отдать предпочтение науке, хотя он использовал как религиозные, так и научные знания» [14, с. 91]. Подобную диалектику содержит теория о тангенциальной и радиальной энергиях. Обе они вводятся Тейяром как наличные в мире, однако, радиальная энергия не верифицируема наукой, как сегодня, так и в обозримом будущем. Получается, что психическая сторона мира для него была больше сопряжена с верой, а ее научное обоснование - попытка выстроить метафизическую доктрину на языке физических наук.

У А.Г. обратный эманации процесс воссоединения человечества с Абсолютом также немыслим вне трансформации человечества. Только люди способны перейти на новую ступень развития, остальные виды просто не избраны Абсолютом для вступления в новую супрарациональную и трансцендентную эпоху. Вероятнее всего, такое отношение к человеку связано с гуманистической политической и социальной деятельностью Гхоша, а также с духом западного гуманизма, полученного во время образования в Европе.

Оба философа, несмотря на противоречия в деталях, сходятся в идее воплощения энергии универсума только в душах живых организмах. Ближайшая сподвижница А.Г. Мирра Альфасса, развивая учение Шри Ауробиндо, утверждает о трансформации духа при соприкосновении с человеком в душу, отмечая, что последняя представляет собой божественную искру, помещенную в сердце каждого живого существа (См.: [2]). Соответственно, в высшем животном - человеке, дух-сознание обретает новый статус, и ему приходится использовать для прогресса не привычные биологические инструменты, а достижения нашего вида - культуру, общественное устройство, политику и т.д.

2.2 Политический и социальный характер учений философов

Из-за своей приверженности индуистской культуре, высокого уровня национального самосознания и, как следствие, идеализированного понимания индийской истории, Гхош ввел в свою философию истории сравнительно новый для индийской мыли концепт «нация», чтобы обосновать самодостаточность и формирование национальной самоидентичности. Особенно это было важно из-за отсутствия понятия нации в Индии, пришедшей туда только извне, из европейской мысли. Поэтому и Гхошу пришлось воспользоваться классическим европейским определением, а не своим уникальным, которое обозначает нацию, как «совокупность граждан одного государства как политического сообщества» [12, с. 41]. Он увидел в национальном сознании двигатель общественного прогресса. При этом, для него нации были полу-метафизическими конструкциями, так как объединяли народы не только культурой или языком, но и внутренним психологическим единством. Он писал, что изо всех общественных форм только нация обладает совершенным состоянием. С одной стороны, она притягивает народы (минимальные планетарные социумы) предоставлением им желаемого единства и чувства психологической сплоченности. И несмотря на их стремление к самостоятельности, «притяжение более крупных живых единств … наций оказывается слишком мощным, чтобы подобное сопротивление вызывало серьезное беспокойство» [3, с. 56].

Исходя из исторического опыта Индии, в которой с 1526 по 1858 (с небольшим перерывом в 1540-1555 гг.) существовала империя Великих Моголов, а также опираясь на историю империй Европы (в частности Австро-Венгрию) (См.: [3]) форма человеческого объединения в лице империи не обладает достаточной духовной монолитностью, чтобы сплачивать населяющие ее народы и нации. Пытаясь отсрочить неизбежный крах, она подавляет психологию и культуру населения, ведет агрессивную политику, усугубляя процесс имперской деградации. Поэтому мыслитель не рассматривал политическое объединение как хотя бы возможную перспективу истории. Для Шри Ауробиндо формирование планетарного космополитического государства обречено на провал, так как оно, во-первых, может быть установлено только с применением силы, а во-вторых, рано или поздно распадется из-за центробежных национальных сил.

Для естествоиспытателя Тейяра де Шардена человечество - изначально гомогенный и монолитный вид, действующий в рамках физической природы и не обладающий по природе делением на национальные или народные признаки. Единственная дифференциация Homo Sapiens происходит, когда «вследствие климатических и географических воздействий образуются разновидности, расы» [18, с. 354]. В рамках человеческой филы они принадлежат к общему семейству, соответствуя биологическому понятию «подвид». Поэтому расы соответствуют видовому разветвлению у остальных животных видов.

Вполне возможно, что П.Т.Ш. оценил бы процесс современной глобализации положительно, так как он способствует объединению людей разных культур и наций в гомогенное общество, как бы возвращающее человека в состояние изначального природного единства. Появление наций - это в свою очередь искусственный процесс, дробящий единый вид на разделенные негативные формации. Преодолеть такое положение возможно для Тейяра де Шардена путем межкультурного диалога. Именно в таком смысле можно понять его интерес к более тесным контактам между различными конфессиями, в которых он видел одно из средств конвергенции человечества, - на что обратила внимание Урсула Кинг [27, с. 148].

Противоречие между концепциями А.Г. и П.Т.Ш. касательно национального вопроса также проистекает из их культурного контекста. Для иезуита идеалом выступало христианское богочеловечество, открытое каждому жителю планеты. Для индийца главным было сохранение уникальности и индивидуальности наций и борьба с объединяющим человечество имперским космополитизмом. Но несмотря на это, оба сходились в критике выбора обществом своего пути развития. С.Г. Семенова в статье «Три вестника будущего…» утверждает, что, по их мнению, человечество не понимает истинного пути психологического объединения, предпочитая вместо этого вести борьбу и конкуренцию друг с другом [17, с. 232]. Люди основывают процесс объединения на базовых чувствах эгоизма и коллективизма, отказываясь искать компромиссный третий путь.