Самосознание народа не может должным образом сформироваться без знания своей культуры. Через усвоение всего богатства культуры, ее основных достижений происходит вхождение личности в общую ткань жизни социума. Особое значение имеет региональное культурное поле, которое наиболее близко человеку и которое в наибольшей степени влияет на его культурное самосознание. Региональный культурный контекст поэтому должен быть сферой повышенного внимания для тех общественных институтов, которые имеют непосредственное отношение к процессу его формирования и осмысления. Для того чтобы региональная культурная среда способствовала созданию развитой в духовном отношении личности, требуется не только сохранение и приумножение регионального духовного достояния, но и кропотливая работа по его восстановлению. Изучение истории региональной культуры, осознание ее значения для сегодняшнего дня, выявление в ней философского компонента, думается, должны стать важнейшей задачей регионального философского сообщества. Речь идет о развитии философского краеведения, позволяющего философии выйти на практический уровень работы и внести свой вклад в дело возрождения духовной традиции. Эта работа тем более становится необходимой в условиях возрастающего влияния на духовное развитие населения фактора глобализации.

Глобализация - это сложный в социальном отношении процесс, итогом которого становится интеграция личности в некое наднациональное культурное сообщество. Соединение субъектов в единое информационное пространство начинает играть самостоятельную роль, превращаясь в ключевой фактор социально-культурных и политических процессов. С одной стороны, глобализация способствует развитию науки и технологий, обогащает личность достижениями мировой культуры, с другой стороны, она несет с собой и негативные тенденции, связанные с унификацией, рационализацией всех сторон жизни, ориентацией на потребление. Ее распространение ведет, как отмечают специалисты, к снижению общего уровня культурного развития, навязыванию чуждых традиционной культуре потребительских стереотипов, оценок, нравственных норм поведения, резко увеличивается скорость разрушения традиционных институтов и ценностей, происходит распространение массовой культуры, языка штампов, шоу, соучастия без осознания смысла [5, с.452]. Все это в итоге несет в себе потенциальную возможность разрушения национального культурного своеобразия и национальной идентичности.

В сложившихся условиях обществу необходимо усваивать и использовать позитивные преимущества глобализации и в то же время предстоит найти способы нейтрализовать возможные негативные ее моменты. Глобализация должна идти не против национального культурного своеобразия, а работать вместе с ним в гармоничном единстве. Усвоение достижений мировой культуры должно не вытеснять национальную культуру, а встраиваться в нее, подчиняясь ее доминированию. Значительную роль здесь может сыграть уровень усвоения достижений собственной культуры населением, устойчивости духовной традиции и выработанных ею нравственных норм.

Знание истории собственной культуры, таким образом, является одним из важнейших вопросов общественного бытия. Через философское осмысление своего культурного прошлого общество определяет в конечном итоге свое будущее и смысл национального исторического развития. Речь идет, прежде всего,

о значимости историософии культуры. Историософия культуры представляет собой осознание исторической культурной реальности, философское понимание истории культуры на концептуальном уровне. Данное историософское по существу знание позволяет, думается, сформулировать правильные стратегии общественного культурного развития в самых разных областях жизни человека. Если принять хайдеггеровское определение философии как нечто нацеленного "на целое и предельнейшее, в чем человек выговаривается до последней ясности и ведет последний спор" [8, с.330], то итогом такого философствования является знание, которое претендует на универсальность и максимально возможную глубину, то есть то, что собственно и называется мудростью. Нам сейчас как никогда необходима мудрость в области истории культуры, для того чтобы будущие поколения многонационального народа России жили в духовной безопасности.

Мы рассмотрим некоторые аспекты историософии культуры на примере Астраханского региона. Астраханский край является сложным по своему этническому и религиозному составу. После вхождения в 1556 году Астраханского ханства в состав России историческая судьба края резко меняется. В 1558 году город переносится на новое место, начинается заселение края русскими переселенцами. Вместе с присоединением Астрахани к России в Нижнем Поволжье начинает утверждаться христианство. В 1568 году в Астрахань по повелению царя Ивана IV прибыл игумен Кирилл, который основал первый в городе монастырь, ставший центром духовной жизни в крае. В 1604 году была образована самостоятельная Астраханская епархия. Русская православная церковь стала одним из важнейших факторов становления культуры и духовности в осваиваемом регионе. Российские окраины были средоточием самого разного люда: беглые крестьяне, холопы, казаки, разбойники, служилые люди, переселенцы крестьяне и др. Русская православная церковь стала важнейшим культурным фактором, объединяющим этот разнообразный люд. Церковь воздействовала на умы и души людей как своими обрядами и таинствами, так и пастырским словом. Таким образом, изучение литературного философского наследия Русской православной церкви в Астраханском крае позволяет нам представить процесс культурного, духовного созидания в нашем регионе во всей его полноте, сложности и противоречивости. Хотелось бы заметить, что региональное философское наследие не ограничивается только церковной литературой. После реформ Петра I в условиях интенсивной европеизации культуры мы можем видеть представителей и иных философских направлений. Однако в целом преобладающее влияние на культурное развитие региона имела все же христианская православная философия. Поэтому в рамках статьи мы коснемся исторического аспекта развития именно этого типа философствования в регионе. Такую роль Церковь сохраняла до самой революции. После установления большевистской власти в Астрахани и развязывания репрессий против Церкви ее роль в общественной жизни края стала падать, уступая главенствующее место марксистскому по идеологии государственному культурному строительству.

Особое место в культурном духовном становлении региона занимает литературное творчество архиереев Астраханской церкви. Астраханский край (особенно в XVII и XVIII веках) имел огромное значение в геополитическом положении России. Чтобы удержать в повиновении население и решать при этом задачи внутреннего развития, от руководителей региона требовались выдающиеся качества. То же можно сказать и об архиереях Астраханской епархии. Несколько архиереев были канонизированы впоследствии Русской православной церковью как святые. В XVIII-XIX веках главами Астраханской епархии назначались профессора и ректоры духовных академий и семинарий, люди, связанные с творческой и исследовательской деятельностью, известные в России и за рубежом. Среди руководителей Астраханской церкви был даже академик Российской академии наук (Анастасий Братановский). Исследование их философского творчества, особенно в части их соприкосновения с астраханской историей, с астраханской жизнью, в контексте общей истории культуры России представляло бы большой и актуальный интерес.

По своему типу философское наследие деятелей Астраханской церкви может быть отнесено к философии патристики. Как пишет С.С. Хоружий, "путь Православия - путь “бесконечной патристики”, на котором… ставится во главу угла… точное сохранение, подтверждение и возобновление того Богоотношения, глобальной бытийной ориентации человека, что было дано Писанием и истинно, “право” выражено Преданием, св. отцами" [9, с.22]. Этот тип христианской философии имеет свои исходные, мировоззренческие, основанные на вере установки, опирается на религиозный и философский опыт и располагает богатой традицией философского, то есть рационального осмысления своего опыта. Отличительным моментом для данного типа философствования является его связь с аскетической практикой, которая на деле, опытном путем подтвердила все догматические и философские выводы творцов этой традиции. Как пишет известный русский философ С.Л. Франк, "опыт - такое обладание чем-либо, которое само есть свидетельство реальности обладаемого" [7, с.234]. И если религиозный опыт (как основанный на вере) будет занимать исходное положение для всякого философствования, то философский опыт - это опыт мысли, опыт осмысления того, что является наиболее ценным для человека и его жизни. С.Л. Франк замечает: "Религиозный опыт есть опыт такой реальности, которую мы сознаем как условие всякого опыта и всякой мысли - как общий фон, опору, почву, последнее завершение всего, что нам дано и чем мы живем" [Там же, с.238]. Соединение философии и аскетической практики, высокий уровень нравственно-этических требований делают философию патристики очень значимой для формирования развитого духовного культурного контекста на региональном уровне. Если считать философским опытом преодоление естественного для ищущего разума первоначального критического сомнения путем рационального рассуждения, то философский опыт как опыт рационально осуществляемого поиска истины может дополнять религиозный опыт и утверждать на концептуальном уровне то, что принималось ранее некритически, неосознанно и исключительно на веру. Синтез религиозного и философского опыта составляет здесь единый интеллектуально выраженный опыт человека, который лежит в основе его мировоззрения и, как следствие, делает устойчивым его нравственное поведение и деятельность.

Исследование этого типа философской традиции даже на примере только Астраханского региона было бы очень обширным. Поэтому мы остановимся, пожалуй, на самом интересном ее представителе - Никифоре Феотокисе, который возглавлял Астраханскую кафедру с 1786 по 1792 гг. Никифор Феотокис, грек по национальности, уроженец о. Корфу (сейчас Керкира), был одним из образованнейших людей XVIII века. Он учился в Падуе и Болонье, был создателем школы у себя на родине в Керкире, руководителем школы в

Яссах, а потом, после приезда в Россию, школы в Полтаве. Благодаря его усилиям была реорганизована Астраханская семинария, которая стала после этого вровень с лучшими учебными заведениями в России [6, с.488]. В настоящее время жизнь и труды Никифора Феотокиса после длительного перерыва, наступившего после революции, вновь начинают изучаться в нашей стране. Думается, что исследование творчества этого греческого мыслителя могло бы иметь большое значение для региональной историософии культуры.

Никифор Феотокис был греческим православным философом, творчество которого оказало значительное влияние на процесс постепенного возрождения аскетической христианской философии в России и возрождения этой философской традиции в духовной жизни нашей страны. Произведения самого Никифора Феотокиса переводились на русский язык, пользовались большой популярностью, многократно переиздавались в течение XIX века и оказывали определенное влияние на развитие русской православной философии. Неутомимая деятельность Никифора сыграла большую роль в духовном развитии южных регионов России, в том числе и в Астраханской губернии. В частности, с его именем, скорее всего, необходимо связать начало вообще преподавания философии в Астрахани [Там же].

Труды Феотокиса издавались уже при его жизни. Большая часть его творческого наследия связана с культурой и просвещением греческого народа. Он принадлежал к течению, которое было связано с возрождением именно византийских культурных традиций [3, с.62], а значит, и философии, имеющей общие в нашей культуре святоотеческие корни, то есть к патристике. По своим взглядам Никифор был близок к колливадам, "представителям традиционно-православного течения просветительства в Греции XVIII в." [2, с.211]. Греция переживала тяжелые времена под турецким игом, и возрождение православной аскетикопросветительской мысли было насущной задачей также и для греческой культуры. В творческое наследие Феотокиса входят его учебные педагогические труды, проповеди, наставления, полемические произведения, переводы, известны его несколько поэтических произведений [1]. Пожалуй, крупнейшим его трудом стало написание так называемого Кириакодромиона ("Путь по дням Господним"), который представляет собой толкования и беседы на еженедельные воскресные евангельские чтения [Там же, с.74]. Отдельно можно говорить и о его эпистолярном наследии [4].

Основным местом, где сохраняются труды Никифора Феотокиса, является Астраханская областная научная библиотека. Все его отдельно изданные произведения, которые хранятся в библиотеке, по источникам формирования фонда можно разделить на две группы. Это книги, которые вошли, судя по всему, из частных собраний (на них отсутствует библиотечный штамп), и книги, которые вошли из библиотечного фонда Астраханской семинарии. Известно, что Никифор писал по-гречески [Там же]. Несмотря на то, что значительная часть творческого наследия Никифора связана с его деятельностью уже в России, его основные литературно-философские труды издавались вначале на греческом языке, затем уже переводились на русский язык и издавались.

Таким образом, анализ только одной из философских традиций, присутствующих в истории культуры Астраханского края, убеждает, что региональная историософия культуры может сыграть свою роль в деле возрождения утраченного в свое время духовного наследия. Данная культурная и просветительская по существу работа позволит восстановить разорванные нити, связывающие наше культурное прошлое, которое достигало высокого уровня, и настоящее. Это культурное возрождение позволит свести к минимуму негативные последствия глобализации и позволит органично ее встроить в наш традиционный культурный контекст.

историософия региональная культура патристика

Список литературы