Специфика модели цивилизационного развития в социальной философии Тойнби

Размещено на http://www.allbest.ru/

Специфика модели цивилизационного развития в социальной философии Тойнби

Владимир Уханов

д-р философ. наук, профессор

завкафедрой гуманитарных дисциплин юридического факультета

Хабаровской государственной академии экономики и права

Евгений Чепиков

аспирант Хабаровской государственной академии экономики и права

Современное общество, шагнувшее в XXI в., столкнулось с целым рядом глобальных проблем, среди которых особое место занимает обострение межцивилизационных отношений, проявляюшееся в самых разных формах. В качестве примера мы может назвать выступления антиглобалистов во Франции, американо-иракские войны, террористические акты исламских фундаменталистов.

Данная ситуация актуализирует социально-философские концепции, посвященные анализу отношений между цивилизациями. В этой связи чрезвычайно интересными являются попытки осмысления очерченной выше проблемы Арнольдом Джозефом Тойнби. В нашей статье мы попытаемся раскрыть специфику теоретической модели цивилизационного развития в социальной философии английского мыслителя.

Необходимость решения этой задачи обусловлена тем обстоятельством, что сам Тойнби данную модель считал достаточно надежным познавательным средством, с помощью которого можно выявить глубинные причины межцивилизационных конфликтов и на этой основе успешно преодолевать их.

Арнольд Тойнби -- один из крупнейших западных историков и философов XX века. Он родился в Англии и получил блестящее классическое образование. Тойнби участвовал в двух парижских мирных конференциях, организованных после Первой и Второй мировых войн, что в немалой степени повлияло на формирование его особой точки зрения на историю и исторический процесс в целом.

Филоофско-исторические воззрения английского мыслителя складывались под воздействием идей Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, В. Дильтея, А. Бергсона, а также К. Юнга, П. Тейяра де Шардена, О. Шпенглера. Что касается общей мировоззренческой позиции Тойнби, то она, несомненно, предопределена идеями философии жизни, в рамках которой было выделено проблемное поле и разработан категориальный аппарат его философско-исторических и социально-философских изысканий, позволивших ему разработать оригинальный подход к изучению общества. С позиции философии жизни Тойнби призывает познавать историю не как однолинейный процесс развития промышленной цивилизации, а как проявление инстинктов и высшего творческого начала бытия. Так же, как и Анри Бергсон, он противопоставляет живую и мёртвую материи, считая поливариативность развития неотъемлемой характеристикой всего живого. Именно идеи Бергсона потрясли его спокойный мир силой откровения. Бергсон дал Тойнби «острое переживание ненадёжности, переменчивости, но зато и веру в творческую силу личностей и социальных слоев» [1, с. 60]. Развивая теорию «жизненного порыва» Бергсона, Тойнби приходит к выводу, что исторический процесс находится под воздействием божественного закона, ведущего человечество к любви и свободе. Божественное начало в истории трактуется им как творческая, бесконечно созидающая воля, а история понимается как абсолют, не поддающийся анализу с позиции причинно-следственных связей.

Существенное влияние на идеи Тойнби о направленности исторического процесса оказали взгляды Тейяра де Шардена. Опираясь на «христианский эволюционизм», Тойнби возрождает в исторической науке XX в. идею исторического теологизма как антитезу социальной философии технократического толка.

Отрицая детерминистскую и телеологическую трактовку прогресса, он выделяет в качестве основных характеристик эволюционного процесса необратимость и самоопределение.

Итак, опираясь на достижения европейской философии конца XIX -- начала XX в., Тойнби разрабатывает свою социальную философию, в которой общество, имеющее в качестве основы религиозное ядро, предстает как целостная система отношений между людьми. Отталкиваясь от философии жизни, английский философ выводит на первый план не проблему поиска логического закона социогенеза, а объяснение общественного развития с позиций антропологии и религии.

Важнейшим трудом всей своей жизни сам Тойнби считал «Постижение истории» («A study of history»).

Это философско-историческое и социально-философское произведение, состоящее из 12 томов, создавалось с 1934 по 1961 год. В 1954 г., когда в свет вышли уже 10 томов «Постижения истории» американский журнал «Look» назвал Тойнби величайшим историком нашего времени и поставил его открытия в один ряд с открытиями Коперника, Ньютона и Дарвина [2, с. 131]. Имя Тойнби было причислено европейской общественностью 60 -- 70 гг. XX в. к великим авторитетам науки за оригинальное понимание истории. В то же время были и критические выступления. Так, например, В.М. Хачатурян и Я. Шемякин обнаружили в работах Тойнби многочисленные неточности, погрешности и вольные интерпретации исторических событий. Причем большая часть критики была обращена именно на исторические идеи данного автора, а не на его философские взгляды.

В отличие от своих коллег -- историков и философов -- Тойнби предлагает использовать интердисциплинарный метод в изучении исторического процесса. Он отходит от академического разделения истории и социальных наук и считает, что их совмещение может привести к более объективному постижению истории. Из этого методологического новаторства английского профессора следует, что водораздел между его историческими и философскими взглядами весьма условен.

Автора «Постижения истории» интересует не процесс описания исторических событий, а факторы, влияющие на историю отдельных народов и человечества в целом. А это уже философский уровень анализа проблемы. Для Тойнби и его предшественников -- Н. Данилевского и О. Шпенглера -- объектом изучения являются цивилизации. Но если Данилевский через теорию культурно-исторических типов хотел обосновать конфликт между Россией и Европой, а Шпенглер свою идею перехода культуры в цивилизацию использовал для оправдания заката Европы, то работа Тойнби задумывалась именно как социально-философская теория постижения хода исторического процесса, выявление его механизмов, где ведущую роль играет человек. Понять историю невозможно без выяснения действующих сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить её. При этом он не претендует на то, чтобы полностью раскрыть эти универсальные силы. В «Постижении истории» Тойнби, опираясь на богатейший фактологический материал и теорию Освальда Шпенглера, продолжает разрабатывать культурно-цивилизационный подход к пониманию истории. В этом философском произведении концепция цивилизационного подхода выражена в следующих положениях: 1) каждое общество может стать цивилизацией; 2) цивилизации «представляют собой... общества с более широкой протяжённостью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы» [3, с. 40]; 3) чтобы стать цивилизацией, общество, получив на стадии своего рождения «вызов», который может быть как внешним, так и внутренним, должно дать правильный «ответ»; 4) каждая цивилизация в своём развитии проходит четыре стадии развития: зарождение, рост, надлом и гибель, причем смерть цивилизации не всегда завершение этого процесса; 5) цивилизации сопоставимы друг с другом; 6) ни одна цивилизация не охватывает всего человечества; 7) преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации [3, с. 40].

Таким образом, объектом изучения у Арнольда Тойнби являются цивилизации и их взаимоотношения. Развивая свое представление о цивилизации, он определяет ее как самостоятельную историческую единицу, характерными признаками которой по отношению к примитивным обществам являются: 1) многократное преобладание численности населения; 2) продолжительность её существования; 3) большие территории; 4) способность к пространственному распространению путём подчинения и ассимиляции других обществ [3, с. 80]. Цивилизацию необходимо «отождествлять... с состоянием общества, в котором существует незначительное меньшинство населения, свободное от задачи не только производить продукты питания, но и быть вовлеченным в какую-либо область экономической деятельности -- промышленности и торговли, которая необходима для воспроизводства материальной жизни общества на цивилизационном уровне» [3, с. 112]. Еще только начиная свое исследование, автор делает существенную оговорку, что цивилизации всегда «синонимичны» господствующим в них духовным культурам, доминирующим элементом которых является религия. На протяжении всей работы четко прослеживается религиозный характер его взглядов. По мнению Тойнби, получение от Бога на заре человеческой истории воли и совести требует от человека постановки и достижения двух целей: первая, интеллектуальная цель -- увидеть Вселенную так, как видит её Бoг. Вторая цель -- моральная: «заставить собственную волю сочетаться с волей Бога» [4, с. 251]. На пути реализации этих целей перед человеком стоит государство -- «тиран», который, вооружившись в XX в. «товарным изобилием» и психологическим оружием под названием «промывка мозгов», утилизирует процесс познания, уничтожая в человеке совесть и волю. Таким образом, чтобы добиться поставленных перед человеком целей, мы должны использовать наше собственное «Я» не для своей личной выгоды, а для служения Богу. С позиции религиозного философа Тойнби приходит к выводу о том, что будущее человечества -- это единая цивилизация, основой которой должна стать новая всеобъединяющая религия. Именно религиозное начало, опирающееся на научно-технический прогресс, приведёт человечество к экуменизму, то есть к признанию любого общества не как замкнутого универсума, а как части общемировой цивилизации. В данном вопросе позиция английского философа близка идее всеединства B.C. Соловьёва, который в «Чтениях о богочеловеке» писал: «Постепенная реализация идеального всеединства составляет смысл и цель мирового процесса. Как под божественным порядком всё вечное есть абсолютный организм, так по закону природного бытия всё постепенно становится таким организмом во времени» [5, с. 134]. Аналогия тойнбианских идей с идеями Соловьева просматривается и в понимании цели истории -- «через моральное и духовное самосовершенствование человека трансцендировать самоё себя и таким образом вывести облагороженного и одухотворённого человека за свои пределы -- в предверие метаистории, в предверие божества» [6, с. 63]. В сборниках «Цивилизация перед судом истории» и «Мир и Запад» высвечивается другая грань творчества Тойнби. Здесь он выступает не только как историк и философ, но и как политолог. В этих работах на основе разработанной им теории «вызова-и-ответа» раскрывается суть, содержание и перспективы цивилизационных (международных) конфликтов, виновником которых, по мнению автора, является Запад. Тойнби пишет: «...в столкновении между миром и Западом, которое длится к нынешнему времени уже четыре или пять веков, именно остальной мир, а не Запад обрёл значительный опыт. Не мир нанес удар Западу, а именно Запад нанёс удар -- и очень сильный -- остальному миру» [4, с. 436].

В написанной в 1969 г. работе «Пережитое» Тойнби выступает как умудренный жизненным опытом философ и оценивает себя как часть мировой истории, как элемент общества, попавшего под влияние тех исторических событий, при которых ему пришлось жить. Он пишет: «Сейчас и здесь я вовлечен в будущее человечества, каким бы это будущее не оказалось. И я тоже вовлечен в то, что произойдёт со Вселенной после того, как вымрет человечество, если такова его конечная судьба... Мне любопытно знать, какова будет развязка нынешнего акта драмы человеческой истории» [7, с. 276 -- 277]. По признанию самого Тойнби, толчком для его исследований послужила книга О. Шпенглера «Закат Европы», но в ней он не нашел ответа на главный вопрос: как возникают цивилизации? «Однако когда я стал искать в книге Шпенглера ответ на вопрос о генезисе цивилизаций, -- пишет Тойнби, -- я увидел, что мне осталось ещё над чем поработать, ибо как раз в этом вопросе Шпенглер оказался, по моему мнению, поразительным догматиком и детерминистом. Согласно его теории, цивилизации возникали, развивались, приходили в упадок в точном соответствии с определённым графиком, однако никакого объяснения этому не было» [4, с. 271]. В основе движения цивилизаций, по мнению Тойнби, заложен божественный закон. Человечество совершило грехопадение, то есть сделало первый осознанный выбор и тем самым обрекло себя на постоянный диалог со Всевышним. Поэтому мы должны постоянно искать ответы на божественные вопросы, выраженные в форме природных или социальных явлений. Этот божественный закон Тойнби облекает в формулу «вызов-и-ответ».

Преодолевая «догматизм и детерминизм» О. Шпенглера, Тойнби прибегает не к «германскому априорному методу», а к «английскому эмпиризму», который, по его мнению, является единственно возможным методом изучения истории. Любое понятие, вводимое им, не дается как априорное знание, а возникает в результате подбора множества примеров.

Но именно в этом пункте проявляется некоторая уязвимость позиции английского профессора, поскольку эмпирический метод не позволяет полностью объяснить то, откуда берётся основание для обобщения и упорядочивания накопленных фактов. С помощью эмпирических приёмов исследования возможно только описание действительности, но не постижение её сущности. По-разному Тойнби и Шпенглер подходят к самому понятию «история». У немецкого философа история безлична, вненравственна и распоряжается человеком как марионеткой. Тойнби -- философ религиозный, история для него есть дело рук Творца, осуществляемое через существование человека и человечества. Историю он соотносит с религиозным понятием греха, значит, она носит личностный характер и включает в себя элементы разумной свободы и ответственности человека перед обществом и будущими поколениями.

Для Тойнби история -- это путь всего человечества, путь восхождения к «всеобщей святости». Именно там, где историк Тойнби начинает рассуждать, как религиозный философ, он рассуждает не об отдельных локальных цивилизациях, а о всеобщей Человеческой цивилизации, цель которой -- создание «сообщества святых». Цивилизации локальны лишь относительно, так как каждая из них через свою духовную культуру и религию вносит свой вклад в движение к абсолютной цели -- духовному совершенству. Тойнби назвал этот подход к истории экуменизмом. Следует отметить ещё одну особенность тойнбианской теории. Тойнби, как и многие философы XIX -- XX вв. рассматривал цивилизацию с позиции циклизма. Но его циклизм основан не на биологической предопределённости, как у Данилевского и Шпенглера, а на роли человека в историческом процессе. Судьба любой цивилизации зависит не от «культурно-исторического типа» господствующего в ней, а от Человека, постоянно стоящего перед выбором.

Его философия антропоцентрична, стержнем истории является человек с его способностью откликаться на «вызовы» исторических обстоятельств.

Исходя из такого понимания циклизма, можно сказать, что теория Арнольда Тойнби оптимистична, поскольку основана на вере в человека.

Таким образом, главным преимуществом тойнбианской теории является то, что она имеет ярко выраженный нравственный характер. Как отмечается в послесловии к первому российскому изданию «Постижения истории», смысл истории по Тойнби заключается в процессе борения человека за обретение, утверждение и развитие мира ценностей. Смысл истории есть реализация человеческого достоинства в преемственности исторического опыта людей, то есть духовных, социальных, нравственных, интеллектуальных, эстетических и иных ценностей [3, с. 652]. Развивая далее цивилизационный подход, Тойнби, в отличие от своих предшественников, разрабатывает не закрытую модель цивилизации, а открытую, то есть признаёт зависимость её существования не только от внутренних, но и от внешних факторов. Цивилизации не возникают сами по себе, для их возникновения необходима особая ситуация, которую он назвал ситуацией «вызова-и-ответа». Для начала процесса формирования цивилизации наличия только благоприятных природно-климатических условий недостаточно, важна ещё и способность правильно отреагировать на ситуацию со стороны населения. «Вызов» должен привести к позитивному итогу. Но не всегда один и тот же «вызов» по отношению к разным обществам может дать толчок к возникновению цивилизации. Сходство природных условий не всегда приводит к одинаковым результатам. «Египетская и Шумерская цивилизации возникли в долинах полноводных рек со среднегодовой плюсовой температурой 21 градус, отчего же тогда параллельно не возникли цивилизации в физически сходных условиях долин Иордана и Рио-Гранде? И почему цивилизация, возникшая на высокогорном плато в Андах, не имеет своего африканского двойника в высокогорье Кении?» [4, с. 271]. На этот вопрос у Тойнби есть четкий ответ. Главное условие возникновения цивилизаций -- не природные условия, а способность общества преодолеть инерцию, выйти за рамки обычаев и традиций и дать правильный «ответ». Древнейшие цивилизации в долинах рек Нила, Тигра, Евфрата, Инда и Хуанхэ возникли путём мутаций и адекватных «ответов». Сравнивая условия в долинах рек Янцзы и Хуанхэ, Тойнби говорит, что Янцзы более приспособлена для циклического земледелия, чем Хуанхэ [3, с. 120]. Но на жителей Жёлтой реки действовал стимул «бесплодной земли», что и позволило им в борьбе за выживание найти правильный выход. Таким образом, рост и развитие любой цивилизации -- это, прежде всего, духовное явление, которое обеспечивается «творческим меньшинством», без которого немыслим «ответ». Каков же механизм «ответа»? Благодаря чему общество движется вперёд? Ответ надо искать в следующих рассуждениях английского философа. Тойнби полагает, что ключевая роль в этом процессе принадлежит творцам-одиночкам, которые способны отреагировать на «вызов», преодолевая консервативность общества, а также мимесису -- социальному подражанию, благодаря которому решение меньшинства становится достоянием «нетворческого большинства». «Ответ» на любой вид «вызова» будет адекватен, если на него реагирует всё общество. Вот что он пишет по этому поводу: «Рост цивилизации -- дело рук творческих личностей или творческих меньшинств -- предполагает, что нетворческое большинство будет находиться позади, пока первооткрыватели не подтянут арьергарды до своего собственного уровня» » [3, с. 259]. Как мы уже говорили, человеческий фактор один из важнейших в концепции Тойнби. Человек -- существо социальное, поле его действия -- общество. По мнению английского профессора, источником социального действия является не всё общество, а отдельный индивид или группа лиц, способных к творчеству. Творцами истории становятся только духовно одарённые личности, которые достигают высокой степени индивидуальности и оказываются способными противостоять не только внешнему давлению, но и преобразовывать действительность, распространяя своё влияние на других людей. Таких людей Тойнби называет «гениями», «сверхлюдьми», они, по его мнению, «дрожжи в общем котле человечества». Творческие мутации во внутреннем мире человека приводят к изменениям во всём обществе, что является самым важным фактором роста цивилизации. Все люди не могут включаться в творческий порыв, поскольку творческая мутация человеческой природы является актом индивидуальной души, действующей независимо. По мнению Тойнби, важнейшее место в историческом процессе занимает «божья искра», или как выражался Анри Бергсон, «жизненный порыв», то есть некое иррациональное начало личности. Но в силу того, что люди объединены определённой системой общественных отношений и являются наследниками одной и той же культуры, сходные идеи могут появляться у нескольких человек, которые и образуют «творческое меньшинство». Наличие в обществе сильной личности -- фактор, необходимый для зарождения процесса, но не достаточный. Для изменения общества нужны определённые условия, при которых творческие личности могут увлечь за собой пассивное большинство. Но появление «сверхчеловека» неизбежно ведёт к социальному конфликту, масштаб которого зависит от того, насколько возвышается творческая личность над общим уровнем общественного развития. Если она не может произвести «мутации» в своём окружении, то творческий порыв оказывается для неё роковым: общество выбраковывает таких людей, утверждая их ненормальность или приговаривая к смерти. Если же гению удалось преодолеть инертность и враждебность окружения, то в обществе устанавливается новый порядок. Ссылаясь на Бергсона, Тойнби считает, что новый порядок возникает только в результате «свободного мимесиса», то есть подражания, благодаря которому преодолевается инерция обычая и традиционное общество преобразуется в цивилизацию. Подтягивание нетворческого большинства до уровня «творческих пионеров» -- процесс болезненный, но вследствие социального подражания происходит приобщение к новым социальным ценностям.

«Для того чтобы побудить инертное большинство следовать за активным меньшинством, -- пишет Тойнби, -- недостаточно силы духа творческой личности. Освоение духовно-нравственных ценностей предполагает способность к восприятию «культурной радиации», свободный мимесис как подражание порыву избранных носителей нового» [3, с. 261]. Итак, на стадии роста, помимо «вызова» цивилизации, важны ещё два момента: творческий порыв меньшинства («дух Прометея») и готовность общества к мимесису, что в совокупности приводит к адекватному «ответу», который сплачивает общество и делает его не зависимым от внешнего природного и социального окружения. В результате вырабатываются новые способы выживания, а это и есть развитие. Большинство исследователей историко-философских взглядов Арнольда Тойнби утверждает, что он относится к философам культурно-цивилизационной парадигмы. Однако более детальное изучение трудов английского мыслителя заставляет взглянуть на эту проблему несколько с иной стороны. Дело в том, что логика рассуждений Тойнби такова, что правомерно говорить о своеобразном синтезе линейной и цивилизационной парадигм в его творчестве. Попытаемся обосновать данную точку зрения. Опираясь на широкий эмпирический материал, Тойнби создаёт свою типологию цивилизаций, которая насчитывает 37 объектов. В отличие от Данилевского и Шпенглера, он предлагает считать все существовавшие и существующие цивилизации одновременными. К этому выводу его подтолкнуло краткое существование (всего около 6000 лет) цивилизованного общества в сравнении с периодом существования человека как биологического вида. По мнению автора, цивилизационный период ничтожно мал, поэтому Тойнби считал себя современником Фукидида [4, с. 269]. Английский профессор делит цивилизации на два типа -- «независимые» и «недоразвившиеся». «Независимые» -- это те цивилизации, которые появились либо в результате самостоятельного «ответа» на внешний природный «вызов» (Андская, Шумеро-Аккадская, Египетская, Эгейская, Индская, Китайская), либо вследствие «аффилирования» (удочерения) другими цивилизациями, возникшими в результате воздействия существующей цивилизации на новый социальный объект (Тойнби это воздействие называет «культурной радиацией»).

К таким цивилизациям относятся следующие: Сирийская, на которую воздействовали Шумеро-Аккадская, Египетская, Эгейская и Хеттская; Эллинская, удочерённая Эгейской; Индийская -- наследница Индской; Православная христианская, Западная и Исламская -- попавшие под влияние Сирийской и Эллинской цивилизаций [4, с. 248].

К группе «независимых» цивилизаций Тойнби причисляет и «цивилизации-сателлиты», то есть искусственно возникшие. «Цивилизация-сателлит, -- пишет Тойнби, -- безусловно и обязательно будет менее важной и менее ценной, чем независимая цивилизация, от которой произошла её культура... но русская цивилизация ничем не посрамила себя перед лицом Византийской или Западной цивилизации, ровно как и Иранская сохранила своё достоинство относительно Шумеро-Аккадской» [4, с. 239]. К сателлитам Тойнби относит следующие цивилизации: Миссисипскую, Юго-Западную (территория Мексики), Североандскую, Южноандскую, Эламитскую, Хеттскую, Урартскую, Иранскую, Корейскую, Японскую, Вьетнамскую, Италийскую, Юго-восточноазиатскую, Тибетскую, Русскую. Как мы уже говорили, в теории Тойнби отсутствуют четко прописанные дефиниции, в связи с чем трудно отличить цивилизацию-сателлит от аффилированной цивилизации. Напрашивается вывод о том, что эти типы возникли под воздействием более мощной социальной системы. А в чём же тогда разница? Ответ на этот вопрос в трудах Тойнби мы не находим.

Второй тип цивилизаций -- «недоразвившиеся». Их «наследники пытались и не сумели сыграть свою собственную роль, которую успешно сыграли наследники какой-либо другой цивилизации» [4, с. 241]. К этому типу он относит следующие культуры: «Первая Сирийская (поглощена Египетской), Несторианская христианская (поглощена Исламской), Монофизитская христианская (поглощена Исламской), Дальнезападная христианская (поглощена Западной), Скандинавская (поглощена Западной), Космос средневековых городов-государств (поглощена современной Западной)» [4, с. 24].

Ещё одна модель цивилизации была названа Тойнби «диаспорической», которая связана с существованием в истории народов, живущих среди других народов, но не теряющих черты собственной самобытности (армяне, евреи, ливантийцы).

В создании этой типологии Тойнби использует в качестве образца историю Эллинской цивилизации и христианской церкви, на базе которых развивается западная культура. Этот аутентичный метод он применяет систематически и последовательно. В дальнейшем, сопоставляя различные социокультурные общности с эллинским образцом, Тойнби классифицирует их по группам: «независимые», «недоразвившиеся», «аффилированные», «сателлиты» и «диаспорические». На основе данной типологии А. Тойнби выделяет три поколения цивилизаций. Первое поколение возникает в результате природного «вызова», второе -- это удочеренные цивилизации, образованные вследствие аффиляции цивилизацией первого поколения примитивных обществ, третье поколение цивилизаций формируется на основе «универсальной церкви» (христианство, буддизм, ислам, индуизм). К последнему типу относятся современные цивилизации. Переход от второго к третьему поколению происходит в результате цивилизационного конфликта.Идея возникновения цивилизаций в результате цивилизационного конфликта делает теорию Тойнби выходящей за рамки культурно-цивилизационного подхода. Посредством концепции «вызов-и-ответ» автор «Постижения истории» не только объясняет механизм возникновения цивилизаций и раскрывает источники цивилизационного противостояния, но и усматривает в цивилизационных конфликтах движущую силу исторического процесса. В цивилизационном конфликте огромную роль играет третья стадия цивилизационного развития -- надлом, которая состоит в том, что цивилизация в результате очередного «вызова», теряет свою жизнеспособность. Неспособность найти правильный «ответ» приводит к обострению как внутреннего конфликта между «универсальным государством» и «внутренним пролетариатом», так и внешнего -- между «внешним пролетариатом» и «универсальным государством», что приводит к гибели «универсального государства» и возникновению «универсальной церкви», которая является духовной основой для новой цивилизации. Итак, происхождение современных цивилизаций становится понятным «только через расширение поля исследования, когда наблюдается столкновение двух и более цивилизаций» [4, с. 40]. Исключение составляют лишь первые поколения цивилизаций, возникающие в результате «ответа» на природный «вызов». Так, Эгейская (пятая «независимая» цивилизация в типологии Тойнби), в отличие от других речных цивилизаций Старого света (Египетской, Шумерской, Китайской, Индской) возникает как «ответ» на «вызов» моря. Горный рельеф, отсутствие плодородных земель и достаточного количества пастбищ вынудили минойцев обратиться за помощью к морю.

Последующие цивилизационные поколения образуются в результате технического, культурного и религиозного противостояния и взаимодействия. Так, в результате противостояния-взаимодействия Эгейской цивилизации с дорийцами, пришедшими на Балканы из глубин Европы, происходит формирование Эллинистической цивилизации. Это стало возможным в результате того, что Критское государство в XV в. до н.э. вступило в стадию надлома и представляло собой «универсальное государство», в котором «правящее меньшинство» минойцев не смогло дать адекватный «ответ» на новый социальный «вызов».

Практически одновременно с Эллинской цивилизацией на Ближнем Востоке происходит генезис Сирийского общества. Прослеживая историю конфликта этих обществ, английский философ указывает на то, что первоначально он носил характер мирных взаимообменов. Греки переняли финикийский алфавит, финикийский стиль в искусстве, этические правила поведения, а сирийцы, в свою очередь, приобретали товары греческих ремесленников. Персидские цари использовали аттический стандарт чеканки монет. Окрепнув, цивилизации вступают в открытую военную конфронтацию, начинаются греко-персидские войны. Финалом этих войн стал поход Александра Македонского. По мнению Тойнби, этот поход представляет собой попытку создания «универсального государства». Второй попыткой стала Римская империя, которой удалось покорить Сирию, включив её в состав своих провинций, тем самым культурный контакт между ними стал ещё более тесный. Это привело к тому, что «сирийская цивилизация фактически захватила своего завоевателя, опутав его тонкими сетями культурного взаимодействия» [4, с. 59], что выразилось в принятии Римом христианства. Утвердив христианство в качестве государственной религии, Греко-Римская цивилизация встала на путь утраты своих специфических черт и признаков самостоятельности. В результате конфликта между Эллинской и Сирийской цивилизациями происходит их взаимоуничтожение и рождение новой духовной организации -- христианской церкви. Эта «универсальная церковь», в свою очередь, послужила мостом к формированию цивилизаций третьего поколения: Западной, Православнохристианской и Исламской [4, с. 248]. Итак, цивилизационный конфликт -- это социальный «вызов», который приводит к формированию более высокого типа цивилизации.Цивилизационное противостояние-взаимодействие выступает в тойнбианской теории в качестве «пускового» механизма движения человечества к единой экуменистической цивилизации. Следуя логике Тойнби, можно предположить, что цивилизационные конфликты, наблюдаемые нами сегодня, -- это очередной этап на пути к единой цивилизации. Экуменизм -- это ещё одна отличительная черта тойнбианской концепции. Развивая теорию локальных цивилизаций, английский профессор обосновывает идею создания в будущем единого человеческого общества -- «сообщества святых», где нет греха, войн и классов. Концепция экуменизма близка другой философско-исторической парадигме -- линейному подходу. Это первое обстоятельство позволяет считать, что Тойнби пытается примирить два противоположных подхода к историческому процессу -- линейно-формационный и культурно-цивилизационный. Другой точкой соприкосновения теории Тойнби с линейно-формационным подходом является стадиальное понимание исторического процесса. В логике тойнбианской концепции цивилизационный конфликт можно рассматривать как движущую силу от одного поколения цивилизаций к следующему.

Отличие тойнбианской теории от линейно-формационных концепций состоит в том, что характер «ответа», а значит и характер самой истории полностью зависит от роли человека, от роли «творческого меньшинства». Ход истории -- это не строгая закономерность, а комбинация различных факторов, где главную роль играет человек. Законы, выведенные Тойнби в «Постижении истории» («вызов-и-ответ», «уход-и-возврат», «раскол-и-палингенез») -- это не строгая необходимость, а «простые эмпирические регулярности», с помощью которых возможно прогнозирование и преодоление цивилизационных конфликтов современного общества. Можно заключить, что специфика тойнбианского подхода сводится к следующим пунктам: 1) несмотря на приверженность культурно-цивилизационному подходу, А.Тойнби все же смог выйти за рамки открытий, сделанных до него, и встал на путь примирения двух философских подходов к историческому процессу; 2) объектом изучения А.Тойнби являются цивилизации, которые развиваются согласно закону «вызов-и-ответ; 3) в центре теории А.Тойнби стоит человек; 4) конечная цель человеческого развития -- создание «сообщества святых», то есть такого общества, где «примитивный человек станет Человеком» [4, с. 258], а воля каждого члена общества будет сочетаться с волей Бога [4, с. 251]; 5) по мнению английского философа, общественное развитие человеческой цивилизации происходит за счет цивилизационного конфликта. Значимость Арнольда Тойнби как социального философа заключается в том, что на основе анализа истории человечества он смог уловить те механизмы исторического развития, которые оставались неизвестными до него, а выводы, сделанные им в результате изучения межцивилизационных связей, позволяют современным исследователям глубже понять глобальные проблемы сегодняшнего дня. Его мировоззрение отмечено последовательным гуманистическим подходом к вопросам мировой политики. Его идеи побуждают задуматься о единстве и многообразии исторического процесса, поливариантности путей социального развития, перспективах ближайшего и отдаленного будущего людей.

межцивилизационный конфликт тойнби теория

Литература

1. Хюбшер А. Мыслители нашего времени : справочник по философии Запада XX века. М., 1994.

2. Косминский Е. А. Историософия А.Тойнби // Вопросы истории. 1957. № 1.

3. Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

4. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 2003.

5. Соловьев В. Чтения о богочеловеке. М., 1989.

6. Михеев В. Мир идей А. Тойнби // Социальная теория и современность. 1993. Вып. 7.

7. Тойнби А. Пережитое. М., 2003.

Размещено на Allbest.ur