Философия революционно-демократического движения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия революционно - демократического движения

Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848) был идейным вождем революционной демократии 40-х годов XIX в. Родился он в Свеаборге, в семье флотского лекаря. Детство прошло в г . Чембаре (ныне Белинский) Пензенской губернии, где отец был уездным лекарем. Учился сначала в Чембарском уездном училище, затем в Пензенской гимназии . Много читает -в круге его интересов Пушкин, Грибоедов, Рылеев, Радищев, Вольтер, Байрон, Шиллер, Гете, Вальтер Скотт. Осенью 1829г. поступил в Московский университет. В 1830г. написал драму "Дмитрий Калинин", в которой проводил антикрепостнические, просветительские идеи. Чиновники из университетского комитета квалифицировали драму как "безнравственное", опасное произведение. В 1832г. Белинский исключен из университета с мотивировкой: по "ограниченности способностей" и "слабости здоровья". Во все университеты было сообщено, "чтобы этого неблагонамеренного студента никуда не принимали". Началась тяжелая в материальном отношении жизнь, активная литературно-критическая деятельность.

В своем философском развитии Белинский начинался как объективный идеалист, гегельянец. Это видно, например, из следующего рассуждения, "Поэзия есть истина в форме созерцания; ее создания - воплотившиеся идеи, видимые, созерцаемые идеи. Следовательно, поэзия есть та же философия , то же мышление , потому что имеет то же содержание - абсолютную истину , но только не в форме диалектического развития идеи из самой себя , а в форме непосредственного явления идеи в образе". В ряде ранних статей Белинский ратовал за примирение с действительностью, исходя из гегелевского тезиса о том, что "все действительное разумно, все разумное действительное ". Он даже высоко оценивает самодержавие : у нас царская власть "всегда таинственно сливалась с волею Провидения -с разумной действительностью ","у нас правительство всегда шло впереди народа , всегда было звездою путеводною к его высокому назначению".

Но жизненный опыт приводит Белинского к перелому в сторону освобождения от идеи примирения, к переходу к демократизму и материализму. Высоко оценивая Гегеля, Белинский отмечает распадение "гегелизма" на три стороны: правую, центральную и левую. Он сочувствует левой стороне, "которая отложилась от Гегеля и свой прогресс полагает в живом примирении философии с жизнью, теории с практикой… Она хочет идти дальше, и при всем уважении к великому философу, авторитет духа человеческого ставит выше духа авторитета Гегеля". Философия, считает Белинский, - это исторически развивающая наука. Между философскими системами существует преемственность, последующие учения опираются на предыдущие и идут дальше.

Если Гегель понимает диалектику как "саморазвитие абсолютной идеи", то Белинский приходит к выводу, что диалектически развиваются природа, общество и познание. Важнейшим требованием диалектики является объективное рассмотрение действительности в ее развитии. Так, например, великие исторические события, приводящие к коренным изменениям общества, всегда бывают необходимым результатом предшествовавших изменений. "В том и состоится жизненность развития, что последующему поколению есть, что отрицать в предшествовавшем. Но это отрицание было бы пустым, мертвым и бесплодным актом, если б оно состояло только в уничтожении старого". "Закон развития человечества таков, что все пережитое человечеством, не возвращается назад, тем не менее и не исчезает без следов в пучине времени".

В основе развития действительности лежат присущие ей внутренние противоречия. Возражая Киреевскому, который отвергал как "не истинную" действительность, если ей присуще противоречия, Белинский писал "Он неспособен понять, что добро и зло идут обок и что без борьбы добра со злом не было бы движения, развития, прогресса, словом - жизни".

Диалектика способствовала переходу Белинского на материалистические позиции. В середине 40-х годов он решительно выступает против идеализма. Он приходит к выводу, что для современного мышления характерно стремление "к действительности, реальности, истине", "отвращение от фантазий и призраков". Он призывает "освободить науку от призраков трансцендентализма", оторвать навсегда человеческий разум "от всего фантастического и мистического". "В науке отвлеченные теории, априорные построения, доверие к системам со дня на день теряют свой кредит и уступают место направлению практическому основанному на знании фактов".

Одним из важнейших философских вопросов является вопрос о том, как развивающаяся материя порождает мышление, как соотносится мышление и природа. Ответ на этот вопрос может дать только наука. Белинский исходит из того, что духовную природу человека нельзя отделять от его физической природы, как что-то независимое от нее. "Вы, конечно, очень цените в человеке чувство? - Прекрасно! - Так цените же и этот кусок мяса, который бьется в его груди, который вы называете сердцем и которого замедленное или ускоренное биение верно соответствует каждому движению вашей души. - Вы, конечно, очень уважаете в человеке ум? - Прекрасно! - Так останавливайтесь же в благоговейном изумлении и перед массой его мозга, где происходят все умственные отправления: Иначе вы будете удивляться в человеке следствию мимо причины или - еще хуже - сочините свои небывалые в природе причины и удовлетворитесь ими. Психология, не опирающаяся на физиологию, так же не состоятельна, как и физиология не знающая о существовании анатомии".

Белинский считал, что естествознание его времени еще пока накапливает факты, чтобы потом перейти к более высокой ступени - философскому их осмыслению. А потребность в последнем уже зарождается. "Все чувствуют и сознают недостаток общих начал в науках и необходимость знания как чего-то целого, как науки о жизни, о бытии, о сущем в обширном значении этого слова, а не как науки то об этом предмете, то о том".

В философии Белинского больше всего интересовали гносеологические вопросы. Дело в том, что как литературный критик и теоретик искусства, он считал искусство одной из форм человеческого сознания и познания. А проблема объяснения специфики познания через искусство ставила задачу раскрытия характера познания вообще.

Белинский выступал против агностицизма, осуждал сомнение в познавательных силах человеческого разума. Он стоит на позиции сенсуализма, но (как и Герцен) - против плоского эмпиризма. "Одно изучение фактов без философского взгляда на них ведет только к их знанию, но не к их разумению". С другой стороны, "философские взгляды, не основывающиеся на изучении и значении фактов или насилующие факты для своего оправдания" ведут только к "фантазиям и болтовне", которые "бесполезнее знакомства с фактами". Полное знание достигается в единстве эмпирического и рационального.

Человек - существо деятельное и мыслящее; в отношении к нему всякий предмет существует как объект воздействия и объект познания, т.е. "практически" и "теоретически". "Поэтому человек только тогда владеет предметом, когда охватывает его с обеих сторон". При этом Белинский отдает предпочтение практическому в жизни человека.

Белинский считал неверным односторонне-натуралистический подход к человеку и утверждал, что "человеческий образ чувствования и мышления видоизменяется сообразно с общественностью и национальностью, к которым он принадлежит, с историческим состоянием его отечества и всего человеческого рода". Он высказывал ряд соображений о роли общения, языка в развитии человеческого познания.

В разных местах и по разному поводу Белинский говорит об истине. Без познания истины наука, философия, искусство теряют смысл существования. Настоящий ученый находит "в науке один интерес - объективную истину". "Вне объективной истины предмета нет науки, нет учености, а есть только ученые мечты, фантазии, мечтатели и фантазеры".

Истина не бывает родившейся "совсем готовой" законченной суммой знаний. Сама "истина развивается исторически". Истину добывают люди, несущие на себе печать времени. Всякий человек, как бы он ни был велик, есть "существо ограниченное", "глубоко проницающее в одном" и менее способное понимать другое. "Да, ограничен разум человека, но зато безграничен разум человеческий, т.е. разум человечества. И между тем все постигнутое человечеством - этою идеальною личностью, постигнуто ею через личности реальные".

Истина всегда возьмет свое. Он непременно побеждает ложь и предрассудки: во лжи с момента ее возникновения заключена смерть. А "истина остается". В ходе познания "ложное и ограниченное" исчезает почти без следа, но при этом накапливается "истинное и разумное". Процесс познания осуществляется противоречиво. "Из борьбы мнений является всякая истина". В борьбе истины с заблуждением - сущность и источник общественного развития; в этой борьбе проявляются интересы людей.

Белинский выступал против догматиков, которые признают только безусловные, абстрактные истины; тем самым они на деле отрицают истину. Всякая "живая истина" носит на себе отпечаток временного, условного. Догматик игнорирует важный и непреложный принцип, что "всему свое место и время". В этой связи Белинский выступал против славянофилов. "По недостатку исторического такта эти умы не могут понять, что истина развивается исторически. Что она сеется, поливается потом и потом жнется, молотится и что много шелухи должно отвеяться, чтобы добраться до зерен".

Белинский настойчиво проводит мысль, что достоинство теории определяется тем, насколько она служит жизни, практике. Отрыв от практики - это стремление "жить мимо жизни". Но, с другой стороны, он не одобрял людей, удовлетворяющихся самыми простыми и положительными житейскими целями. От таких, погрязших в эмпиризме, людей нельзя ожидать преобразовательных, прогрессивных действий, они довольствуются существующим.

Белинский первый у нас поставил вопрос о зависимости ученых, в частности, историков, от их общественного положения и социальной ориентации. Это объясняется, например, почему "до сих пор нет двух исторический сочинений, сколько-нибудь замечательных, которые были бы вполне согласны между собой в изложении одних и тех же событий". В идеале ученый должен быть "рыцарем истины", практически же этого нет, потому что к науке всегда перемешиваются "посторонние интересы". Но, тем не менее, благодаря борьбе мнений наука движется вперед к истине.

Белинский стоял у истоков революционно-демократического движения в России. В 1839г. он переехал в Петербург, стал вести литературную критику в журнале "Отечественные записки". В Петербурге он близко увидел прелести деспотизма и бюрократизма. "Меня убило это зрелище общества, в котором действуют и играют роли подлецы и дюжинные посредственности, а все благородное и даровитое лежит в позорном бездействии".

Революционное отрицание становится принципом социологических взглядов Белинского. "Что же делать при виде этой ужасающей действительности? Не любоваться же на нее, сложа руки, а действовать елико возможно, чтобы другие потом лучше могли жить, если нам никак нельзя было жить". Он говорит: " В истории мои герои - разрушители старого". Наиболее выдающимися героями истории он считает Робеспьера и Марата. Революционный переворот не может обойтись без крови. "Люди так глупы, что их насильно надо вести к счастью. Да и что кровь тысячей в сравнение с унижением и страданием миллионов". Установление нового справедливого порядка невозможно без народной революции.

Основной вопрос для России - уничтожение крепостничества. Белинский чужд идеализации сельской общины; он не рассчитывал на нее в размышлениях о социалистическом преобразовании России. Одновременно он осуждает пришедшую к власти в Западной Европе "торжествующую буржуазию". Вместе с тем Белинский указывает, что развитие промышленности - не только источник великих зол, но и источник благ для общества. Он говорит, что "внутренний процесс гражданского развития в России начнется не прежде, как с той минуты, когда русское общество обратится в буржуазию".

Белинский видел деление общества на классы и борьбу между ними. Носителями общественного прогресса, ведущего к социализму, являются трудящиеся классы и представители "образованного общества", которые стали друзьями народа, добровольно отреклись от всякого участия на "рынке власти и денег". белинский демократизм материализм общество

Белинский верит в социализм, "золотой век" в истории человечества. "И настанет время, я горячо верю этому, настанет время, когда никого не будут жечь, никому не будут рубить головы…Когда не будет бессмысленных форм и обрядов…Женщина не будет рабою общества и мужчины…Не будет богатых , не будет бедных, ни царей и подданных, но будут братья, будут люди". Социализм - общество, основанное на "праве и доблести", не знающее частной собственности и эксплуатации.

В общесоциологической концепции Белинский считает, что совершенствование общества в целом и его частные изменения происходят благодаря все возрастающим достижениям человеческого ума, благодаря выработке новых знаний. "Источник прогресса есть сам же дух человеческий". Новые идеи, более соответствующие потребностям людей, выступают в противоречие со старыми представлениями и преодолевают их. "Разрушение старого всегда совершается через появление новых идей".

Белинский рассматривает общество как сложный организм, где все стороны связаны с друг другом. В нем нравственная жизнь "тесно слита" с практической и "интересы духовные - с выгодами материальными". Считая, что определяющей стороной является духовная, Белинский, однако, иногда отдает первенство материальной. Так, он говорит, что "историк должен показать, что исходный пункт нравственного совершенства есть прежде всего материальная потребность и что материальная нужда есть великий рычаг нравственной деятельности. Если бы человек не нуждался в пище, в одежде, в удобствах жизни - он всегда остался бы в животном состоянии". Материальные средства необходимы также для распространения идей, так как "идеи не летают по воздуху".

Белинский придавал большое значение просвещению, т.е. распространению в массах правильных понятий, которые, утвердившись в головах людей, станут стимулировать движение вперед. Он подчеркивал огромное влияние на умы искусства, литературы, журналистики.

В этике Белинский утверждает главенство общественных интересов над личными. "Человек не есть сам себе цель, он живет среди других, так же как и другие живут для него…Как бы ни был велик человек, народ всегда выше его, и соединенные усилия многих людей всегда превзойдут в своих результатах его усилия". Общество влияет на людей. "Человек родится не на зло, а на добро, не на преступление, а не разумно-законное наслаждение благами бытия…его стремления справедливы, инстинкты благородны. Зло скрывается не в человеке, но в обществе".

Белинский выступал против теории "официальной народности" и славянофилов за приверженность религиозной морали, пропаганду идей смирения и покорности.

Белинский отмечал связь нравственности с материальным бытом. Он указывал на то, что нормы нравственности относительны, меняются от века к веку, от народа к народу. Критерий нравственности складывается в действительных отношениях между людьми. "Так как сфера нравственности есть по преимуществу сфера практическая, а практическая сфера образуется преимущественно из взаимных отношений людей к друг другу, то здесь-то, в этих отношениях, - и больше нигде должно искать пример нравственного или безнравственного человека, а не в том, как человек рассуждает о нравственности или какой системы, какого учения и какой категории нравственности он держится".

Белинский требовал единство убеждений и действий. Если человек, верно понял закономерность истории, но ничего не делает, чтобы способствовать развитию общества, то он безнравственен. "Не делать - не жить". Для "нравственно развитого человека" личное счастье неотделимо от борьбы за высокие общественные идеалы. Узкий эгоизм и индивидуализм безнравственны. Но - в зависимости от общественных условий - человек вынужден руководствоваться то альтруистическими, то эгоистическими побуждениями. Неправильно осуждать всегда, при всех обстоятельствах эгоизм; большинство людей являются "эгоистами поневоле", т.е. жертвами неразумной общественной среды.

Между полами должны быть отношения равенства и взаимного уважения. "Видеть и уважать в женщине человека, - не только необходимое, но и главное условие возможности любви для порядочного человека нашего времени".

Переходя к эстетическим взглядам Белинского, нужно иметь в виду, что в 40-е годы основная масса произведений искусства была далека от жизни, часто привязана к "охранительным началам". Под влиянием Гофмана наметился уклон к мистицизму. Идеалистическая эстетика рассматривала искусство как одну из форм проявления абсолюта, а эстетику - как науку, в которой через прекрасное познается абсолютная идея. Задача эстетики в том, чтобы диктовать свои законы искусству.

Белинский стремился доказать, что в художественном творчестве выражается не абсолютная идея, а сама жизнь, действительность. Так, смысл и назначение литературы состоит в том, чтобы отражать "внутреннюю жизнь народа". Соответственно, эстетика должна ответить на главные вопросы: в каком отношение искусство относится к действительности, как оно отражает действительность и какую роль играет в жизни общества.

Белинский за реализм в искусстве. Реальная действительность рассматривается им как первичное, а искусство как вторичное, специфическое отражение действительности. Искусство - продукт общества, оно отражает и раскрывает развитие обществ. Белинский стремится применить принцип историзма к объяснению и оценке произведений искусства. Каждое произведение нужно непременно рассматривать в отношении к исторической эпохе; у каждого века и каждого времени своя дума о жизни и свои цели. Критикуя суждения К.Астахова о "Мертвых душах" Гоголя как истинном восстановлении гомеровского эпоса, Белинский писал: "Думать, что в наше время возможен древний эпос - это так же нелепо, как и думать, чтоб в наше время человечество могло вновь сделаться из взрослого человека ребенком". Гоголь не возрождает гомеровский эпос, а дает картину русской действительности. Гоголевское направление в литературе - закономерное явление, вызванное историческими условиями. Но и это направление не вечно, оно уступит место более высокому искусству будущего.

Изображение жизни в искусстве должно быть верным, правдивым. Жизнь - это поприще труда, борьбы, лишений и страданий, а не веселое пиршество, не праздное ликование. Именно это содержание, затрагивающее интересы большинства общества, т.е. людей труда, должно привлекать внимание художника. Содержание произведений искусства является "мерилом для всякого поэта и гениального, и просто даровитого".

Содержание искусства и объективно (как отражение действительности), и субъективно, т.к. всякое произведение создается художником и опосредуется его мировоззрением. Художник вносит в свои изображения личную мысль, которая дает им цель и смысл. При этом Белинский отрицал абсолютную свободу творчества. "Свобода творчества легко согласуется с служением современности: для этого не нужно принуждать себя, писать на темы, насиловать фантазию; для этого только нужно быть гражданином, сыном своего общества и своей эпохи, усвоить себе его интересы, слить свои стремления с его стремлениями; для этого нужны симпатия, любовь, здоровое практическое чувство истины, которое не отделяет убеждения от тела, сочинения от жизни".

Искусство не просто копирует жизнь, а отбирает те явления, которые необходимы для раскрытия ее существенного, типического содержания. Белинский сопоставляет искусство с наукой - они имеют один предмет: действительность, бытие, но различаются по форме отражения; художник отражает бытие в образах, а ученый - с помощью логических категорий и других научных средств. "Один доказывает, другой показывает, и оба убеждают, только один логическими доводами, другой - картинами".

Типическое выражается в художественном образе. Образ - типическое, облеченное в конкретно-чувтвительную форму; образ - единство конкретного и общего. Белинский критикует две крайности - бездумное копирование и символизм. Он против натурализма. Воспроизведение действительности - не механическое ее копирование, бездумное списывание того, что попадется под руку; искусство призвано раскрывать необходимое, общее, типичное в жизни. С другой стороны, он против символизма, который берет голую мысль, не облеченную в конкретную индивидуальность.

Белинский считает, что без красоты не может быть искусства, но он выступает против эстетов-идеалистов, которые считали, что искусство должно изображать только "изящное" и сторониться повседневной жизни. Искусство призвано изображать действительность такой, какая она есть.

Перед русской литературой Белинский ставит две задачи: отрицательную, критическую и положительную, утверждающую. Сегодня надо подчеркивать отрицательные стороны (их больше), чтобы их устранить.

Реалистическое искусство народно. В понятие народности искусства Белинский вкладывал не только отражение быта и мыслей народа; искусство и литература должны служить народу, просвещать его и вовлекать в общественную жизнь.

Белинский считал, что есть объективные законы искусства, которые должна открыть эстетика. Не претендуя на окончательные результаты, к законам искусства он относил - отражение красоты, соотношение объективного и субъективного в искусстве, единство содержания и формы в художественном образе, единство идейности и художественности и т.д. Белинский оказал сильное воздействие на современников и последующие поколения деятелей искусства и литературы и публику своими эстетическими взглядами и литературной критикой.

В заключение коснемся вопроса об отношении Белинского и религии. В силу цензурных условий он почти до конца жизни не касался религии в своих публикациях. Но из переписки с друзьями видно, что он - непримиримый враг религии, мистики и мракобесия.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) - один из крупнейших представителей демократического движения. Отец его - И.Я.Яковлев, богатый помещик, мать - уроженка Штутгарта, семнадцатилетняя Генриетта-Луиза Гааг, увезенная Яковлевым из Германии в 1811г. Как незаконнорожденный, получил фамилию Герцен, оставлен в семье Яковлева как "воспитанник". Получил хорошее домашнее воспитание, овладел французским и немецким языками. Молодой Герцен много читает. Сильное воздействие на формирование его взглядов оказало восстание декабристов.

С 1829 по 1833г. Герцен - студент физико-математического отделения Московского университета. Его кандидатская работа - "Аналитическое изложение солнечной системы Коперника". Затем - служба в Московской экспедиции кремлевских строений. В июле 1834г. арестован по ложному обвинению - участию в распевании "пасквильных" песен, порочащих членов царской фамилии. Следственная комиссия характеризует его как "смелого вольнодумца, весьма опасного для общества". В апреле 1835г. его ссылают - сначала на службу в Пермь, затем - Вятку. В конце 1837г. благодаря ходатайству В.А.Жуковского получил разрешение на переезд во Владимир. Женится. В феврале 1840г. зачислен на службу в канцелярию министерства внутренних дел, в мае переселяется в Петербург. В 1841-1842гг. - вторая ссылка, в Новгород. Затем уходит в отставку с государственной службы.

Начинается период плодотворного философского творчества. В журнале "Отечественные записки" публикует два цикла статей "Дилетантизм в науке" и "Письма об изучении природы", издает роман "Кто виноват?", повести "Сорока-воровка", "Доктор Крупов". Вместе с Белинским, Грановским и другими западниками ведет полемику со славянофилами, главный порок которых усматривает в непонимании общих закономерностей истории.

После смерти отца Герцен в 1846г. добивается получения заграничного паспорта, 31 января 1947г. с семьей выезжает за границу (официальная версия - на лечение в Германии и Италии). Прибывает в Париж. Вступает в контакт с Н.И.Сазоновым, М.А.Бакуниным, П.В.Анненковым, Г.Гервегом, П.Ж.Прудоном и др. После поражения революции 1848г. впадает в пессимизм относительно возможных перспектив социального переворота на Западе. Приступает к разработке концепции "русского социализма".

В сентябре 1850г. Герцен отказывается выполнить повеление Николая I о немедленном возращении в Россию. В 1852г. решает обосноваться в Англии. В 1853г. основал в Лондоне Вольную русскую типографию. Начал выпуск альманаха "Полярная звезда" (вышло 8 книг). Опубликовал запрещенные стихотворения Пушкина, Рылеева, Лермонтова, "Философические письма" Чаадаева, материалы о царствовании Павла I и др. В 1857-67гг. совместно с Н.П.Огаревым (одно время с участием М.Бакунина) издает газету "Колокол". (Об объеме газеты можно судить по тому, например, что в 1862г. было выпущено 35 номеров общим объемом 288 стр.). В 1865г. покидает Англию. Скончался в Париже от воспаления легких.

У Герцена нет законченной философской системы. Многие его произведения носят полемический характер.

В серии статей "Дилетантизм в науке" (1842-43гг.) Герцен обсуждает вопросы о том, что такое философия, каковы ее цели и задачи, какова ее роль в общественной жизни. Он характеризует философию как науку о всеобщих законах бытия. Подчеркивает, что законы и категории философии имеют объективное значение. Философия как наука - это живой организм, в котором раскрывается истина. Герцен говорит о связи философии и жизни, критикует попытки отгородить философию и науку от потребностей жизненной практики, замкнуть ее в узком кругу ученых - специалистов. Истинный ученый должен быть активным участником современной общественной жизни, ученым-гражданином. Философское знание - не самоцель, а средство для общественно - преобразующей деятельности. Назначение философии - сделать эту деятельность сознательной, дать ей теоретическое основание. Остановится на одном лишь познании, не используя его результатов для преобразования существующей действительности, значит фактически примириться с этой действительностью.

Но Герцен довольно скептически относится к возможности овладения философией широкому кругу людей. "Массами философия теперь принята быть не может. Философия как наука предполагает известную степень развития самомышления, без которого нельзя подняться в ее сферу. Массам вовсе недоступны бестелесные умозрения; ими принимается имеющее плоть". Однако Герцен довольно оптимистически смотрит в будущие. "В истории поздно приходящим - не кости, а сочные плоды. В самом деле, в нашем характере есть нечто, соединяющее лучшую сторону французов с лучшей стороной германцев. Мы несравненно способнее к наукообразному мышлению, нежели французы, и нам решительно невозможна мещански-филистерская жизнь немцев".

Герцен - против тенденции к иррационализму, которая проявляется у Хомякова и Киреевского.

Основной философский труд Герцена "Письма об изучении природы" (1844-46гг.). Он говорит о необходимости установления прочного союза между философией и естествознанием. Эта задача обусловила своеобразную логику работы. "Мне хотелось… по мере возможности показать, что антагонизм между философией и естествоведением становится со всяким днем нелепее и невозможнее… Для достижения предположенной цели мне казалось необходимым раскрыть, откуда развивался антагонизм естествознания с философией, а это само собой вело к определению науки вообще и к историческому очерку ее".

Сила естественных наук в том, что они опираются на опыт, на факты, исходят из признания объективности природы. Но естествознание имеет и слабую сторону - ему не хватает правильного метода. Нужно понять, что "философия без естествознания так же невозможна, как естествознание без философии", и установить союз философии и естествознания. Для этого нужно, чтобы естествознание овладело методом, разработанным философией, а философия победила в себе "дуализм, идеализм, метафизическую отвлеченность". Для союза между философией и естествознанием необходимо верное решение вопроса об отношении мышления к бытию. Эту проблему Герцен рассматривает в онтологическом, гносеологическом и историко-философском аспектах.

Приведя взгляды Гегеля на соотношение мышления и бытия, Герцен видит заслугу Гегеля в том, что он показал единство законов мышления и законов бытия. Но Герцен отвергает гегелевский взгляд на природу как на "прикладную логику". Гегель начинает с "отвлеченных сфер" и идет к конкретному, не считая с тем, что сами по себе "отвлеченные сферы предполагают конкретное, от которого они отвлечены". Искусственным и затянутым является у Гегеля переход от логики к природе.

Герцен против резкого разграничения мышления и природы. Нужно "понять, что разумение человека не вне природы, а есть разумение природы о себе, что…законы мышления - сознанные законы бытия". Взгляд, отрывающий мысль от природы, - результат того, что природа рассматривается как нечто неподвижное и мертвое, материя считается неспособной к развитию.

Герцен пишет, что природа, материя, "вещественность" обладает внутренней активностью. "Обыкновенно, приступая к природе, ее свинчивают в ее материальности, ей говорят, как некогда Иисус Навин сказал солнцу: "Стой! Будь мертвым субстратом, пока я разберу тебя"; но природу остановить нельзя: она процесс, она течение, перелив, движение". Вещество "носит само в себе отвращение от тупого, бессмысленного, страдания покоя; оно разъедает себя, так сказать, бродит". Материя "есть процесс,.. есть взаимодействие, борьба бытия и небытия, есть Werden, вещество-субстрат, деятельная форма".

Исторический процесс природы венчается человеком. "Мы привыкли человеческий мир отделять каменной стеной от мира природы; это несправедливо: в действительности вообще нет никаких строго проведенных межей и граней, к великой горести всех систематиков". Поскольку человек - продукт природы, постольку "сознание вовсе не постороннее для природы, а высшая степень ее развития"; "история мышления - продолжение истории природы". Выводя сознание из развития природы, Герцен подводит под психический мир физиологическую природу человека и на этом останавливается.

Понимание человеческого сознания как продукта развития природы привело Герцена к выводу о познаваемости мира и объективности знания. Вред агностицизма в том, что он приводит к отрицанию активного отношения человека к миру, возможности воздействия человека на ход событий в природе и общественной жизни.

Начальный акт познания - опыт, чувственное познание. Разделяя в целом концепцию сенсуализма, Герцен, однако, видит ее недостаток в том, что в ней опыт рассматривается лишь как воздействие внешнего мира, при котором само сознание является пассивным, страдательным, ему отводится лишь деятельность комбинирования результатов наблюдений. Для Герцена опыт - взаимодействие сознания и предмета. Активность - необходимое, внутреннее свойство сознания.

Герцен утверждает необходимость единства опыта и умозрения. "Опыт и умозрение - две необходимые, истинные, действительные степени одного и того же знания; спекуляция - больше ничего, как высшая, развитая эмпирия; взятые в противоположности, исключительно и отвлеченно, они так же не приведут к делу, как анализ без синтеза или синтез без анализа. Правильно развиваясь, эмпирия непременно должна перейти в спекуляцию, и только то умозрение не будет пустым идеализмом, которое основано на опыте".

Процесс познания - не простая последовательность, где сначала - живое восприятие, а потом - разум. В познании есть сложное взаимодействие чувствительного и логического, и на уровне живого созерцания, и на уровне разума.

Понятия и категории разума - теоретическое выражение законов, связей и отношений объективного мира. Герцен рассматривает проблему исторического и логического в познании. В логическом развитии идей человек отвлекается от частностей и отклонений исторического развития познания, опускает случайное, схватывает главное, закономерное; значит, логическое и историческое совпадают по содержанию, отличаясь по форме. Герцен против того, чтобы преувеличивать значимость логического. "Не зная эмбриологии науки, не зная судеб ее, трудно понять ее современное состояние; логическое развитие не передает с той жизненностью и очевидностью положения науки, как история. Логика на все смотрит с точки зрения вечности, оттого все относительное и историческое теряется в ней. Логика, раскрывая нелепость, думает, что она сняла ее; история знает, какими крепкими корнями нелепость прирастает к земле, и она одна может ясно раскрыть состояние современной борьбы".

Герцен говорит о противоречивости между стремлением к абсолютному знанию и ограниченностью познавательных возможностей в каждый исторический период. Абсолютная истина складывается из относительных. Во всяком относительном знании содержится доля знания безусловного и абсолютно истинного. Герцен выступает против догматизма и скептицизма. "Скептицизм - естественное последствие догматизма; догматизм вызывает его на себя; скептицизм-реакция. Философский догматизм, как все косное, твердое, успокоившееся в довольстве собою, противен вечно деятельной, стремящейся натуре человека".

Герцен отвергает субъективные критерии истины. "Истина должна доказываться не одним мышлением, а мышлением и бытием". Мысль о предмете является истинной только тогда, когда она является "истиною предмета". "Критериум только и можно найти в мышлении, но в мышлении, освобожденном от личного характера".

Герцен большое внимание уделяет проблеме метода научного мышления. Таким методом должен быть диалектический метод. С точки зрения этого метода, мир - и природу, и общественную жизнь - следует понимать как процесс. В этом процессе "побежденное и старое не тотчас сходят в могилу; долговечность и упорность отходящего основаны на внутренней хранительной силе всего сущего; ею защищается донельзя все однажды призванное к жизни; всемирная экономия не позволяет ничему сущему сойти в могилу прежде истощения всех сил".

Диалектический метод предполагает рассмотрение предметов и явлений в их целостности, в единстве всех, часто противоположных, определений, их переходе друг в друга. "Природа на каждом шагу учит нас понимать противоположности в сочетании: разве у ней бесконечное отделено от конечного, вечное от временного, единство от разнообразия?".

Рассудочное, метафизическое мышление оперирует односторонними, застывшими категориями. Вместо этого необходимо раскрывать диалектическую связь категорий и, прежде всего, связь явления и сущности. Их метафизический разрыв служит источником агностицизма и тормозит развитие науки. В реальной действительности сущность и явление, внутреннее и внешнее неразрывны. "Внешнее есть обнаруженное внутреннее, а внутреннее потому внутреннее, что имеет свое внешнее". Связаны и переходят друг в друга категории формы и содержания, возможности и действительности.

Интересны рассуждения Герцена о математике, категориях количества и качества. "Математика необходимо должна входить во все отрасли естествознания; количественные определения чрезвычайно важны, почти всегда неразрывны с качественными; изменение одних связано с изменением других; одни и те же составные части в разных пропорциях дают все многоразличие органических такней, все многоразличие форм неорудной и орудной кристаллизации". "Но одно математическое воззрение (как бы оно ни довлело себе) не может обнять всего предмета естествоведения: в природе остается нечто, ей не принадлежащее. Категория количества - одно из существеннейших качеств сущего, однако она не исчерпывает всего качественного".

Герцен неоднократно подчеркивал, что познание - не самоцель, а средство для изменения жизни, что человек не может отказаться от участия в "человеческом деянии", совершающемся около него, и должен действовать в своем месте, в своем времени. В обществе идет постоянное возникновение нового, борьба нового со старым. Революционное значение диалектики Герцен видел в том, что она оправдывает и обосновывает борьбу прогрессивных сил против реакции и вооружает уверенность в конечной победе этих сил.

В "Письмах об изучении природы" Герцен дает оригинальный очерк истории философии. Изложение ее доведено до немецкой классической философии. В ряде других работ он дает глубокие и оригинальные оценки философии Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, Шопенгауэра, позитивистов, вульгарных материалистов. Герцена можно считать материалистом. Но это нуждается в оговорках. Дело в том, что Герцен под материализмом имел в виду метафизический материализм. С которым он (как впрочем и с идеализмом) был не согласен. Вот примечательное место: "Идеализм стремится уничтожить вещественное бытие, принять его за мертвое, за призрак, за ложь, за ничто… Идеализм видел и признавал одно всеобщее, родовое, сущность, разум человеческий, отрешенный от всего человеческого; материализм точно так же односторонний, шел прямо на уничтожение всего невещественного, отрицал всеобщее, видел в мысли отделение мозга, в эмпирии единый источник знаний, а истину признавал в одних частностях, в одних вещах, осязаемых и зримых; для него был разумный человек, но не было ни разума, ни человечества".

Герцен считает, что истинная философия должна рассматривать природу в ее целостности, включая и сознание. "Природа, понимаемая помимо сознания, - туловище, недоросль, ребенок, не дошедший до обладания всеми органами, потому что они не все готовы. Человеческое сознание без природы, без тела - мысль, не имеющая мозга, который бы думал ее, ни предмета, который бы возбудил ее". Но при этом Герцен вовсе не приписывает сознанию какую-то сверхъестественную природу. "Мышление так же естественно, как протяжение, так же степень развития, как механизм, химизм, органика, только высшая."

В пользу материализма говорят и рассуждения Герцена о загробной жизни. "Вера в будущее за гробом дала столько силы мученикам первых веков; но ведь такая же вера поддерживала и мучеников революции; те и другие гордо и весело несли голову на плаху, потому что у них была непреложная вера в успех их идей, в торжество христианства, в торжество республики. Те и другие ошиблись - ни мученики не воскресли, ни республика не возродилась." "Можно ли, например, меня уверить, что после смерти дух человека жив, когда так легко понять нелепость этого разделения тела и духа; можно ли меня уверить, что завтра или через год водвориться социальное братство, когда я вижу, что народы понимают братство, как Каин и Авель?".

После 40-х годов Герцен занимается преимущественно социологическими и политическими вопросами. В общесоциологическом плане источник развития общества он сначала видит в совершенствовании знаний и распространении просвещения среди народа. Но эта идея в последующем претерпевает изменения. Он говорит о том, что "экономический вопрос" - организация производства и распределения - главный вопрос общественного устройства, что от его решения зависят все другие стороны жизни обществ. Уже в 1843г. он пишет: "Изменение права собственности, коммунальная жизнь, организация работ - вопросы, занимающие всех, видящих далее носа, нелепость случайного и нелепого распределения такого важного орудия, как богатство, нелепость гражданского порядка, приносящего на жертву огромное большинство, невозможность равенства при таком устройстве - все это стало очевидно". В то же время Герцен указывает, что неравенство создало возможность развития общества. "Рабство - первый шаг к цивилизации. Для развития надобно, чтоб одним было гораздо лучше, а другим гораздо хуже; тогда те, которым лучше, могут идти вперед за счет жизни остальных".

Герцен говорил о многообразии путей и форм развития общества. История способна "действовать все возможности", но при этом есть некоторая историческая необходимость, есть некоторое единство исторического процесса, связи между народами, передача ими друг другу ценностей культуры. Герцен выступал против телеологии. Он считал, что ни в природе, ни в обществе нет никакого заранее поставленного плана. И не следует ориентироваться на какие-то конечные цели, нужно ориентироваться на "повседневное бытие человека" и не приносить настоящее в жертву каких быто ни было целей. Нельзя приносить настоящее поколение в жертву будущему во имя каких то "священных или прогрессивных целей".

Хотя и есть некоторая историческая необходимость, человек "вовсе не теряется от этого". Герцен говорит о том, что даже действуя в рамках исторической необходимости, человек ведет себя и должен вести как свободная личность. "Если бы я не боялся старого философского языка, я повторил бы, что история является не чем иным, как развитием свободы в необходимость".

Современное общество нуждается в переустройстве. Герцен и Огарев были наиболее последовательными и глубокими критиками капитализма. Отвергались его социально-экономические основы - частная собственность на средства производства, и весь образ жизни, который они называли буржуазным мещанством. Герцен стремился выработать такую теорию, которая обосновывала бы историческую необходимость социалистического преобразования общества и указала пути, ведущие к нему. Герцен воспринял социалистический идеал от сенсимонистов. Он уверен в торжестве социализма, поскольку к нему ведет исторический процесс, протекающий закономерно.

Герцен связывает социализм с установлением общественной собственности. Необходимо "общественное управление собственностями и капиталами, артельное житье, организация работ и возмездий и право собственности, поставленное на иных началах. Не совершенное уничтожение личной собственности, а такая инвестура обществом, которая дает право "общих мер, направлений"." Установление общественной собственности создаст возможность для разумного сочетания интересов личности и общества.

Как соединить идеи социализма, выработанные передовыми мыслителями, с народным движением? Здесь у Герцена виден определенный скептицизм. Он указывает на то, что теоретики и массы говорят на разных языках. Массы, лишенные из-за нищеты возможности пробиваться к вершинам культуры, не поймут теоретиков. Массы ведет "инстинкт"; "понимание" у народа "больше страстное и художественное, нежели логическое". Нужно сделать социализм понятным массам.

Когда Герцен уезжал из России, он верил в демократическую Европу, которая, осуществив социалистический переворот, даст толчок русской революции. Но революция 1848г. во Франции, чему Герцен был очевидцем, закончилась победой буржуазии и расстрелом рабочих в июньские дни. Герценом овладели пессимистические настроения; он говорит о дряхлости старой Европы, о неспособности ее к дальнейшему историческому прогрессу. Начиная с 50-х годов надежды на будущее человечества Герцен связывает с Россией. Он развивает теорию "русского социализма".

Поскольку элементы уклада общественной жизни, характер традиций у различных народов различны, не может быть одной общей формы осуществления социалистического идеала. Россия еще не прошла капиталистического развития и у нее есть возможность перейти к социализму, минуя капитализм. В России есть реальный зародыш будущего социалистического устройства - сельская община, построенная на принципах общественного владения землей, уравнительных разделов земли между членами общины и выборного самоуправления. Община на селе, артель в промышленности - задатки социализма. Кроме того, у нас нет вековых традиций государственной централизации; военно-бюрократическая организация русского государства не имеет корней в народной жизни, она была навязана народу сверху, она противоположна "народному" принципу общественного самоуправления. Поэтому ее ломка может совершиться легче и безболезненнее.

Нужно заметить, Герцен подчеркивал, что сельская община - лишь зародыш будущего социалистического устройства. Ее слабая сторона в том, что в ней не развита свобода личности. Развить свободу личности, укрепив в то же время принцип общинного землевладения - в этом одна из основных задач превращения общины из зародыша социализма в подлинно социалистическую организацию.

В программу социалистического развития России Герцен включает: освобождение крестьян с землей, сохранение и укрепление сельской общины, организация артелей в промышленности, распространение принципа общественного самоуправления на все государственное устройство снизу доверху. Как перейти к социализму? "Мысль о перевороте без кровавых средств нам дорога. Но если обстоятельства сделают мирный путь развития невозможным, не следует отступать перед насильственным переворотом".

В отличие от Бакунина, Герцен признавал большую роль государства. В задачу революции входит овладение государственной властью, которая должна быть использована для завершения революционного переворота. Государство - та сила, которая может осуществить социальные преобразования в интересах народа. Само по себе государство - считает Герцен - нейтрально. "Государство не имеет собственного определенного содержания - оно служит одинаково реакции и революции, тому, с чьей стороны сила".

Но социализм - не конец общественного развития. "Социализм разовьется во всех фазах своих до крайних последствий, до нелепостей. Тогда снова вырвется из титанической груди революционного меньшинства крик отрицания, и снова начнется смертная борьба, в которой социализм займет место нынешнего консерватизма и будет побежден грядущей неизвестной нам революцией".

В этике Герцен проповедует гуманизм, уважение к достоинству человеческой личности, стремление к такому изменению общественной жизни, которое сделало бы возможным свободное и всестороннее развитие человека. Он против аскетической морали, против подавления естественных чувств и стремлений, критикует религиозную мораль. Нравственность, господствующая в буржуазном мире, - это "нравственность почитания властей и собственности; все остальное - фиоритуры, орнаменты, декорации, сентиментализм и риторика". В общественных отношениях есть два полюса - эгоизм и братство. "Истинное значение этики заключается не в том, чтобы изгонять эгоизм - братство никогда не поглотит его, а в том, чтобы найти возможность соединения этих двух великих элементов человеческой жизни в гармонию, где они могли бы помогать друг другу, вместо того чтобы терзать, друг друга, как это делается в христианском мире". Герцен считал, что "русский социализм, решая вопрос социальный, одновременно разрешит и вопрос этический".

В заключение отметим, что Герцен был одним из видных идеологов западничества и язвительно критиковал славянофилов. В письмах к Самарину он указывает на центральный пункт разногласий: "Для вас русский народ преимущественно народ православный, т.е. наиболее христианский, приближающийся к веси небесной. Для нас русский народ, преимущественно социальный, т.е. наиболее близкий к осуществлению одной стороны того экономического устройства, той земной веси, к которой стремятся все социальные учения".

Николай Платонович Огарёв (1813-1877) родился в семье крупнопоместного дворянина, в Петербурге. Учился в Московском университете. С юных лет завязалась дружба с Герценом. В 1833г. отдан под тайный надзор полиции. В 1834г. арестован. Был в ссылке в Пензенской губернии. В 1856г. уехал за границу. Вместе с Герценом работает в Вольной русской типографии. Когда Огарёв отказался возвратиться в Россию. Сенат лишил его всех прав состояния и навечно изгнал из отечества.

В 30-е годы Огарёв проявляет наибольший интерес к проблемам философии истории. В начале своего философского пути он - идеалист, допускает существование абсолютного начала, из которого пытается вывести реальный мир. После периода увлечения Гегелем, под влиянием философии Фейербаха идет к материализму. Изучает естествознание. Критикует склонность естествоиспытателей к эмпиризму. Мечтал создать философскую систему, но не выполнил своей мечты Герцен упрекал его в лени).

Огарёв говорит, что существуют две противоположные философские системы - метафизическая и положительная философия. ""Метафизика"…принимает за философское основание предполагаемые ею мысли, идеи, предшествующие фактам, и группирует факты сообразно им, между тем как положительное понимание из существующих фактов выводит общий закон их существования, который и есть уяснение, решение философского вопроса".

В 40-е годы Огарёв исходит из того, что мир не создан, его бытие есть процесс. Началом, основой мира является материя. У бесконечного множества отличных друг от друга предметов есть одно, без исключения всем присущее и всех объединяющее свойство - свойство вещественности. "Разоблачая природу, т.е. восходя от многообразия к единству, мы, наконец, натыкаемся на одну всеобщность, свойственную всему сущему: вещество, которое мы признаем, потому что оно непроницаемо. Непроницаемое в природе мы называем веществом".

Первое, что следует из признания материи, это то, что она протяженна и, стало быть, занимает определенное место. Отсюда произошло понятие "пространство". Пространство есть отношение вещи к занимаемому ею месту. Огарёв считал, что нелогично допускать в вещественном мире пустоту; более логично признать бесконечную делимость и различные степени плотности вещества. Движение материи - объективный факт. "Покоя в бесконечном пространстве быть не может; и то, что мы называем косностью в природе, есть только относительное равновесие".

Огарёв приходит к выводу, что в природе и человеческом обществе царит диалектика. В действительности не существует неподвижных противоположностей: сущности и явления, причины и действия, тождества и различия и т.д.; все противоположности переходят друг в друга.

Материальный мир есть единственный и объективный источник всех мыслей, знаний человека. Отражение мыслящим мозгом мира, наблюдения, группировки, классификация фактов, выявление причин и следствий, определение закономерностей бытия и развития фактов - в этом сущность и ход познания. Огарёв решительно против агностицизма.

"И человеку есть призванье:

Все, все, что только есть,

Все в область ясную сознанья

Из жизни внешней перенесть".

Огарёв указывал, что каждый вид философской теории строится на основе определенного метода. Существует мистический метод, который имеет две разновидности: метод пророчества и метод отвлеченного построения. Пророчеством является фантастическое предположение, что что-то непременно совершится тогда-то и таким-то образом. Тут, говорит Огарев, за основание берется или отношение к несуществующему факту, или несуществующее отношение к какому-нибудь факту, или не берется ни-какого основания. Отвлеченное построение есть принятие какой-нибудь вещи на веру и выведение из этой мысли ряда заключений, "которые из нее, может быть, и следуют, но сама мысль и эти заключения вовсе не обращают внимание на действительность вещей и их значение и могут с ними совершенно не совпадать".