Основы философии

В социологии Платона этика и политика тесно связаны: государство подобно человеку, а человек - государству, справедливость в государстве и в человеке одинакова. Поэтому человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. Платон осуждает все существующие формы государственного устройства: демократию, тиранию, олигархию и тимократию. Он считает, что все они - извращение того, что должно быть, не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Платон предлагает свой образ совершенного государства, который он называет также «прекрасным городом». Подобно тому, как в душе человека три части, так и в государстве должно быть три сословия: разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей - философов; яростной части души, добродетель которой в мужестве - сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души - сословие земледельцев и ремесленников. Добродетелю третьего сословия должно быть благоразумие, т.е. добровольное выполнение своих производственных функций.

Платон - предшественник социализма в той мере, в какой он видит главный источник социального зла и несправедливости в частной собственности. Однако социализм Платона казарменный. Платон упраздняет все личное. Стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности, им не дозволено пользоваться золотом и серебром - ведь золото и серебро в их душах. Стражи не имеют и личной собственности, они живут сообща и столуются все вместе, раз, в году получая продовольствие от граждан, которых они охраняют. Семья упраздняется. Жены и дети должны быть общими, все это необходимо для укрепления государства. Учение Платона об идеальном государстве было подвергнуто критике со стороны Аристотеля.

Аристотель был в течение 20 лет слушателем академии Платона. Платон сумел разглядеть гениального юношу и высоко его оценить. Со своей стороны Аристотель высоко ценил учение Платона, но уже в школе он увидел уязвимые места платоновского идеализма. Аристотелю принадлежат слова: ''Платон мне друг, но истина дороже ''.

Наследие Аристотеля огромно, оно включает в себя общефилософские, логические, физические, биологические, психологические, политико-экономические и искусство-ведческие произведения. Главное философское произведение Аристотеля - «Метафизика», состоит из 14 книг. Философия у Аристотеля достаточно четко выделяется из всей сферы знания. Если предметом физики является материя и подвижные, изменчивые ''чувственные сущности '', то предмет философии - не природа, а то, что существует сверх ее - нематериальные причины и сверхчувственные и неподвижные, вечные сущности. Совокупность сутей всех вещей и образуют высший, сверхчувственный уровень бытия. Но это не потусторонний идеальный мир Платона, а уровень сущностей явлений и вещей самой же природы. Чувственный мир для Аристотеля вполне реален. Но Аристотель не согласен с убеждением обыденного сознания, что сущее исчерпывается его чувственной картиной. Ведь всякое единичное имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами. '' Суть бытия '' вещи - это первая сущность, ее форма. Будучи вечной и неизменной, форма и представляет собой ту самую метафизическую сущность, которая и является предметом философии. Аристотель критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира.

Каждая вещь, по Аристотелю, слагается из двух начал: из активной формы и пассивной материи, которая существует вечно. Он фактически заменяет понятие идеи Платона на понятие формы, а отдавая приоритет форме сам становится на позиции идеализма. Бог у Аристотеля - это ''форма всех форм'', вместилище всех сверхчувственных, обособленных от материи, неподвижных сущностей.

Душа является формой по отношению к материи, но она присуща лишь живому существу. Ею обладают только растения, животные и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. ''Растительная душа'' ведает функциями питания, роста и размножения. У животных к функциям души прибавляется способность желания, т.е. стремление к приятному и избегания неприятного. Разумной же душой обладает только человек.

В социологии Аристотель стоит на общей с Платоном идеологии рабовладения, но в отличие от последнего выступает как сторонник индивидуальной частной собственности. Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Государство - это развитое общество общин, а община, - развитая семья. Формы организации семьи он переносит на государство. Власть в государстве, по Аристотелю, это продолжение власти семьи. Аристотель отвергает ''идеальное государство'' Платона, считая, что государство должно обеспечивать максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев.

Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. Но философия Аристотеля не завершает истории античной философии. История античной философии продолжилась и в послеаристотельевские времена в эллинистический, а затем и в римский период древней истории народов Средиземноморья.

2.2 Средневековая западная философия

Средневековая философия в Западной Европе - это христианская философия, которая начала складываться во II в. н.э. Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религий античности. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а её представители - апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан, на доказательство преимущества христианства перед другими религиями. Средневековая философия - это синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философии. Непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия I -II вв., прежде всего, система еврейского философа из Александрии Филона.

Философия Филона Александрийского базировалась на представлении о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентном миру, т.е. находящемся за пределами сотворенного им мира. В силу своей трансцендентности Бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне таким посредником был Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Однако для зарождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. Для преодоления пропасти между Богом и миром Филон использует понятие логоса. Логос - это мировой порядок, красота и гармония. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, как атрибут Бога. Бог выше логоса - его атрибута, потому он может нарушать законы природы и совершать чудеса.

Заслугой Филона было и то, что он впервые дал личностное понимание Бога. Бог Яхве в изображении Филона бестелесен, един, всегда равен и подобен себе (он не может отклоняться ни к худшему, ни к лучшему). Будучи единым и самодостаточным, Яхве - чистый ум, благо и красота. Для обыденных человеческих чувств и для ума человека Яхве недоступен, ибо невыразим не только в образах, но и в понятиях. В своем обыденном состоянии человек может знать только то, что Яхве существует.

Главной идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сути, космоцентрично, то средневековое теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог. Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства, состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в так называемом ''божьем царстве''.

В истории развития средневековой философии выделяют два основных этапа: патри-стики и схоластики. Патристика - это учение отцов церкви, которое стало привлекать рационалистические философские понятия для обоснования христианских догм. Представители патристики заложили основы философии христианства. Одним из наиболее ярких представителей патристики был Климент, обосновавший в Александрии христианскую богословскую школу. Придя к христианству от платонизма и стоицизма, Клемент Александрийский сохранил уважение к философии, но стремился подчинить её религии. Он доказывал, что античная философия является необходимым предшественником христианства, данная Богом грекам и римлянам. Поэтому различие религии и философии состоит только в том, что в религии истина дана целиком, а в философии опосредованно и частично.

В отличие от гностиков, стремившихся сблизить античную философию и христианство, Тертуллиан обосновывал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Он утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Всякая философия и сама еретична, и источник всех религиозных ересей. Ересь, говорит Тертуллиан, означает ''выбор'', философы - ''умы спорливые'', занятые ''праздными вопросами и разговорами'', не знают истины, ''они ещё ищут, стало быть, ещё не нашли''. Истина от Бога, тогда как философия и религиозные ереси от дьявола. Принцип Тертуллиана - ''верую, потому что это абсурдно'', полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно другой, чем истинность разума. Понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологей, что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин. Им написано около ста работ против науки и материалистической философии, в защиту и обоснование христианской религии. Он обсуждает проблему свободы человеческой воли и дает обзор истории всего человечества с религиозной точки зрения. Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказала большое влияние на всю христианскую Западную Европу.

Вторым этапом развития средневековой философии является схоластика. Начало схоластики приходится на IX столетие и её развитие продолжается до конца ХV столетия. Главная задача схоластики - поиск рациональных путей обоснования веры. Если перед патристикой стояла задача создать систему религиозной догматики, то задача схоластики состояла в том, чтобы её упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, переходящих в христианство.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалась, в сущности, на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма по проблеме универсалий, а с другой - на доказательстве существования Бога. Суть проблемы универсалий состояла в выяснении соотношения общего, отдельного и особенного. Античная философия не ответила, на два основных вопроса:

1.Как существует общее? Самостоятельно (как у Платона) или в мышлении человека (как у Аристотеля)?

2.Какова природа общего ? Являются ли понятия такими же телесными сущностями как и окружающие вещи или это бестелесные сущности?

Реалисты, считали, что общие понятия существуют реально, причем они существуют до единичных вещей и вне их. Номиналисты, напротив, не допускали реального существования универсалий. Они считали, что существуют только индивидуальные тела природы, а общие понятия образуются благодаря познанию индивидуальных вещей.

Представители патристики опирались на философию Платона, но с ХII века Европа начинает знакомиться с наследием Аристотеля. Запреты на изучение трудов Аристотеля не помогали. В 1245 году изучение философии Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 году никто не мог получить степень магистра, не изучив трудов Аристотеля. В середине XII века победило мнение, согласно которому теология нуждалась в оздоровлении философией Аристотеля. Реорганизатором и систематизатором схоластики на основе работ Аристотеля явился Фома Аквинский. Он по новому пытается решить три основные проблемы схоластической философии: соотношение веры и знания, Бога и природы, проблему универсалий.

Решая проблему соотношения веры и разума, Фома Аквинский выдвигает идею гармонии веры и знания. Между наукой и верой нет противоречия, поскольку христианская истина стоит выше разума. Разум и вера - это принципиально различные пути к истине. Знание - это область очевидных и доказуемых истин, а вера - неочевидных и недоказуемых. Догматы религии (воскрешение, триединство, непорочное зачатие) ''сверхразумны'', но не ''противоразумны''. Философия должна служить вере, она сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставляемые против неё аргументы. Если разум приходит к выводам, противоречащим вере, то это ошибка разума. Согласно Аквинскому, бытие Бога может быть доказано разумом и он формулирует пять доказательств существования Бога.

В XIII веке Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение становиться официальной доктриной церкви. В условиях Ренессанса возникает кризис томизма, изучение трудов Аквинского прекращается. Но в конце XIX века учение томизма вновь возрождается, на его основе развивается неотомизм - одно из ведущих направлений западной философии ХХ века.

2.3 Философия Возрождения и Нового времени

Начиная с XV века происходит ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, открывающих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, а следовательно, развитием техники и естествознания. Все это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления, влияние церкви на все стороны общественной жизни падает. Философия Возрождения - это переходной этап от христианской философии к философии Нового времени.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, но это одновременно итог развития средневековой культуры. Важнейшей отличительной чертой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Философия понимается, как наука, призванная помочь человеку найти свое место в жизни. Бог рассматривается как начало всех вещей, а человек как центр мира. Общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. Человеку все по плечу, он все может. Это была эпоха, которая, по выражению Энгельса, породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености. Среди них Колумб, Васко де Гама, Магеллан, Леонардо да Винчи, Франческо Петрарка, Уильям Шекспир, Галилео Галилей и Коперник.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Важнейшим элементом мировоззрения эпохи Возрождения является культ творческой деятельности человека, которая приобретает своего рода сакральный характер. Происходит реабилитация человеческой плоти, в искусстве господствует культ красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и тело.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это было обусловлено развитием производства и науки, открытия которой расширяли человеческий кругозор. Математическое обоснования гелиоцентрической системы мира, данное Н. Коперником, нанесло существенный удар по средневековой геоцентрической системе. Открытия Коперника, опровержение представления об исключительном характере Земли и человека, позволили предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм. Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Эти идеи получают глубокую и смелую разработку в философии Николая Кузанского и Джордано Бруно.

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Это период становления и развития экспериментального-математического естествознания. Не случайно XVII век называют эпохой научной революции, а в философии на первый план выходят проблемы теории познания.

Родоначальником философии Нового времени является английский философ-материалист Фрэнсис Бэкон. Он развивает новый взгляд на цель и предназначение науки, которая должна приносить пользу человеческому роду и привести к увеличению власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: ''Знание - сила''.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма, он разрабатывает индуктивный метод исследования, согласно которому познание должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Подчеркивая решающую роль опыта в познании, Бэкон видел основное назначение своей философии в теоретическом обосновании экспериментального пути познания и освобождения науки от пережитков схоластики. Он критикует схоластику и указывает на четыре вида заблуждений или идолов, которые мешают познанию истины. Это идолы рода, пещеры, рынка и театра. Знание этих препятствий помогает избежать ошибок, но главное - это правильный метод познания истины. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремиться вывести из них все частные случаи. Он похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремиться только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник всё, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт. Ученый, следующий такому методу, похож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки и перерабатывает их в мед.

Бэкон является автором социальной утопии, которая дана в его трактате ''Новая Атлантида''. В этой работе он развивает мысль о преобразовании всей производственной основы общества при помощи науки и техники, указывает на выдающуюся роль науки для рационализации производства и развития экономики.

Творчество Бэкона оказало сильное влияние на духовную атмосферу Англии. Бэконовский призыв обратиться к опыту и к эксперименту стал лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки - Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон, но Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Рационалистическое направление в познании было представлено Р. Декартом.

Рене Декарт сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон - в английской философии. Путешествуя по странам Европы, Декарт пришел к выводу о несостоятельности схоластической учености и необходимости реформы науки. Декарт стоит у истоков рационалистической традиции философии Нового времени. В труде ''Рассуждение о методе'' он задается целью разработать универсальный метод познания, которым могли бы пользоваться ученые всех областей знания. Декарт, в отличие от Бэкона, разрабатывает дедуктивный метод познания. Он ищет исходный принцип, из которого логическим путем можно вывести все остальные. Он начинает с сомнения в достоверности всего. Достоверно лишь только то, что сомнение существует. Но сомнение - это акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Отсюда следует вывод: ''Я мыслю, следовательно, я существую''.

Но как от ''Я'', особой мыслящей субстанции, перейти к объективному миру? Декарт решает эту проблему на основе введения в свою философию идеи Бога. Бог является творцом и объективного мира и человека. Философия Декарта дуалистична. Мир - творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной. Атрибутом духовной субстанции является мышление, атрибутом материальной субстанции - протяжение. Обе субстанции взаимно несводимы и несоизмеримы, они существуют независимо друг от друга.

Согласно Декарту, сам Бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных, у которых нет сознания. Будучи автоматами, лишенными души, животные не могут мыслить. Вместе с Богом как первичной и бесконечной духовной субстанцией и душой как производной и конечной духовной субстанцией в философию Декарта входят ''врожденные идеи'', изначально присущие душе. Декарт приходит к выводу о врожденности человеку таких идей, как идея Бога, идеи материальной и духовной субстанции и аксиом математики. Отсюда он приходит к выводу, что математические знания являются образцом научного знания. В познании главную роль играют не ощущения, а разум. Таким образом, Декарт является сторонником рационализма - учения, утверждающего первенство разума в познании и независимости его от чувственного восприятия.

Декарт был одним из творцов новой науки. Он создал аналитическую геометрию, метод координат, разработал математическую теорию радуги и разгадал причину её появления. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. В космологии пытался объяснить, как мог возникнуть мир без вмешательства Бога. Декарт вел исследования в области физиологии, установил схему двигательных реакций, предвосхитил учение о рефлекторной дуге и условном рефлексе.

Крупным представителем английского материализма XVII века был Джон Локк. Основную задачу философии он видел в исследовании познавательной способности человека, в выяснении происхождении человеческого знания. Главная заслуга Локка в истории философии заключалась в разработке сенсуалистической теории познания. Он критикует учение Декарта о врожденных идеях. Локк говорит, что если бы идеи были врожденными, тогда во всём обществе люди придерживались бы одних и тех же философских и политических убеждений. Однако этого нет. Следовательно, врожденных идей не существует, а все знания человек получает из опыта. Ребенок рождается с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Сознание человека - чистая доска. По мере общения человека с природой эта доска заполняется, чистый лист бумаги исписывается. Человек приобретает знания и создает себе представление о мире.

Локк формулирует основной принцип сенсуализма: ''В разуме нет ничего, что в начале не было бы в чувствах ''. Он различает внешний и внутренний опыт, разрабатывает теорию первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств принадлежат самим предметам, они не зависят от восприятия человека, они находятся в самих телах. Локк называет их реальными качествами: таковы плотность тел, их протяженность, форма, движение и число. Идеи вторичных качеств не находятся в самих вещах, а порождаются органами чувств человека: это запах, вкус, цвет. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения.

Социально-политические взгляды Локка оказали большое влияние на его современников. В частности, он разрабатывает трудовую теорию собственности, согласно которой право на собственность дает только труд. Власть правителя, полученная им на основе ''договора'' путем отречения подданных от ''естественных прав'', не может быть абсолютной. Если правитель нарушает условия договора, то его подданные вправе отказаться от договора.

Одним из самых значительных материалистических учений XVII в. была философия нидерландского мыслителя Бенедикта Спинозы. Спиноза, как и Декарт, является сторонником рационализма. В своей гносеологии он различает три ступени познания. Чувственные представления образуют первый, низший род знания, которое не обладает достоверностью. Вторая, более высокая ступень знания возможна только на стадии рассудка или разума. Вершиной достоверного знания является интуиция, с помощью которой достигается непосредственное созерцание истины.

Центральное место в философии Спинозы занимает его учение о единой субстанции, которая есть причина самой себя, т.е. она не нуждается для своего существования ни в чем другом. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование вне природного или сверх природного существа, растворяет Бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое и атеистическое понимание природы в форме так называемого пантеизма. Природа, по учению Спинозы, вечна и бесконечна, она и причина, и следствие, и сущность, и существование.

Преодолевая дуализм Декарта, Спиноза утверждает, что субстанция едина и имеет бесконечное число атрибутов. Каждый атрибут выражает свойственным ему образом самую сущность субстанции: '' Природа субстанции такова, что каждый из её атрибутов представляется сам через себя, так как все атрибуты, которые они имеют всегда существовали в ней вместе, и ни один из них не мог быть произведен другим, но каждый выражает реальность или бытие субстанции''. Если субстанция и её атрибуты имеют характер бесконечности, то для описания единичных вещей, которые являются ''конечными'', Спиноза использует понятие ''модус''. Модусов существует бесконечное множество. Они относятся к единой субстанциии так, как бесконечные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой. Субстанция выражает единство мира, модусы - его многообразие.

Субстанция, по мнению Спинозы, помимо своих модификаций не существует и существовать не может. Это - по существу диалектическое положение, поскольку в основе его лежит не до конца осознаваемое (Спинозой) представление о единстве бесконечного и конечного, субстанции, её атрибутов и модусов. Эти идеи Спинозы получили очень высокую оценку в последующем развитии философской мысли и оказались чрезвычайно важными для современного понимания материи как субстанции.

Идея субстанции получила развитие в работах немецкого философа Лейбница. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, полагая, что все богатство мира не может быть сведено к какому-либо единому первоначалу. Он доказывает, что субстанций бесконечное множество, мир состоит из монад. Монады - это простые, неделимые субстанции, ''истинные атомы природы'', которые берут начало в божественном акте творения. Каждая монада представляет собой духовную субстанцию, в которой происходит непрерывное изменение, вытекающее из её внутреннего принципа. Пологая, что монады представляют собой различные ступени развития, Лейбниц на этой основе дает схему перехода от неорганического мира к органическому.

В теории познания Лейбниц во многом близок Декарту, хотя и резко критикует его теорию врожденных идей. Он полагает, что врожденные идеи присутствуют в уме не в готовом виде, а в зародышевом состоянии. Критикуя теорию сенсуализма Локка, Лейбниц не отвергает чувственного познания или роли опыта, но считает, что чувственность играет лишь роль толчка для деятельности прирожденных идей, является материалом для них. Сенсуалистическому образу ''чистой доски'' Лейбниц противопоставляет образ глыбы мрамора, прожилки которой расположены таким образом, что намечают фигуру будущей статуи. В формулу сенсуализма: ''нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувстве'', Лейбниц вносит рационалистическое добавление - ''кроме самого разума''.

2.4 Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия представляет собой крупное и наиболее влиятельное течение западноевропейской философской мысли Нового времени, подводящее итог её развитию. Самые яркие представители этого течения: И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах. Сюда же можно отнести философию К. Маркса и Ф. Энгельса.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант. Он был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания: космологии, физической географии и антропологии. В философском развитии Канта выделяют два периода - докритический и критический. В докритический период Кант поставил вопрос о развитии в природе. Он разработал гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развивалась до своего нынешнего состояния согласно законам, открытыми в физике Ньютона. Господствующему взгляду на Вселенную, как неизменную и сотворенную Богом, Кант противопоставил учение о её естественном образовании и развитии.

В критический период в центре философии Канта оказались вопросы теории познания и этики. Прежде чем решать онтологические проблемы, т.е. философские вопросы о сущности мира, человек должен исследовать границы познания и само познание. Вся прошлая метафизика, как учение о сверхчувственных началах бытия выходила за пределы всякого возможного опыта, а это было совершенно не обоснованно, и поэтому она, метафизика, ложна, постулируемый ею ''чистый разум'' подлежит критике. ''Чистый разум'' у Канта - это свободный от эмпирии и практических побуждений, и в этом смысле теоретический. Но свободен ли ''чистый разум'' и что может быть им достигнуто? В начале своего гносеологического исследования в работе ''Критика чистого разума'' Кант ставит вопрос: Что Я могу знать? Впоследствии к нему добавляется еще три вопроса: Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может сам стать? социальный философия познание учение

В основе гносеологии Канта лежит учение о ''вещах в себе'' и '' явлениях''. Чувственное созерцание, согласно Канту, - это начало всякого познания. Но сразу же встают вопросы о его источнике, его отношении к внешнему миру и составе. Кант отвергает субъективный идеализм Беркли и Юма, заявляя, что существует независимо от нашего сознания мир вещей, который он называет ''вещами в себе''. Познание начинается с того, что ''вещи в себе'' воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Но ни ощущения нашей чувствительности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания о ''вещах в себе'', их сущность непознаваема. Ведь подлинное знание характеризуется признаками всеобщности и необходимости, а опыт всегда ограничен. Посредством опыта можно познавать лишь отдельное, единичное, но из этого невозможно вывести необходимое и всеобщее. Но как же объяснить в таком случае факт существования положений математики и естествознания, обладающих всеобщими и необходимыми признаками? Очевидно, предполагает философ, кроме опытного (апостериорного) источника познания, и соответствующего вида знания, существует знание априорное, т.е. независимое от опыта. Источник априорного знания - сама структура познавательной человеческой способности.

В отличие от философов XVIII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источник заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос о том, что такое истинное знание. Кант возвел гносеологию в ранг основного элемента теоретической философии.

Он исследует три основные познавательные способности субъекта: чувствительность, рассудок, разум. Чувствительность - способность к ощущением, рассудок - способность к понятиям и суждениям, разум - способность к умозаключениям, доходящим до ''идей''. Рассудок вносит единство в многообразие чувственных ощущений, он оперирует понятиями и категориями, которые не зависят от доставляемого опытом материала. Категории априорны, они ''не знания, а только формы мышления''. Согласно Канту, ни ощущения, ни понятия сами по себе не дают знания. Ощущения без понятий ''слепы'', а понятия без ощущений ''пусты''. Знание может быть только синтезом чувственности и разума. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один предмет не был бы мыслим.

Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находиться за пределами опыта - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, который руководит деятельностью рассудка, он осуществляет единство всего нашего знания. Разум оперирует идеями. Идеи, по Канту, - это понятия о безусловном, а так как все, что дано нам в опыте, обусловлено, то предмет идей есть то, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум образует три идеи: о душе, о мире и о Боге. Но душа, мир и Бог - суть ''вещи в себе'', т.е. объекты не данные чувственности и поэтому недоступные теоретическому познанию. Кант отвергает все доказательства существования Бога, но считает, что в Бога надо верить, исходя из нравственных соображений. Он пишет:'' Без веры в Бога не может быть никакой уверенности в том, что в мире существует нравственный порядок''. Невозможна и рациональная космология. Попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как целое приводит к антиномиям, т.е. к противоречиям разума и свидетельствуют о невозможности философской онтологии, претендующей на теоретическое познание мира.

Кант отдает предпочтение не теоретическому, а практическому разуму, который опирается на веру и выражает истинную сущность человека. Законы практического разума - нравственные законы. Этика - главная часть философии Канта. Он разрабатывает этику долга, ориентиром которой являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из ''чистой'' морали. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, или, по его терминологии, ''категорический императив''. Этот закон требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Кант формулирует положение, согласно которому человек - не средство, а цель. Человечество в лице каждого человека должно быть священным.

Философия Канта оставила в истории мировой философии глубокий след, и оказала большое влияние на последующие её развитие.

Самым выдающемся представителем немецкой классической философии является Георг Гегель. Его философия отражает великие проблемы эпохи, богатой бурными, драматическими событиями и систематизирует развитие мировой философской мысли. Будучи объективным идеалистом, Гегель за первичное и определяющие берет духовное начало, абсолютную идею. Абсолютная идея Гегеля - это система самодвижущихся и саморазвивающихся понятий, которые в процессе саморазвития порождают всю действительность. Она содержит в себе в скрытом виде все возможные явления природы и общества, представляет их источник и движущую силу. До своего отчуждения в природу абсолютная идея развивается в форме чистых логических сущностей. Потом она опускает себя в природу, а затем снова возвращается к себе. Таким образом, абсолютная идея в своем развитии проходит три этапа, соответственно этому система философии Гегеля распадается на три раздела: логику, философию природы и философию духа.

На первом этапе абсолютная идея развивается в самой себе, в ''стихии чистого мышления''. Этот этап развития идеи изложен Гегелем в работе ''Наука логики''. Это наиболее ценная часть его философской системы. Здесь абсолютная идея существует в виде абстрактных понятий: бытие, небытие, становление, качество, количество, мера, причина и следствие и т.д. Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, ''переливаются'' друг в друге, изменяются, развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренние присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Целью развития абсолютной идеи является самопознание. Но в логике она саморазвивается, но не самопознается. Категории развиваются в абсолютной пустоте, до природы и человека. В заключительной части логики Гегель говорит, что абсолютная идея ''решается из самоё себя свободно опустить себя в качестве природы''.

В природе абсолютная идея продолжает свое развитие, но ещё не осознает себя. Если логика по Гегелю есть ''наука об идее в себе и для себя '', то философия природы характеризуется им как ''наука об идее в её инобытии''. Природа и есть отчуждение, инобытие идеи. Работа Гегеля ''Философия природы'' была попыткой решить те проблемы, которые поставило историческое развитие естествознания. Но идеалистическая концепция Гегеля, согласно которой материя есть нечто косное, инертное, производимое от духа, привела Гегеля к отрицанию развития в природе.

Третья, завершающая часть философской системы Гегеля - '' Философия духа '' - посвящена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе своего развития, когда она, покидая природу, ''возвращается '' к самой себе в качестве '' абсолютного духа''. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человека вообще. В человеческом обществе абсолютный дух не только саморазвивается, но и самопознается. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени саморазвития ''абсолютной идеи'' (искусство, религия, философия). Абсолютный дух имеет три формы своего проявления, выраженное в искусстве, религии и философии. В них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Поэтому наука об абсолютном духе состоит из философии искусства или эстетики, философии религии и философии истории философии. В искусстве абсолютный дух самораспредмечивается в форме созерцания, в религии - в форме представления, в философии - в форме понятия.

Заканчивая историю философии, а вместе с тем и свою систему, Гегель объявил её конечным пунктом развития философской мысли. В этом очень ярко проявилась противоречивость его философии. Гегель первый из философов Нового времени дал развернутую критику господствовавшему в науке и философии метафизического метода. Он первый объединил все отросли философского знания в единое целое, сформулировал основные законы диалектики и создал систему категорий диалектики. Гегелевская диалектика является ''рациональным зерном'' его учения - первым связным очерком всеобщих законов развития в истории философии. Но если диалектика учит, что развитие всеобще, то его система оказалась закрытой, её развитие остановилось на ступени самопознания абсолютного духа. Основное противоречие философии Гегеля состоит в том, что его метод диалектический, а система - метафизична. Если диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, то гегелевская философская система ставит предел развитию мышления, развитию познания вообще, развитию общества. Вершиной развития общества Гегель считал конституционную монархию, высшим этапом развития науки - свою собственную философию. Кроме того, сама диалектика Гегеля была весьма непоследовательна и не научна в силу идеалистического характера его философии.

Первым философом, подвергшим систематической критике философскую систему Гегеля был Людвиг Фейербах. Он увидел общность философии Гегеля с религиозным мировоззрением. Идеализм, по его определению, утонченное религиозное миропонимание. Признание Гегелем первичности абсолютной идеи и её воплощение в процессе развития в природу представляет собой философски выраженную христианскую догму о сотворении мира Богом. В действительности, пишет Фейербах, материя не есть продукт духа, а сам дух есть продукт природы. Наше мышление есть продукт телесного органа - мозга. Природа не только создала простую мастерскую желудка, она воздвигла также и храм мозга.

В работе ''Сущность христианства'' отвергая религиозные догмы, Фейербах доказывал, что не Бог создал человека, а человек Бога. Бог - это созданное людьми представление, это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Религия - дочь невежества. У человека нет врожденных религиозных идей или чувств, иначе, замечает Фейербах, надо признать, что в человеке существует особый орган для суеверия, невежества и лени. Религия - продукт чувства, а не разума, потребность сердца, а не мысли. Чувство страха - вот почва, на которой вырастает сила религиозного воображения. Бог - зеркало человеческой души, он не физическое, не космическое, а психическое существо.

Однако атеизм Фейербаха был непоследовательным, он ставил задачу не уничтожения, а усовершенствования религии. Он указывал на необходимость создания новой земной религии, религии любви человека к человеку. Такая религия призвана к упрочнению связей между людьми и основана на новой морали. Основой морали является врожденные всем людям стремление к счастью и согласование каждым человеком своего стремления к счастью со стремлением к счастью любого другого человека. Это взаимное стремление людей к счастью наиболее полно реализуется в отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, которая есть религиозные чувства, основа нравственных отношений и базис морали. И поскольку любовь объявляется истинной сущностью религии, атеизм рассматривается как истинная религия, религия без Бога.

Материализм Фейербаха антропологический, поскольку он сделал попытку, опираясь на учение о человеке, построить целостную философскую систему. Выявив связь идеализма с религией, Фейербах, однако не сумел создать научную материалистическую теорию. Он не сумел преодолеть основные недостатки присущие всему домарковскому материализму: механицизм, метафизичность, идеализм в понимании общественного развития.

Разрешением проблем, сформулированных в немецкой классической философии, после Фейербаха занимались Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Их учение можно рассматривать как завершающий этап развития немецкой классической философии. Будучи вначале сторонником философии Гегеля, Маркс в дальнейшем порывает с ней и переходит на позиции Фейербаха. Ему импонирует гуманистический пафос материализма Фейербаха. В работе ''Экономико-философские рукописи 1844 года'' Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения и, прежде всего, отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Вскрывая механизм возникновения отчуждения в материальной, производственной деятельности, Маркс приходит к выводу, что формирование свободной, всесторонне и гармонически развитой личности невозможно без революционного преобразования материально-производственной сферы. Задача социальной революции - ликвидация отчуждения и воплощение в жизнь гуманизма. Достижение социальной справедливости Маркс связывал с ликвидацией частнособственнических отношений. Решать эту задачу должен пролетариат: освобождая себя от эксплуатации, он освобождает всех трудящихся.

В чем состоит качественная специфика философии, созданной К. Марксом и Ф. Энгельсом? Выделим наиболее важные ее особенности:

1. Научный характер философии диалектического материализма. Научный характер своей философии Маркс и Энгельс видели в том, что им удалось соединить диалектику с материализмом. Применение диалектики к материализму позволило преобразовать материализм и придать ему современный научный вид.

2. Монизм марксисткой философии. К. Маркс и Ф. Энгельс распространили материализм на общество, показали, что общественное бытие, т.е. производство материальных благ и отношения людей в процессе производства, определяют их сознание. Они создали исторический материализм, т.е. теорию общественного развития, согласно которой исторический процесс подчинен объективным законам.

3. Фундаментальным принципом марксистской философии является принцип практики. Долгое время материалистическая философия была созерцательной. Философы видели свою задачу в познании мира, но не в его преобразовании. ''Философы,- писал Маркс, - лишь различным образом объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы преобразовать его''. Соединение теории с практикой придало марксистской теории активный, действенный характер. На этой основе Маркс и Энгельс разработали учение о классовой борьбе, о социалистической революции и учение о диктатуре пролетариата.

4.Творческий характер марксистской философии. Маркс и Энгельс, в отличие от Гегеля и других философов, пытавшихся создать законченные философские системы, не претендовали на роль пророков, дающих ответы на все вопросы. Напротив, они подчеркивали, что их учение не догма, а руководство для действия, что они заложили только основы научной философии, которые надо развивать. Энгельс писал, что материализм должен менять свою форму с каждым крупным открытием в области естествознания. В этой способности философии диалектического материализма менять свою форму в соответствии с уровнем научного познания проявляется её творческий характер.

Общепризнан фундаментальный вклад марксизма в философию и социологию. Но учение Маркса создавалось в XIX веке и на нем лежит отпечаток той эпохи. Марксизм вовсе не представляет собой целостного непротиворечивого учения, как считал В.И. Ленин. Наряду с научными идеями, которые сохраняют свою силу и поныне и, по-видимому, будут сохранять её в обозримом будущем, у классиков марксизма были и ошибки, и противоречия. Противоречия возникают там, где теоретическая мысль выступает в качестве руководства к действию. Логика научного анализа и логика построения основанной на нем политической теории существенно различаются. Маркс совмещает в себе ученого и революционера, и этим объясняются многие противоречия его теории общественного развития. (См.: Ерахтин А.В. Учение К.Маркса: победы и поражения // Ученые записки факультета экономики и управления. - Иваново, 2003. - Выпуск 15).

2.5 Русская философия

Всякая форма философии несет на себе печать национально-культурного своеобразия. Эта истина убедительно подтверждается историей формирования и развития русской философии. Русская философия имеет большое культурное значение. Русская классическая литература, являющаяся одной из вершин мировой культуры, как раз потому и прославилась своей высокой духовностью, потому что насыщена философскими идеями. Любой великий русский писатель (Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой ) одновременно выступает и как незаурядный мыслитель, дающий философский анализ современной ему духовной жизни.

Философская мысль в России начинает зарождаться в Х1 веке под влиянием процесса христианизации. Почему так поздно? Дело в том, что философия возникает вместе с возникновением классового общества, а на Руси только 1Х век положил конец первобытнообщинной формации и стал началом феодализма, который существовал вплоть до 1861 года.

Первым древнерусским философом можно считать сподвижника Ярослава Мудрого митрополита Иллариона (XI), написавшего Слово о законе и благодати". Своеобразной формой практической философии являются Поучения '' князя Владимира Мономаха (ХII в.). Светская философия возникает в России в конце XVII - впервой половине XVIII века в связи с социально-экономическими реформами Петра 1, усилением контакта с Западом. Философию начинают преподавать как самостоятельную светскую науку. Важный вклад в развитие и распространение философских взглядов внес М. Ломоносов. Синтезируя научные знания своего времени, он закладывает основы материалистического объяснения мира.

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской духовной жизни. Вторая тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Первую тенденцию выражали славянофилы, а вторую - западники.

Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) опирались на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Они отстаивали тезис о решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. На этой основе разрабатывалось понятие соборности, которое означало соединение людей на основе духовной общности при посредстве православной церкви. Славянофилы полагали, что общинное устройство русской жизни является лучшей формой социальной организации и предлагали сделать общинный принцип всеобъемлющим, то есть перенести его в среду городской жизни, в промышленность, в основу государства. Выдвинув ряд новых идей, славянофилы не сумели создать целостной философской системы.

Западники (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский) были убеждены, что руссакам философии надо учиться у Запада. Особое влияние на них оказала немецкая классическая философия в лице Гегеля и Фейербаха. Одним из наиболее выдающихся русских философов середины XIX века был Александр Иванович Герцен. Все его философские построения пронизывает идея единства. Он подчеркивает единство природы и человека, материи и сознания, эмпирического опыта и рационального мышления, естествознания и философии, науки и жизни. В цикле статей “Дилетантизм в науке”, трактуя диалектику Гегеля как “ алгебру революции”, Герцен пытался обосновать закономерность движения человечества к обществу, лишенному антагонизмов. Будущее России он связывал с идеалами народного социализма и стал одним из родоначальников русского народничества. В своем основном философском сочинении “Письма об изучении природы” Герцен разрабатывает материалистическую философию и диалектику, показывает необходимость союза философии и естествознания.