Основные направления индийской философии

В современном европейском и российском обществе сформировалась своеобразная мода на некоторые элементы восточной культуры и быта. Обострилось внимание и к философии Древней Индии, Древнего Китая. Человеку, воспитанному в западноевропейской или отечественной культурной традиции, мировоззрение, религия, философия этих восточных стран может показаться оригинальной, экзотичной, а следовательно, сложной для понимания. Так, некоторые понятия и феномены, выработанные в древнеиндийской культуре (например, йога, карма, чакра и др.) широко известны, хотя и наполнены уже несколько иным содержанием. Охарактеризуем основные черты древнеиндийской философской мысли в целом, а затем подробнее остановимся на основных её течениях и школах.

Историки философии обращают внимание на тесную связь между религиозными практиками в древней и средневековой Индии и философией. Большинство философских учений Древней Индии так или иначе решало проблему религиозного спасения, пыталось пролить свет на взаимоотношения человека и высших начал мира. Индийская философия практична, т.е. является инструментом самопознания и нацелена на преобразование личности.

К числе универсальных черт философской мысли Древней Индии является признание закона кармы. Суть которого состоит в том, что любые целенаправленные человеческие поступки вызывают соответствующие им последствия. Это закон причинности, действующий в нашей сознательной и бессознательной деятельности. Даже простейшее действие (движение рукой или ногой), если оно носит намеренный характер, создаёт карму, которая сначала существует, не проявляя себя. Совокупность добрых или дурных поступков, совершённых человеком, затем оформляется в соответствующие последствия. Отменить или уничтожить созданную карму невозможно, но её можно уравновесить (неблагую карму можно компенсировать благими деяниями), тем самым смягчив последствия.

Ещё одна распространённая идея в философской мысли Древней Индии - это учение о закабалении и освобождении. Человек вращается в колесе сансары (перерождение, переселение душ), сущностью которого являются страдания, боль, переживания. Целью человеческого бытия признаётся освобождение от сансары, что и является центральным смыслом философских и мировоззренческих систем Индии. И хотя сущность освобождения понимается в них по-разному, средством признаётся личное совершенствование. Причиной страданий в сансаре признаётся неведение, незнание истинной реальности. Так как человек принимает за реально существующие вещи, не обладающие полнотой бытия, вещи иллюзорные, поверхностные, он страдает, так как всё иллюзорное обречено на гибель. Высвобождение из колеса перерождений возможно только при условии понимания человеком того, что Я, с которым он себя отождествляет, ложно или прикрывает доступ к истинному Я. То представление о личности, которое человек имеет в повседневном опыте, не открывает знания о её сущности. Вопрос о существовании глубинного Я в разных философско-религиозных системах решался по-разному. Так, в буддизме оно отрицалось полностью, в адвайта-веданте истинное Я отождествляется с божеством и т.д.

Реальность, истинность окружающего нас мира в индийской философии подвергается сомнению, одновременно ценность этого мира для нас отрицается. Нереальность этого мира состоит в его изменчивости, а изменчивость в индийской философии связана с относительной реальностью предмета или явления. Так как реальность имеет несколько уровней (предмет может быть абсолютно реальным, относительно реальным и нереальным), абсолютно реальным признаётся лишь то, что не подвержено никаким изменениям. Поэтому в веданте возникает учение о майе - творческой силе, принадлежащей божеству, посредством которой оно творит мир, причём творит его как иллюзию.

Философские системы Древней Индии могли являться органическим элементом религиозных учений либо резко критиковать ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является так называемая ведическая литература (в переводе с санскрита веда - знание). Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.). Веды - это ценнейший источник древнеиндийского умозрения, который начал складываться во 2-м тысячелетии до н.э. А записан он был лишь в XII веке (до этого ведические тексты выучивались наизусть). Это произведение религиозно философского толка, содержавшее богатый материал о различных сторонах жизни общества того времени -- всего около 10 тысяч стихов, гимнов, молитв и заклинаний. В Ведах не только перечисляются различные божества: грозы, огня, солнца, ветра и другие, но и присутствует стремление найти некие общие основы и принципы мироздания, выявить наличие в нем упорядоченности и всеобщих законов. Важен был и вопрос о происхождении мира и движущих силах этого процесса, высказывалась мысль о воде, воздухе, огне и эфире как «первоэлементах» этого мира и всех его вещей.

Традиционно их делят на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны богам, заклинания), "Яджурведа" (жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).

Брахманы - тексты, посвящённые правильному исполнению ритуалов, толкование их сокровенного смысла, прежде всего - жертвоприношений.

Араньяки («Лесные книги») - посвящены правильности исполнения ритуалов отшельниками, живущими в лесу; их содержание носит больше умозрительный характер, так как отшельнику не нужды в соблюдении множества обрядов, необходимых для жизни в обществе.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (в переводе с санскрита - сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского характера, объясняющие тайный, внутренний смысл Вед и содержащий зачатки собственно философской мысли. Корпус Упанишад составляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к УШ-У1 вв. до н.э., а позднейшие - к ХІУ-ХУ вв. н.э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений. Большинство историков философии считают, что Веды и Упанишады лежат у истоков индийской философии, они содержат весьма разнородные тексты, с которых можно вычленить зачатки самых разных концепций - материализма, идеализма, религиозного монизма (учения о том, что единственной реальностью является бог), различных учений о природе души и т.д.)

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ортодоксальные (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ - неортодоксальные (шраманские), отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака. Эти школы не сменяли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей. Кроме того, джайнизм и буддизм поднялись до статуса религиозно-философских систем, сыграв значительную роль в развитии культуры Индии, а буддизм является на сегодняшний день самой древней из мировых религий.

В Ведах и Упанишадах рассказывается о происхождении мира и человека. Так, в одном из гимнов «Ригведы» говорится о сотворении богами первого человека, Пуруши, которого они принесли себе в жертву, создав из его тела звёзды, воздух, землю, растения, животных и других людей. В другом гимне мир описывается не сотворённым, а рождённым из «золотого зародыша», который, в свою очередь, появился из водяного хаоса, бездны.

Уже в Ведах появляются первые представления о душе и её способности быть отделённой от тела (во время сна -- это временное отделение, после смерти - окончательное). Изначально понятие о душе связывалось с представлением о жизненном дыхании, которое в Ведах называется Атман. Учение об Атмане развито в Упанишадах, где Атман - глубинная сущность человеческого Я, никогда не открывающееся человеку в эмпирическом опыте, повседневной деятельности, это высшая субъективная реальность. В Упанишадах также говорится и о Брахмане - мировой душе, божестве. Брахман - безликое, абсолютное духовное начало мира, высшая объективная реальность, создающая все миры и находящийся вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений. Атман и Брахман тождественны, способны совпадать и в то же время отличны дуг от друга. Атман - это осознающий себя Брахман. Брахман-Атман непостижим, так как в нём совпадают субъект и объект познания. В чистом виде он доступен нам лишь в состоянии глубокого сна без снов или в медитации. Учение о тождестве Атмана и Брахмана оказало сильное влияние на развитие индийской философии, так как интерес мыслителей оказывается смещённым и изучения внешнего мира, космоса (как это свойственно, например, античной философии) к изучению возможностей личности, внутреннего мира, глубин души.

В Упанишадах выражены представления о переселении душ. В «Чхан- догья-упанишаде» описываются путь догов и путь предков, каждый из которых приводит душу к освобождению из вращений в сансаре. Первый путь открывается человеку, если он отрекается от мира, поселяется в лесу, предаётся медитации, изучает священные тексты. Этот путь ведёт в мир богов, из которого душа уже не возвращается в мир людей. Если жить в миру, соблюдая предписания и ритуалы, вести нравственную жизнь, то душа попадает в мир предков и живёт там до тех пор, пока не иссякнут плоды благих дел человека, после чего душа вновь рождается на земле. Добродетельная жизнь также обеспечивает рождение в хорошей семье (например, брахмана или вайшьи), а тот, кто творил зло, родится собакой, свиньёй или иным мало уважаемым в Индии существом. В данном случае налицо представления об отсутствии чёткого разграничения физического и духовного мира, они объединены через действие закона кармы. Вращение в колесе сансары связано с непониманием того, что человек отождествляет свою личность с желаниями, мыслями, действиями, так как не видит, не осознаёт своё истинное Я и отождествляет его с эмпирическим Я, которое по сути лишь маска. Стоит растож- дествить себя с поверхностным Я и понять, что суть я - это Брахман, раскроются возможности для освобождения.

2. Школы индийской философии

К ортодоксальным (признающим авторитет Вед) школам древнеиндийской философии относится санкхья, основными понятиями которой являются пуруша и пракрити. Пуруша - глубинная личность, лежащая в основе всех наших поступков, мыслей, чувств, желаний и действий, но не тождественная им. Пуруша как духовная сущность личности не связан с эмпирическим бытием, хотя погружение в пракрити приводит к затемнению, искажению его представлений о себе и является причиной страданий. Пракрити можно соотнести с понятие «материя», но если сформулировать более точно, это материальна сила, порождающая вест материальный мира в его многообразии. Пракрити не имеет причины, источника происхождения, но сама является источником всего, кроме пуруши, который сам не является ни причиной, ни следствием. Отношения пуруши и пракрити можно сравнить с отношениями меду зрителем в театре и актёрами, играющими свои роли. Зритель во время пьесы может отождествить персонаж и актёра, точно так же пуруша, забыв о своей сущности, может увлечься превращениями пракрити, отождествить себя с ней, тогда человек страдает. Спасение состоит в осознании пурушей своего принципиального отличия от пракрити, разотождествлении духовной составляющей личности и её телесности.

Сегодня большой популярностью пользуется одна из школ древнеиндийской философской мысли - йога, основателем которой являлся Патан- джали (II в. до н.э.)., автор «Йогасутры». Йога имеет практическую направленность, она разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения богу (Ишваре), понимаемому как абсолютный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и правящий миром. Главное содержание йоги - разработка пути к освобождению через тренировку тела и духа. Она дает систему правил для освобождения от страданий: самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация (медитация) мыслей и др. Практика йоги есть как бы индивидуальный путь спасения посредством обуздания своих страстей, достижения контроля над духовным миром и психическими состояниями человека.

Практика йога нацелена на прояснение сознания, замутнённого страстями, неумеренными желаниями, эмоциональностью и т.д. Участник йогических процедур и тренировок стремится исключить внешние влияния на ум, чтобы познать его в чистом виде, без «засорений» представлениями о различных объектах. Чтобы обрести спасение, следует, с одной стороны, изучать психотехнику, с другой - вести добродетельный образ жизни, важнейшим принципом которого является ахимса (ненасилие). Йога означает прекращение зависимости чистого духа или "Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с "Я". В итоге просветления ум так глубоко поглощается созерцанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. Мокша - это состояние незамутнённого сознания, которое в санкхье и йоге считается значительной ценностью.

Ньяя - одна из влиятельных ортодоксальных школ индийской философии. Её основателем был Гаутама (или Акшапада), автор «Ньяя-сутр» (111в. До н.э.) Основная проблематика школы ньяя - проблемы познания, способного привести человека к спасению, разработка полемических приёмов. Надо сказать, что древнеиндийская философия в целом носила полемический характер: мыслители не просто обдумывали идеи и концепции, они регулярно участвовали в публичных обсуждениях, которые велись по определённым правилам в присутствии знатных граждан, правителей, даже царей. Победа в философском диспуте могла стать источником улучшения материального благосостояния как отдельного мыслителя, так и группы, общины мыслителей. Дискуссии делали философов известными, популяризировали их учения, обеспечивали высокое покровительство. Сторонники ньяи стремились победить соперников любыми средствами, используя иллюстративные аргументы, развивая словесные уловки, псевдоаргументацию, при этом уделяя внимание и методологии познания, рефлексии. Конечной целью познавательной деятельности ньяя объявляют достижение высшего блага, что невозможно без обретения истинного знания о предметах, в основном, об Атмане, о страдании и наслаждении, о вечном и преходящем, о желанном и отвратительном. Освобождение от страданий возможно ишь при условии отделения Я от всех своих атрибутов.

Ньяя признает четыре источника достоверного познания: чувственное и сверхчувственное восприятие, вывод, сравнение, доказательство (авторитетное свидетельство. Познание, основанное на этих источниках, является достоверным. Наряду с ним существует недостоверное познание, опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотетический аргумент. Учением о познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.

Ньяя разработала также оригинальную теорию физического мира, основанную на выделении объектов познания. Среди них "Я" (атман), отличное от ума (манас) и тела. Связь "Я" с объектами порождает привязанности, желания, антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет "Я" действовать, вовлекаться в круговорот рождений и смертей, страданий и греза Правильное познание освобождает человека от этой вовлеченности. Само освобождение понимается как прекращение отрицательных факторов (страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся "Я" выступает как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.

Ньяя создала учение о боге как бесконечном "Я", создающем, сохраняющем и разрушающем мир, который создается из вечных атомов, пространства, времени, умов, душ и акаши - эфира. Мудрость и всеблагость бога помогают человеку, обладающему свободой воли и, следовательно, возможно - стью выбора между добром и злом, через истинное познание самого себя и мира достичь освобождения.

Вайшейшика - признаёт существование Бога, который сотворил Вселенную из атомов. Представления о сотворении мира не тождественны христиански (библейского «сотворения мира из ничего» не имеется в виду). Бог, как и в ньяе - это действующая причина. Атомы пассивны, никем не созданы и существуют вечно. Первый импульс к движению атомы получают от невидимой силы - адришты и потом вступают в соединения под влиянием мировой души Брахмы, которая управляет вечными циклическими созиданием и разрушением материального мира. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма). Мир состоит из атомов и создаётся высшим существом, чтобы души людей могли пройти путь совершенствования и освободиться.

Реальность в вайшейшике рассматривается с точки зрения общих понятий - категорий субстанции, качества, действия, общности, особенности, присущности, небытия. Под субстанцией понимается всё, что способно обладать качествами или в чём возможно действие. Девять субстанций (земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные качествами (постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир. Качества не существуют изолированно от объектов, качества не имеют собственных свойств и не проявляют активности. Категория небытия тесно связана с понятием различия, так как небытия невозможно отрицать: в пустой ёмкости отсутствует вода, и это совершенно очевидно. Человек отличает полное от пустого не в силу индивидуальных особенностей восприятия, а по причине объективности небытия.

Миманса -- школа, понимавшая ведические тексты прежде всего, как руководство при совершении ритуалов, придавала им исключительное значение вплоть до мельчайших деталей. С точки зрения последователей этой школы, точное следование ритуалу (даже совершённому бессознательно) принесёт желаемые результаты. Создатель мимансы Джаймини жил в ІУ-ІІ вв. до н.э., он является автором «Миманса-сутры». Вера в непогрешимость Вед, а также в то, что наша жизнь во всём богатстве действий и событий - всего лишь сновидение, а также вера в существование души легла в основу мимансы. Основной темой философствования Джаймини и его учеников была дхарма - специфический для каждого человека тип социокультурной деятельности, которая значима и необходима. Выполнений своей дхармы - это религиозный долг каждого. Уяснить его суть можно лишь вникнув в тексты Вед, которые признаются непогрешимыми и несотворёнными даже богами, а существовавшими изначально, следовательно, истинные. Мир в трактовке мимансы реален и вечен в своих материальных и идеальных воплощениях, поэтому понятие бога не рассматривается как необходимое. Идеал Вед не предполагает поклонения им, просто человеку следует совершать всю совокупность ритуалов как можно точнее и ответственее, что обеспечит достижение высшего блага. Если человек выполняет ритуалы ради них самих, не преследуя личные цели, создаётся особая вечная карма, которая равноценна спасению.

Веданта - эта философско-религиозная система оформилась значительно позже других и в настоящее время имеет в Индии большое влияние. Само название может быть переведено как «завершение Вед», так как веданта оформилась вокруг текстов под названием «Веданта - сутры» или «Брахма-сутры», автором которых считается Бадараяна. В этой книге изложена система теистического монизма: основой и источником бытия признаётся единый бог (Брахман), который описывается как «сущий, мыслящий, пребывающий в блаженстве». Источником познания божественной сущности являются священные тексты, так как непосредственному восприятию божество недоступно.

Веданта распалась на несколько школ, наиболее влиятельной из которых являлась авайта-веданта, создатель которой, Шанкара (788-820), выдвинул следующие принципы: порядок реальности, тождество Брахмана и Атмана, майя, неприменимость причинности к первичной реальности, джняна или мудрость как прямое средство достижения мокши (освобождения), непостижимость абсолютного ничто. Мир, в котором существует человек, представляет собой иллюзию, созданную Брахманом, который не может быть познан, так как выступает субъектом. Брахман никем и ничем не создан, непознаваем и может быть определён лишь через отрицательные характеристики - т.е., можно сказать, что он «не то или не это», но не иначе. Брахман существует в двух ипостасях - Высший Брахман как абсолютная сущность и «Господь», «Брахман, имеющий свойства». В этой трактовке бытия отражено представление об абсолютном и относительном выражении истины: относительная истина доказывает существование мира, в то время как в абсолютном измерении существует только Брахман. Шанкара не отрицает бытие как таковое, но разграничивает реальность и существование. Человек, как и мир, нереален, так как истинное Я - это совпадение Брахмана и Атма- на. Осознав своё тождество с богом, человек ожжет освободиться от иллюзий и вызванных ими страданий. Брахман может притворяться явлениями природы, животными и людьми, но неведение как источник страданий устраняется пониманием того, что человек никогда не был ничем иным, как Брахманом. Так сакральное знание, восходящее к Ведам как универсальному источнику, открывает сущность бытия.

К неортодоксальным школам древнеиндийской философии относится локаята или чарвака, а также непререкаемость авторитета Вед не признают две великие религии - джайнизм и буддизм.

Название локаяты (чарваки) необъяснимо однозначно, но один из переводов - это «распространённый в мире, среди людей». Материалистический характер учения локаятиков проявляется в целостности их представлений о процессах познания, устройстве мира и этических установок. Непосредственное чувственное восприятие мира подводит нас к мысли о том, что он состоит из четырёх элементов: огня, воздуха, воды и земли, а их составляющие в разных сочетаниях образуют всё многообразие вещей. Рано или поздно любой предмет распадается на те же элементы, что доказывает отсутствие души, бога и иных сверхъестественных объектов. Достоверное знание - это знание, основанное лишь на чувственном восприятии, так как умопостроения без опоры на фаты не могут быть достоверными. Отрицание бессмертия души лежит в основе этики локаяты если нет загробного воздаяния, следовательно, жить нужно здесь и сейчас, получая максимум удовольствий. Рассуждения же о том, что земные блага могут стать источником страданий, не имеет смысла, так как мы не отказываемся есть рыбу только потому, что в ней есть кости.

философия индия буддизм джайнизм

3. Джайнизм как религиозно-этическая система

Джайнизм - религиозно-философская система, основанная Вардхаманой Махавирой, современником Будды, который был старше. Родной дом он покинул 28 лет и после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел к принципам нового учения, в центре которого поставил проблему бытия личности.

Сущность личности человека двояка: духовная (джива - с санскр., букв. - живущий, живой) и материальная (аджива - санскр., противоположное дживе). Их связывает карма, понимаемая как тонкая материя, дающая возможность душе соединиться с грубой материей. Человек как индивид представляет собой единство дживы и адживы, и его душу карма сопровождает в бесконечной цепи перерождений.

Джайнская идеология возникла на пересечении разных культурно - исторических слоёв (доарийского, индийского). Джайнизм в учении о познании противостоит локаятикам, так как джайнизм высказывает мнение об относительности любого суждения. Прибавляя к любому суждению выражения «некоторым образом» или «в некотором отношении», джайны подчёркивают несовершенство и относительность любого знания. Пока человек не достиг высшей религиозной цели джайнов - всеведения, «исключительного знания», он может пользоваться лишь относительными суждениями, истинность которых полностью детерминирована условиями восприятии, способностью к логичным рассуждениям, достоверностью используемых фактов и т.д.

Онтология джайнизма включает представления о субстанциональных свойствах независимых от сознания живой души, духовной субстанции, вещества, пространства, времени, условий движении и покоя. Натурализм метафизических представлений джайнов выражается в понимании кармы как вещества, в сравнении с иными учениями, где карма понимается как последствие действий человека или энергия, порождена этими действиями. Освобождение наступает в том случае, когда карма и душа разъединяются. Так как сущностью души признаётся мышление, то освобождение не может наступить без осмысленной, целенаправленной деятельности по преобразованию жизнедеятельности человека. Важнейшим условием освобождения от страданий является ахимса - сознательный отказ от причинения вреда всему живому. Правильная жизнь означает по сути большую или меньшую степень аскезы. Монахи и монахини джайнистских общин дают специальные клятвы, обязуясь не причинять зла живым существам, придерживаться полового воздержания, отстранения от мирского богатства и др. Путь освобождения души от сансары - сложный, многофазный и индивидуальный.

Джайнизм не отрицает существования богов как высшей формы бытия в сансаре, но идеи бога как творца Вселенной в джайнизме, как и в буддизме нет. Боги, как и люди, накапливают свою карму, привязывающую их к круговороту сансары, но рано или поздно они умирают, что означает возможность рождения в ином качестве - животным, человеком, насекомым и т.д. - всё зависит от «заработанной» кармы.

Буддизм - древнейшая из мировых религий, возникновение которой относится к VI веку до н.э. Религия названа в честь Будды («Пробуждённого»), который при рождении получил имя Сиддхардтха Г аутама (примерно 583-483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). Отцу Будды было предсказано, что наследник либо получит власть над всем миром, либо станет великим религиозным деятелем. Отец Сиддхардтхи мечтал о величии сына на мирском поприще, поэтому мальчика ограждали от забот и страданий, растили в роскоши и неге. Но однажды он увидел больного, затем старика, затем похороны и, наконец, странствующего аскета. Скрытые от взора молодого мужчины болезни, страдания, смерть произвели на него такое впечатление, что Он принимает решение покинуть родителей, жену и сына, чтобы найти истину. Сиддхардтха отправился странствовать, постепенно обзавёлся учениками и последователями, убедился в том, что аскеза и самоистязания тоже являются источником страдания. Поэтому Будда выбирает Серединный Путь, на котором можно избежать крайностей. Община последователей Будды растёт, к ней со временем присоединяются члены его семьи. Умер он в восемьдесят лет в городе Кушинагара. Подробное жизнеописание Будды содержится в поэме Ашвагхоши, великого буддийского поэта и философа, под названием «Буддачарита».

Предметом философствования Будды, как и большинства индийских школ и мыслителей является многочисленность и разнообразие страданий. Вопрос, над которым размышляет Будда, это прежде всего вопрос о причине страданий. Жизнь полна утрат, разочарований, боли, лжи и ненависти, человека угнетает необходимость расставаться с любимым и приятным, недостижимость желаемого и многое другое. Кроме того, жизнь завершается смертью, которая не избавляет от страданий, а начинает новый их цикл в результате перерождения. Причиной страданий является привязанность всего живого к бытию, его радостям, которые имеют иллюзорный характер. Человек всегда к чему-то стремится, и не получая желаемого, страдает. Страдание буддизм определяет не только как переживание какого-то конкретного состояния, но и его ожидание, ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконечного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неудовлетворенности. В этом смысле страдание оказывается своеобразным эквивалентом желания. Поэтому причиной страданий объявляются именно наши желания, устремления, потребности, так как через радости и страсти человек идёт к череде перерождений.

Будда сформулировал Четыре Благородные Истины: