Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

• 1. Соотношение науки, философии и религии, или вера и разум
• Религиоведение
• Формирование религиозных и философских представлений
• Взаимоотношения христианства и философии в эпоху средневековья
• Религия и философия в эпоху Возрождения
• Усиление философии в Новое время
• 2. Эрнст Резерфорд и открытие ядра атома
• Список литературы

1. Соотношение науки, философии и религии, или вера и разум

Религиоведение

Религия, как и философия - это мировоззрение, правда, специфическое и одновременно включающее в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование одного (монотеизм) или нескольких (политеизм) богов, то есть такого начала, которое является “священным”, недоступным пониманию человеческим разумом, сверхъестественным. Религиозное мышление, по сути, стало первой формой осмысления человеком мира. Согласно последним научным данным, оно появилось порядка сорока - пятидесяти тысяч лет назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным разграничить свои мысли и окружающую его реальную действительность. В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и многие другие. В первобытных обществах и в ранних классовых государствах религия по своему характеру являлась родоплеменной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них становятся мировыми.

Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Так, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость, мстительность и коварство. Существенным отличием богов от людей являлось их бессмертие, хотя и они, подобно людям, не могли изменить или повлиять на судьбу, которая предопределяла, в конечном счете, их участь. Боги и герои греческого мифотворчества являлись персонажами, активно общавшимися с обыкновенными смертными, с которыми они вступали в любовные союзы, помогая своим любимцам и избранникам. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой силу и мощь, великодушие и жестокость - через эти образы древние греки могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки, объективно оценить свои силы. Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере распространяется на культурную жизнь Древней Греции. Задолго до появления философов милетской школы (Фалеса, Анаксимена) в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что неудивительно, так как философское осмысление - это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее по времени появление. Как уже говорилось, в античной Греции существовало многобожие. Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Он подверг жесткой критике Гомера и Гесиода, известных древнегреческих поэтов, за антропоморфизацию богов и их политеизм. Ксенофан считал, что богов нельзя мыслить антропоморфически, и политеизму он противопоставил монотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым, так как в противном случае он не мог бы быть выше и лучше других. В последующем в этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Гераклит считал, что речь сама по себе уже упорядочивает, придает смысл отдельным звукам, хотя и необходимо говорить или изрекать свой голос с умом. [1; С.197]

Таким образом, религиозные представления возникли задолго до появления философского осмысления мира. Философия оказывала влияние на религию, в период античности они были тесно связаны друг с другом, этому свидетельствует внесенный вклад философов в развитие религии. Полагаю, что религия и философия небыли достаточно развиты, чтобы самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался если не тысячелетиями, то, по крайней мере, столетиями.

Взаимоотношения христианства и философии в эпоху средневековья

Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в 1 веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом. Прежде всего, стоит отметить стремление использовать философию для укрепления позиций только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV века, вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утверждения христианства являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности - подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия - это христианская религия.

В последующие столетия “отцы церкви” предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего, это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов. У Аристотеля “вечная идея не просто является чем-то неподвижным и недеятельным, но все время находится в действии, в становлении, в творчестве, в жизненном искании, в преследовании тех или иных, но всегда определенных целей”. [2; С.13] Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, то есть, получив выход на широкие слои населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовать их там, где было возможно, или же заменить при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.

Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности, эмпиричности ими игнорировалась. Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего, в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей “отцов церкви” (священнослужителей, которые в течение столетий занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения), и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, происходит усиление религии, философия же переходит в зависимое положение. Несмотря на это, даже тогда когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.

Религия и философия в эпоху Возрождения

Новый характер взаимоотношения религии и философии получают в эпоху Возрождения. Не углубляясь в анализ всех сторон этих отношений, укажем на самое существенное. Прежде всего, шаг за шагом философия усиливает свое влияние, и ее голос становится все слышнее в обществе. Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает свои позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации Священного писания, то есть Библии, так и в отправлении религиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия продолжает оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества. Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился в творчестве, пожалуй, самого глубокого мыслителя эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401-1464), с именем которого связывают переход от средневекового к ренессансному стилю мышления. [3, С.73] Кузанский был не только верующим, как, впрочем, и все другие мыслители - религиозные и светские этого периода, но занимал высокие иерархические должности, став в конце концов вторым лицом в римской церкви (В.В., 2007)ной иерархии. Важнейшее отличие Кузанского от его предшественников и современников, братьев по вере, состояло в том, что учение о Боге он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой. Бог у него - это полностью бесконечное существо, абсолютный максимум.

Еще более решительный шаг в деле очеловечивания представлений о мире и об общественной жизни, государстве и человеке делает итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527). Следует отметить две важнейшие идеи итальянского мыслителя, которые серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о решающей роли не веры, а интереса, выступавшего могущественным стимулом во всех проявлениях человеческой деятельности. Суть второй идеи заключалась в утверждении, что создание государства, в действительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения. Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли сочинения Макиавелли для ее могущества, и поспешила предать их анафеме. Заметный вклад в ослабление позиции богословской доктрины и усиление позиции философии принадлежит религиозным движениям XV-XVII вв., прокатившимся по Европе. Мы упоминаем об этих течениях в силу того, что они ослабляли религиозную доктрину изнутри, тем самым понемногу освобождая пространство для философской трактовки мира. Имеет смысл очень кратко коснуться их характера и направленности.

Первое, по размаху и влиянию, реформационное движение, серьезно ослабившее позиции римско-католической церкви в Германии, возглавил немецкий священник Мартин Лютер (1483-1546). Суть доктринальных расхождений Лютера с высшими иерархами церкви заключалась в глубоком убеждении, что верующий достигает “спасения души” не в силу выполнения различных церковных ритуалов, а благодаря только вере, получаемой человеком непосредственно от Бога. Канонизировав это положение, Лютер сделал закономерный вывод о резком снижении статуса церковного клира и существенном ограничении его роли в духовной жизни верующих. Только личной верой в Бога люди могут приобрести спасение. Лютеранство, которое окончательно сложилось после смерти его основателя в самостоятельное религиозно-общественное движение, отрицает сословие духовенства как наделенное благодатью посредника между Богом и человеком. Духовная власть, согласно Лютеру, ничем не должна отличаться от светской и должна быть подчинена государственным интересам. А это серьезно расширяло сферу распространения научных, в том числе философских, знаний.

Другим разрушителем монолитности церковной доктрины в эпоху Возрождения стал французский священник Жан Кальвин (1509-1564). В доктринальном плане, Кальвин, в противоположность догматам римско-католической церкви, утверждал, что Христос предопределил события так, что люди делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой, ни своими земными делами человек не может что-либо изменить в своей судьбе после ухода из жизни. Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным - вечные страдания. Своим постулатом Кальвин как бы освобождал человека от необходимости при жизни заботиться о своем послежизненном спасении. Вместе с тем его доктрина призывала и даже обязывала верующих отдавать все свои силы трудовой деятельности. Не вера, а результаты трудовой деятельности, проявлявшиеся в богатстве, служили как бы косвенным признаком принадлежности людей к той части, которую Христос относит к числу избранных.

На данном этапе происходит ослабление позиции церкви во всех сферах общественной жизни: государственной, политической, научной, духовной и после многовекового преобладания церковной идеологии освобождение пространства для распространения светских человеческих знаний о мире.

Усиление философии в Новое время

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX века. Начинается этот период с того, что философия начинает подготавливать пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества. Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия. религиозный философский средневековье возрождение резерфорд

Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Он же стоит у истоков формирования важнейших принципов, определивших лицо новой философии. Прежде всего, Бэкон делает попытку радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как созерцание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опытное познание. Бэкон является также родоначальником английского материализма и всей современной экспериментальной науки. Воззрения Бэкона правильнее было бы считать эмпиризмом, то есть эмпирической философией, опирающейся на опыт и эксперимент, которые выступают главной основой нового взгляда на мир и формирования нового научного метода. Такой подход закладывал в обществе принципиально иной взгляд на объяснение сущности мира, его природу и возможности его познания. Постижение духовных предметов по природе своей мистично, но опыт, знание и философия не могут противоречить вере, потому что они являются следствиями божественного откровения. [4, С.334] Принципиально важным для укрепления положений философии и усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод познания, суть которого заключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта. Индуктивный метод включал в себя обязательное использование человеческого разума при анализе эмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит через непрерывные и постепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, а от них - к общим аксиомам. Бэкон был сторонником “двойственности истины”. Он не отрицал божественную истину, то есть истину о Боге, но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философией такие возможности для развития, которые были немыслимы еще несколько десятилетий назад.

Огромная роль в утверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596-1650). Прежде всего, он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое “Я”, человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум - это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Более того, без человеческого мышления трудно представить что-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: “Я мыслю, следовательно, я существую”. После Декарта, человеческое “Я”, которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Бога существование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческого разума нельзя было приступать к констатации или анализу любого явления. Декарт не отвергает право Бога, а, следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. После Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира. Во избежание конфликта с церковными властями Декарт во весь голос заявлять, что он ни в коей мере не является реформатором.

Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественный прогрессу развитие человека и выступали средоточием зла на земле.

У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (1664-1739), французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких предшественников - Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает саму природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога.

Антирелигиозная направленность идей Мелье получила дальнейшее развитие в трудах других французских мыслителей, и в первую очередь, Дени Дидро (1713-1784) и Гольбаха (1723-1789). Французские философы дают всестороннюю критику и самой религии, и ее проповедников. Прежде всего, они подвергают сомнению само содержание Библии, ее божественность и делают попытку, можно сказать, первую в истории общественной мысли, объяснить ее земное происхождение. Так, Дидро обращает внимание на то, что в первые века существования христианской веры насчитывалось несколько десятков только Евангелий, из которых в дальнейшем только сами богослужители отлучили пятьдесят шесть, как содержащие всякий вздор. Используя другие аргументы, Дидро утверждает, что составление и написание текста Священного писания было делом рук человеческих, а не божественных. Аналогичную позицию по отношению к содержанию Библии и ее происхождению занимает Гольбах. Так, критикуя Ветхий завет, он, подобно другим мыслителям, в частности, Спинозе выражает сомнение, что Моисей действительно является автором Пятикнижия, то есть первых пяти книг Библии. Его аргументы сводятся к тому, что в этих книгах, излагающих основы иудаизма, “упоминаются города, которых не существовало в эпоху Моисея. Там рассказывается о царях задолго до того, как у евреев они появились. Наконец, в этих книгах говорится о смерти и погребении Моисея”. На основании этих и некоторых других фактов делается вывод, что “произведения, приписываемые Моисею, написаны разными людьми в разное время”.[5, С. (В.В., 2005) (О.А., 2007) 137]

Следующим объектом критики являются различные “чудеса”, которыми изобилует Священное писание и которые служат доказательствами ее “боговдохновенности”. Дидро обращает внимание на наличие «чудес» в священных книгах, преданиях и летописях всех народов мира и единственным критерием, подтверждающим истинность «родных чудес» и ложность «чужих», является авторитет своей религии. Не говоря уже о том, что большинство чудес просто невозможны с позиций достижений естествознания, Дидро отмечает, что в истории всех народов есть события, которых нельзя отрицать, не впавши в нечестие, и которых нельзя признать, не впавши в слабоумие, “Боговдохновенность” христианства отрицает и Гольбах. Этот тезис он обосновывает тем, что в проповедях Иисуса еще нет четко сформулированных и обозначенных христианских догматов и культовых правил. Их скорее можно было рассматривать как сектантские отклонения от основ иудаизма. И только уже в посланиях, автором которых называют апостола Павла, эти отклонения, согласно Гольбаху, и превращаются в новую религию, то есть в Христианство.

C этого момента религия начала существенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в общественной жизни. Нет смысла прослеживать характер взаимоотношений между религией и философией в последующие столетия. Тенденция, обозначившаяся ранее, продолжает сохраняться и в наше время. Светские человеческие науки привлекают все большее число людей, но позиции религии и церкви также остаются достаточно прочными и даже сейчас трудно сказать, на чьей стороне перевес.

2. Эрнст Резерфорд и открытие ядра атома

Основатель науки об атомном ядре Эрнест Резерфорд родился 30 августа 1871 г. в Новой Зеландии в семье фермера. Он окончил среднюю школу, Кентерберийский колледж Новозеландского университета и начал самостоятельную научную деятельность. Первая его печатная работа (1895) была посвящена проблеме детектора высокочастотных электромагнитных волн. Эта проблема была в том же году успешно решена А.С. Поповым, построившим первый приемник электромагнитных волн. Резерфорд шел своим путем и продолжил исследования в Кэмбридже, в Кавендишской лаборатории у Д.Д. Томсона (1895). Здесь, не оставляя работы над детектором, он включился в исследование электропроводности газов.

Открытая в 1896 г. А. Беккерелем радиоактивность привлекла внимание молодого исследователя, и в 1899 г. появилась его большая работа "Излучение урана и вызываемая им электропроводность". Этой работой было положено начало большого пути, приведшего к открытию атомного ядра и ядерных превращений. В своей первой работе по радиоактивности (1898) Резерфорд установил сложный состав излучения урана, в котором он обнаружил сильно поглощаемые лучи, названные им -лучами и менее поглощаемые лучи, названные в-лучами. В 1898 г. Резерфорд расстался с Кэмбриджем, приняв предложение занять кафедру теоретической физики в университете Мак-Гилла в Монреале (Канада). С сентября 1898 г. по май 1907 г. он работал профессором в Канаде. В этот период им были сделаны фундаментальные открытия. Он нашел, что соединения тория испускают радиоактивные частицы - эманацию, которая увлекается движением воздуха, поглощается веществом и теряет со временем способность к радиоактивности. В период научной деятельности в Канаде Резерфорд приобрел мировую известность ученого, внесшего фундаментальный вклад в изучение радиоактивности и в науку об атомах. В мае 1907 г. он принимает приглашение и с семьей (в Монреале он женился на Мэри Ньютон, бывшей его невестой еще в Новой Зеландии) и приезжает в Англию. Манчестерский период (1907-1919) в жизни Резерфорда был весьма плодотворным. В 1908 г. Резерфорд и Гейгер установили, что -частица - это атом гелия, или более точно: -частица, потерявшая свой положительный заряд, становится атомом гелия”. В том же году Резерфорд получил Нобелевскую премию по химии.

В 1911 г. Резерфорд сделал свое самое выдающееся открытие: открыл атомное ядро. Он предположил, что атом состоит из центрального заряженного ядра, окруженного зарядами противоположного знака, распределенными по сфере, и рассчитал отклонение заряженной частицы, пролетающей через атом на некотором расстоянии от заряженного центра. Значение новой модели атома не было понято большинством физиков. Однако именно эта несовершенная модель атома Резерфорда явилась первым камнем в фундаменте современной теории атома. Основываясь на этой модели Резерфорда, Н. Бор в 1913 г. построил более совершенную теорию строения атома.

Война 1914-1918 гг. прервала плодотворные исследования Резерфорда и его сотрудников. В 1919 г. эти исследования возобновились, но уже не в Манчестере, а в Кэмбридже, где Резерфорд Сменил Д.Д. Томсона на посту профессора Кавендишской лаборатории. Начало Кэмбриджского периода ознаменовалось открытием первой ядерной реакции. Бомбардируя атомы азота -частицами, Резерфорд наблюдал превращение азота в кислород с вылетом протона. Ядерные реакции на ускорителях впервые были проведены в лаборатории Резерфорда, ставшей мировым центром ядерной физики. Плодотворная деятельность основоположника науки о ядре оборвалась его неожиданной cмертью 19 октября 1937 г.

Список литературы