Размещено на http://www.allbest.ru/

Российский экономический университет имени Г.В. Плеханова

Факультет международной школы бизнеса и мировой экономики

Кафедра философии

Реферат по дисциплине «Философия»

на тему: «Философия и жизненный путь Сократа»

Выполнила: студентка 1 курса

группы 817 Давтян А.Г.

Проверил: Лычманов Д.Б.

Москва 2016

Содержание

философский сократ диалектический идея

1. Сократ, его отношение к философии

2. О жизни и основных философских идеях Сократа

2.1 «Познай самого себя»

2.2 «Даймонион» мудреца

2.3 Добродетель есть знание

2.4 Диалектический метод Сократа и его цель

2.5 Политико - правовые взгляды Сократа

3. Роль Сократа в истории философии

Список использованной литературы

1. Сократ, его отношение к философии

Философия позволяет людям познать мир во всей его многогранности, уникальности. Изучая философию, мы заново открываем для себя истины, казалось бы, простые и столь очевидные. Мы учимся отличать «доброе от злого», «светлое от темного», «истину от заблуждения» и т.д. Но чтобы действительно понять философию, нужно, в первую очередь, изучить её «истоки» - труды великих мудрецов, таких, как Сократ. Поскольку многое из того, о чем писали и говорили античные мыслители, актуально и по сей день, поэтому философию можно назвать наукой о жизни и для жизни. Этим и обусловлена актуальность выбранной мной темы.

Целью написания данной работы является рассмотрение основных философских взглядов Сократа. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: изучить жизненный путь Сократа, рассмотреть его методы работы, проанализировать его философские взгляды.

Сократ - великий древнегреческий мудрец, предметом философских рассуждений которого стали человеческое сознание, жизнь в целом, а не природа и космос, как у его предшественников. Сократ - «олицетворение философии», «воплощённая философия» К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., Государственное издательство политической литературы. - 1956. - С.199 как назвал его К. Маркс, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политико - правовых учений. Вплоть до наших дней ощущается то огромное влияние, которое он оказал на развитие человеческого познания. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, своеобразный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу тысячелетий дошла до наших дней.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. Примечателен тот факт, что от века к веку состав его аудитории менялся, но никогда не убывал. Более того, на сегодняшний день эта аудитория намного шире, многолюднее, чем когда бы то ни было.

В центре сократовской мысли - тема человека, неразрывно связанные с ним вечные проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих злободневных вопросов. Обращение к Сократу есть не что иное, как попытка понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание "естества человека", первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву: "познай самого себя", начертанного на храме Аполлона в Дельфах, автором которого по традиции считался спартанец Хилон. Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали главной темой всех его бесед (диалогов).

Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.

Неудовлетворенный изысканиями последних философов физиса, Сократ сконцентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, - познание самого себя и своих дел, определение программы и цели деятельности ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу делает людей благородными.

Сократовская философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание - результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия. Понятие по концепции Сократа - это результат одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого мышления, но некая умопостигаемая объективность разума.

2. О жизни и основных философских идеях мудреца

Сократ по праву считается идеалом мудрого человека, хотя сам он утверждал, что подлинная мудрость сознает, что она ничего не стоит!

Он родился в Афинах в Греции около 470 года до н.э. О его детстве и родителях известно очень мало. Он не оставил после себя никаких трудов. Однако его ученик, великий древнегреческий философ Платон, изложил в форме диалога учение и идеи Сократа, объединив их со сценами из жизни учителя.

Как утверждал Платон, Сократ проводил все свое время на рынке в Афинах, разговаривая со всяким, кто соглашался выслушать его. Особенно он любил беседовать с теми, у кого имелись твердые убеждения на тот или иной счет. Таких людей Сократ заставлял разговориться, задавая наводящие вопросы, а потом показывал им, что они невежественны в том, о чем судят с такой уверенностью. Поэтому подобный метод ведения спора при помощи вопросов, стал называться методом Сократа. Его основным жизненным принципом был принцип «Познай самого себя».

Он родился в знаменитые Фаргелии -- в месяце Фаргелион (май--июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469 г. до н.э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. Предание гласило, что именно в этом месяце на Крите, в местечке Делос богиня Лето родила под пальмой близнецов -- Аполлона и Артемиду. По афинской культовой традиции в Фаргелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный, естественно, подпадал под покровительство высокочтимого в Афинах светозарного Аполлона, бога муз, искусств и гармонии.

И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона -- «Познай самого себя» -- предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона была связана также и отсрочка казни Сократа на целый месяц.

Сократ был в семье вторым ребенком. Как и остальные афинские дети, Сократ получил общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое и духовное формирование члена полиса, его будущего полноправного и преданного гражданина. Дети в Афинах получали так называемое мусическое и гимнастическое воспитание, причем к мусическому относились все искусства, «поприще Муз» в целом -- поэзия, музыка, театр, изобразительное искусство, скульптура, искусство счета, речи и даже философия. Конечно, имелось в виду приобщение детей в афинских гимназиях лишь к зачаткам таких знаний и умений. О том, что сам Сократ получил в детстве надлежащее образование, можно в известной мере судить по диалогу Платона «Критон», где Законы риторически спрашивают у Сократа: «Разве нехорошо распорядились те из Законов, в чьем ведении это находится, предписав твоему отцу дать тебе мусическое и гимнастическое воспитание?».

Когда Сократу исполнилось 18 лет, в отношении его, как и других его сверстников, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании гражданином Афинского государства.

Лица от 18 до 20 лет назывались эфебами. В течение этих двух лет они должны были заниматься военным делом -- военно-физической подготовкой, охраной границ государства, дежурством на сторожевых постах.

О первых занятиях Сократа, после того как он перешагнул возраст эфебов и достиг двадцатилетия, существует несколько версий. Вероятнее всего, он занялся делами отцовской профессии, и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, этот труд -- нечто среднее между ремеслом и искусством -- требовал большого мастерства и тонкого уменья. Резцу молодого Сократа древние приписывают скульптуру из трех одетых Харит, которая некоторое время выставлялась у Афинского акрополя.

Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство в отношении трех Харит, как, впрочем, и многие другие сведения о нем, покоятся на довольно зыбкой почве легенд, версий и догадок. Но ничего нереального и невозможного в таком обороте дела нет. Кроме того, что версия о молодом Сократе-скульпторе была широко распространена среди древних авторов, в ее пользу имеются и иные доводы.

Сократ признавался, что взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением. Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути. Сократ усвоил от своего отца искусство ваяния (ему впоследствии даже приписывали некоторые скульптуры Акрополя). Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию -- вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, - говорит он, обращаясь к согражданам, - чтобы я, целый день, носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно» Гусейнов А., Иррлитц Г. Краткая история этики. - М.: Мысль. - 1987. - С. 62.. Сократ честно выполнял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кампаниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Он был готов вести беседы с любым человеком -- государственным деятелем, сапожником, философом, поэтом, моряком.

Сократ понимал, что своей деятельностью, направленной против господствовавших мнений и предрассудков, он обрекает себя на преследования со стороны государства, а, может быть, и на смерть. Но свои представления о справедливом и несправедливом Сократ ставил выше всех других соображений.

Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние -- как дополняющие этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (все это -- преимущественно в применении к этике). Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.

В семейных делах ему не везло, он был женат два раза и от последней жены имел троих детей. Он вел праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, все его имущество оценивалось в 5 мин, на такую сумму в те времена нельзя было купить приличную лошадь или раба. Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком. Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни ненадежны» Нерсесянц В.С. Сократ. - М.: Наука. - 1977. - С.101..

И вот в апреле или мае 399 г. до н.э. три афинских гражданина, один из них богатый и влиятельный демократ кожевник Анит, личный недруг философа, другой -- неизвестный нам поэт Мелет, а третий -- довольно популярный ритор Ликон, представили на народный суд гелиастов следующее обвинение против Сократа: «Он нарушает законы государства, не признавая национальных богов и вводя новые, а также развращает молодое поколение».

Что касается до первого из этих пунктов, то, вспоминая идеи Сократа о Боге и становясь на точку зрения того века, мы не можем не признать, что до известной степени он был основателен. Правда, Сократ аккуратно исполнял обязанности, требуемые греческой религией, приносил жертвоприношения и искал совета у прорицателей и оракулов, но его отвлеченные понятия о божестве как о Верховном Разуме, совершенно недоступном ни нашим взорам, ни нашему уму, шли вразрез с конкретными представлениями его сограждан, создававших своих богов по своему же собственному образу и подобию.

По процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей суд большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221 голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо, оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертие души.

Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты.

Когда принесли цикуту, Сократ, мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна. Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после казни, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение. Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей - к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.

Однако память о нем не умерла вместе с ним, и нравственный облик его навеки остался достоянием человечества как прекрасный, недосягаемый идеал.

Итак, рассмотрим поподробнее основные положения философии мудреца.

2.1 «Познай самого себя»

«Познай самого себя» -- эта формула мудрости, приписываемая одному из «семи мудрецов», фигурировала среди других аналогичных изречений и заповедей на фронтоне Дельфийского храма. Знаменательно и то, что дельфийское изречение, известное до Сократа и после него, закрепилось за его именем. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности.

Сократовская установка на самопознание, т. е. превращение проблемы человека и «человеческих дел» в главную проблему философии, ознаменовавшая собой новый этап в истории греческой теоретической мысли, сохранила свою остроту и стала весьма актуальной в век научно-технической революции.

Самопознание в устах древнего философа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью несравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были. Такой вывод следует, в частности, из диалога Платона «Хармид», где делается попытка выяснить смысл дельфийского изречения в связи с поисками определения благоразумия, рассудительности.

Никакие знания и никакие навыки сами по себе не гарантируют благополучия и не делают человека счастливым: технические и иные знания «полезны» (т. е. приобретают смысл и значение) в зависимости от познания добра и зла. Более того, и знание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием и не ведет к «врачеванию души», к укреплению ее «здоровья». Таким образом, дельфийское «Познай самого себя» было для Сократа признанием души, руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа. «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше». Философ был непоколебимо убежден в том, что только на пути интеллектуального и морального проникновения в свое «я», в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, добродетель и благая жизнь.

Сократовское самопознание своим острием было направлено против «всезнайства» софистов и их ориентации на внешний успех, против их «техники» доказательства и опровержения любого тезиса, даже заведомо ложного. По мысли Сократа, приобретенные знания и мастерство («техника») в какой-либо области деятельности, как таковые, еще не дают блага человеку. Они могут быть использованы и во вред ему. Поэтому нет гарантий относительно того, как и в каком направлении они будут использованы.

Итак, сократовское самопознание -- это поиск общих (прежде всего этических) определений, это забота о своей душе, о своем назначении. Ориентация на познание общего или всеобщего (нравственного и вообще идеального) в человеке, установка на оценку поступков в свете этого всеобщего и на гармонию между внутренними побудительными мотивами и внешней деятельностью для достижения благой и осмысленной жизни по необходимости приводили Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания и добродетели. Но прежде чем перейти к этой центральной части этического учения афинского философа, мы остановимся еще на одном сложном вопросе, на вопросе о «демоне» (даймоне, даймонионе) Сократа.

2.2 «Даймонион» Сократа

Что такое «демон», «демоний» или «даймон» Сократа, какова сущность его «даймониона», было неясно уже ученикам и друзьям философа, не говоря о более поздних античных авторах -- Цицероне, Плутархе, Апулее, высказывавшихся на этот счет. О демонии Сократа говорили христианские писатели, причем для одних (Тертуллиан, Лактанций), враждебно настроенных к «языческому» миру, сократовский демоний был существом сатаническим, а для других (Климент Александрийский, св. Августин), придерживавшихся в отношении античности умеренной и примирительной позиции, -- своего рода ангелом-хранителем.

О демоне Сократа писал также молодой Маркс. Склоняясь к рационалистическому пониманию даймония Сократа и высказывая мысль о тенденции философа освободиться от всего мистического и загадочно-демонического, Маркс писал, что Сократ, сознавая себя носителем даймония, не замыкался в себе: «…он -- носитель не божеского, а человеческого образа; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком» Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М.: Государственное издательство политической литературы. - 1956. - С. 135.. Действительно, Сократ не был ни вдохновенным провидцем, ни исступленным пророком, ни гением озарения. Но в личности Сократа было нечто такое, что сближало его, по представлениям современников, с провидцем и пророком или, во всяком случае, позволяет говорить о нем как об уникальной фигуре.

Сократ -- это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой вдохновенностью; это -- сплав критического мышления, свободного исследования с горячим энтузиазмом, граничащим с мистическим экстазом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что ученики Сократа расходились в характеристике его личности и его «даймониона».

По словам Ксенофонта, «божественный голос» (даймонион) давал Сократу указания относительно того, что ему следует делать и чего не следует. По Ксенофонту, Сократ предвидел будущее и признавал за собой дар пророчества. По-иному сообщает о даймонионе Сократа Платон. У последнего ничего не говорится ни о предсказаниях, ни о велениях божества, обращенных к Сократу. У Платона сократовский даймонион -- явление более сложное и редкое. «Началось у меня это с детства, -- заявляет Сократ в "Апологии" (31 d) Платона, -- возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами».

Сделаем некоторые предварительные выводы: у Ксенофонта сократовский даймонион и отвращает от чего-либо, и побуждает (склоняет) к чему-либо. У Платона даймонион только отвращает (отговаривает), но никогда не склоняет. Сообщение Ксенофонта дает некоторое основание для трактовки даймониона Сократа как голоса совести и разума, или здравого смысла. Сообщение же Платона, напротив, на первый взгляд, во всяком случае, не дает каких-либо явных поводов для подобной трактовки. Надо полагать, что сократовский даймонион у Платона означает некое обостренное предчувствие, некое «шестое чувство», или сильно развитый инстинкт, который каждый раз отвращает Сократа от всего того, что было для него вредным и неприемлемым. Оказывается, что и бездействие «привычного знамения» многозначительно: если «божественное знамение» не останавливает Сократа и не запрещает что-либо говорить и делать, тем самым оно молчаливо склоняет его к этому либо же предоставляет полную свободу действия.

Отсюда можно сделать вывод, что между ксенофонтовской и платоновской характеристиками даймониона Сократа нет столь существенного различия, как принято считать. Это и позволяет трактовать даймонион Сократа в рационалистическом духе, т. е. в качестве метафорического обозначения голоса собственной совести и разума или же аллегорического выражения собственного здравого смысла. Тем не менее подобная интерпретация верна лишь отчасти.

Дело в том, что даймонион Сократа основан на иррациональной вере в божество, на допущении тесной связи внутреннего «голоса» с вне и независимо существующим божеством. Поэтому сократовский даймонион -- нечто большее, чем обычный голос совести. Это обстоятельство придает ему новую черту, новое измерение и заставляет предполагать, что даймонион -- это своего рода полумифологическое олицетворение и полуметафорическое выражение всеобщего, содержащегося во внутреннем мире человека, в его разуме и душе. «Ведь и душа есть нечто вещее», -- говорит Сократ в «Федре» (242 с). Поэтому Сократ не только осознает присутствие в себе даймониона, но и живо его представляет, чувствует и переживает как некую высшую реальность, как божественное знамение. Отсюда вытекает вывод относительно феномена Сократа, его даймония: хотя Сократ не может выразить всеобщее в слове, в рациональном определении, тем не менее он чувствует, что искомое общее понятие у него имеется. То, что Сократу не удается выразить в словах и понятийных определениях, он улавливает как «божественный голос», звучащий в нем самом, исходящий из глубин его души, его разума и совести. «Божественное» в душе и есть, согласно Сократу, даймонион.

По мысли древнего философа, «божественное» в человеке отвлекает от всего субъективного, произвольного и ложного, от всего эгоцентрического, преходящего и пошлого. Оно направляет на путь поиска всеобщего морального закона, сознательное и непринужденное подчинение которому является гарантией укрепления уз, связывающих человека с другими в личной и общественной жизни.

2.3 Добродетель есть знание

Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Все люди, констатирует Сократ, стремятся к удовольствиям и пользе. И когда Сократ говорит в споре с Протагором, что "благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание, то он, в сущности, приписывает удовольствиям то же значение исходного критерия человеческого поведения, которое они имели у Демокрита. Что все люди стремятся к удовольствиям и избегают страданий - это самоочевидно. Но что конкретно для них является удовольствием и страданием - это довольно сложный вопрос. Сократ устанавливает (в данном пункте ход его мыслей опять-таки полностью совпадает с логикой демокритовской этики), что разным людям приятно разное, даже одному и тому же человеку не всегда приятно одно и то же. Люди часто заблуждаются, делая выбор между удовольствием и страданием, стремятся к одному, но приходят к другому. Следовательно, весь вопрос в том, чтобы сделать правильный выбор.

"Раз у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собою равно?"

- Да, это неизбежно.

- А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание". Так исходное евдемонистическое утверждение преобразуется в специфически сократовский тезис, согласно которому добродетель есть знание. Сведение добродетели к знанию в контексте сократовской этики имеет совершенно особый смысл. Прежде всего, оно означает требование сознательного и ответственного отношения индивида к ценностному содержанию своей жизни. Отождествление добродетели со знанием, рассмотрение разума в качестве силы, движущей поведением человека, есть форма утверждения моральной суверенности индивида. Мораль является, согласно Сократу, продуктом размышления. Это означает, что нормы, авторитет которых традиционно основывался на представлении о них как о божественных установлениях, воле предков и т. п., теперь должны были быть оправданы перед разумом, получить обоснование в самом субъекте. "...Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим". Эти слова Сократа ясно показывают, что, с его точки зрения, добродетельность предполагает способность руководствоваться сознательно усвоенным убеждением и противостоять ложному мнению других, кто бы они ни были и сколько бы их ни было. Не внешнего осуждения надо бояться, а иного: "...лишь бы только не вступить в разногласие и в спор с одним человеком - с собою самим". Один из основных, решающих мотивов этики Сократа, один из важнейших смыслов его ключевого положения "Добродетель есть знание" - моральная эмансипация личности. Совершенно точен Гегель, когда говорит: "...центральным пунктом всего всемирно-исторического поворота, составляющего сократовский принцип, является то, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов, и что субъект взял на себя акт принятия решения".

Моральные убеждения только тогда приобретают непоколебимую власть над личностью, когда они осознаются ею как истинные. Только став знанием, добродетель оказывается добродетелью. Сократ фиксирует в качестве типичного, повсеместного факта эпохи разрыв между фактическими нравами и моральным сознанием. Политическая целесообразность плохо гармонирует с моральными мотивами, и это, как уже упоминалось, объясняет Сократову устраненность от активной общественной деятельности. В экономической жизни добродетель заслонена жаждой денег. В житейской повседневности господствует культ удовольствий. Человеческое существование отмечено разъедающей двойственностью: Сократ вопрошает того, в ком "нет добродетели, а он только говорит, что она есть...". Сократ не просто фиксирует разрыв между нравами и моральным сознанием. Он решительно становится на точку зрения морального сознания и задается вопросом: почему все признают абсолютную ценность добродетели, а на деле ей не следуют? Это, полагает философ, происходит оттого, что люди не знают добродетели. Как раз тот факт, что люди далеки в своем поведении от добродетели, является несомненным доказательством того, что они ее не знают. По свидетельству Ксенофонта, "между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его". Знание тогда есть знание, когда оно безусловно истинно. Поэтому человеку не дано знать (знать именно в сократовском смысле слова) природу - это знание доступно одному богу. Единственное, что человек может знать, есть он сам, его благо. Согласно Сократу, девиз "Познай самого себя" является в такой же мере возвышением человека, в какой и обозначением границ доступного ему знания: знание о благе человека практически достижимо, ведь оно выражает самое сокровенное для человека.

Мораль есть прежде всего ценностный смысл поступков, поведения. Без этого признака - практической осуществленности - моральное знание (или, что одно и то же, моральную истину) невозможно отличить от благих помыслов, ложных мнений. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, - значит допустить, что он действует не как человек, попирает себя, свою пользу. А это невозможно. Сократ сформулировал парадоксальный тезис, согласно которому человек, сознательно творящий зло, если бы это было возможно, лучше того, кто совершает зло несознательно. Тот, кто сознательно нацелен на зло, рассуждает Сократ, по крайней мере знает, чем оно отличается от добра, следовательно, знает, в чем состоит добродетель, и в принципе способен быть добродетельным. Тот же, кто непреднамеренно совершает зло, тот вообще не имеет понятия о добродетели и совершенно не способен к добродетельным действиям.

Этот парадокс (намеренное зло лучше ненамеренного) становится предметом логического упражнения. Намеренного зла на самом деле не может быть. Это - противоречие определения, "жареный лед". Полагать, что человек сознательно отказывается от добра и выбирает зло, - значит допустить, что он сознательно вредит себе. Идея намеренного зла несовместима с исходным основанием Сократовой этики, согласно которой благо тождественно удовольствиям, пользе. Поэтому-то Сократ, утверждая, что сознательное зло, или несправедливость, лучше несознательного, тут же добавляет: "Если это вообще возможно". С точки зрения Сократа, только добро может быть осуществлено сознательно. Все дело в том, чтобы знать, что есть добро. Сократ убежден в существовании общих нравственных понятий. Его формулу "Добродетель есть знание" следует понимать в прямом смысле, а именно: добродетель имеет общую, выходящую за рамки данного индивида природу. Все добродетели являются разновидностями знания (мужество представляет собой знание того, чего бояться, чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость есть знание того, как вести себя по отношению к законам, и т. д.). Духовная активность личности должна, поэтому быть направлена исключительно на поиск адекватных этических знаний, ибо знание решает всё дело. Добродетель в сущности одна - знание, и все сводится к нему, притом в такой степени, что человек не может, например, быть одновременно справедливым и немужественным или умеренным и несправедливым.

2.4 Диалектический метод Сократа и его цель

Диалектика как метод Сократа связана с его открытием сущности человека как души, ибо замечательным образом был найден способ освободить душу от иллюзий знания, привести ее к должному состоянию принятия и приятия истины. По целям метод Сократа фундаментальным образом имеет этическую природу (воспитание души), и лишь во вторую очередь он логический и гносеологический. Беседовать с Сократом означало держать "экзамен души", подвести итог жизни и, как уже заметили современники, выдержать именно "моральный экзамен". Именно в этом самоотчете по поводу собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность, и заключалась специфическая цель сократического метода. Заставить Сократа молчать для многих означало положить конец этому принуждению испытывать свою душу. Однако процесс, начало которому положил Сократ, уже набрал силу, став необратимым, пресечь его физической расправой было невозможно. Теперь, когда мы установили целенаправленность сократического метода, выделим особенности его структуры. Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух существенных моментов -- "опровержения" и "майевтики". Чтобы осуществить это, Сократ применяет маску "незнания" и наводящее страх оружие -- иронию. Сократическое "незнание" Софисты прославили себя тем, что перед лицом слушателя принимали позу всезнаек. Сократ, напротив, принял образ ничего не ведающего, всему лишь научающегося. Однако вокруг этого пресловутого "незнания" немало существует двусмысленностей, в Сократе видят едва ли не зачинателя скептицизма. В действительности можно лишь говорить о переломе: а) в отношении к знанию натуралистов, в котором обнаруживался момент суетности; б) в отношении к знанию софистов, которое часто было всего лишь манерностью; в) в отношении политиков и служителей различных культов, знание которых почти всегда отличалось непостоянством и некритичностью. Но есть и нечто большее. Утверждение Сократа -- знаю, что ничего не знаю, -- нужно поставить в связь не столько с человеческим знанием, сколько со знанием божественным. Именно в сравнении себя с богом всеведущим очевидной становится вся хрупкость и ничтожность человеческого познания, в том числе его, Сократа, мудрости.

Противоположность между "божественным знанием" и "человеческим знанием" была излюбленным мотивом всей предшествующей греческой мысли, ее-то и закрепляет вновь Сократ. Наконец, заметим сильный иронический эффект, эффект благотворного потрясения слушателя, производимый заявлением об изначальном незнании. Из него высекалась искра, рождавшая пульсацию диалога. К числу особенных характеристик сократовой диалектики принадлежит ирония. Вообще говоря, ирония означает "симуляцию". В нашем особом случае это некая игра, или шутка, или военная хитрость, среди множества функций которой было намерение со стороны Сократа вынудить собеседника обнаружить себя. Шутя, с помощью каламбуров и других уловок, Сократ надевает на себя маску страстно преданного друга своего собеседника, восхищается его способностями и заслугами, испрашивая у него совета, просит обучить чему-нибудь. В то же время, при более глубоком подходе, становится прозрачной уловка. Ясно, что за шуткой стоит серьезная и всегда методичная цель. Ясно также, что под разными масками Сократа, за функциональностью иронии можно разглядеть одну наиболее существенную -- притворство в незнании, невежестве.

"Опровержение", приведение в замешательство, elenchos, было деструктивным элементом метода. Заставив собеседника признать его, Сократа, невежество, он понуждал его определить объект исследования, затем различными путями делал выводы и подчеркивал их неполноту и противоречивость, затем шел процесс их критики и опровержения до того момента, пока слушатель не признавал самого себя невеждой. Очевидно, что всезнаек и это раздражало, не говоря уже о реакциях агрессивных людей. Однако на лучших людей действовал эффект очищения от фальшивых самоочевидностей, от невежества, о чем Платон писал: «Мы должны признать, что именно опровержение есть наиболее значимое и наиболее основательное очищение, а кто не знал его благотворного воздействия, даже если это великий Царь, тот не стоит и упоминания. Даже от нечестивых пороков и недостатков воспитания можно очиститься и достичь максимальной высоты и стать воистину счастливым человеком". Перейдем ко второму моменту диалектического метода. По Сократу, душа не может постичь истину, если только она "не беременна". Себя же он полагал, как мы видели, невеждой, т.е. не считал себя вправе нести другим знание, по крайней мере, знание об определенных вещах. Подобно женщине, что при родах нуждается в помощи, ученик, душа которого беременна истиной, нуждается в помощи со стороны своего рода повивальной бабки, духовного повивального искусства, для высвобождения истины на свет, -- вот это и есть "майевтика" Сократа. Завораживающее описание ее мы находим у Платона: "Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела. Мое главное умение состоит в правильном распознании и отделении рождающихся фантазмов и лживостей в молодых душах от вещей живых, здоровых и реальных. По обычаю акушерок и я должен быть стерильным... от знания; попреки, что мне многие делают, в том, что я влияю на других, несправедливы, ибо никогда я никак не обнаруживал своего невежественного знания ни по одному из вопросов, ведь это вправду хула. Правда в том, что сам бог вынуждает меня к этому повивальному делу, запрещая мне рожать самому. По сути, я во всем не то, что есть мудрец, из меня не родилось ни одного мудрого открытия, что было бы детищем моей души. Те же, коим нравилось быть со мной, пусть поначалу лишь видимым образом, некоторые вовсе несведущие, следуя за мной, действительно нечто производили, по благости необычайной бога, который им это разрешал. И ясно, что от меня они не получили ничего, и лишь у себя самих нашли нечто замечательное, что и произвели; но и помогая им в этом деле, я награжден -- я и бог".

2.5 Политико-правовые взгляды Сократа

Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.

Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители - не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.

Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания - верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.

Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно, независимо от воли людей. Эти законы - «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное - одно и то же.

Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.

Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.

3. Роль Сократа в истории философии

Сократу принадлежит одно из главных мест не только в истории философии, но и этики, логики, диалектики, правовых учений. Он обозначил ту линию в этике, сторонники которой не моральные принципы выводили из жизни, а жизнь подводили под моральные принципы. С его именем связано начало идеалистической этики, хотя, конечно, у него этический идеализм еще не принял завершенной формы. Он очень глубоко повлиял на прогресс человеческого познания, каждая его фраза и каждое слово несет в себе мудрость. Его слава подвергалась похвалам и критике, и наконец, дошла до наших дней, не померкнув.

Сократовский метод диалога для нахождения истины является огромной его заслугой. Он так искусно задавал вопросы, что в ответе собеседника он мог выделять ложные определения и с легкостью находить правильные. С помощью бесед и споров он находил истину, тем самым став родоначальником диалектики. Сократ первый, кто начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, таким образом, он внес вклад в формирование такой науки, как логика. Значительным достижением Сократа стало «учение о человеке». Поставив в центр философских учений человека с его внутренними душевными противоречиями и его сущность, он совершил новый поворот в развитии философии.

Подвергнув критике недостатки афинской демократии, Сократ проявил себя с точки зрения политика. Его политические воззрения базировались на убеждении в том, что власть государства должна принадлежать лучшим, а таковыми являлись опытные, честные, справедливые, порядочные люди, которые, к тому же, обязательно обладают искусством государственного управления. По его мнению, большинство существующих в то время представителей власти являлись худшими.

Сократ являлся яркой личностью, в нем поражал его облик, наружность, образ жизни, нравственный характер, мысли и речь. Этого философа трудно уложить в ясную, простую и доступную характеристику. «В нем все бурлило, и притом бурлило гораздо глубже, принципиальнее, опаснее» Лосев А.Ф. История античной эстетики, том II. М.: Искусство. - 1969. - С 1.. Сократ являлся мастером устного общения и анализа, целью которого являлось раскрытие тайн сознания с помощью слова.

Сократ вошел в философию и литературу как отличный собеседник, проницательный спорщик, и даже можно назвать его вечным учеником, потому что он черпал знание отовсюду, даже от людей малоодаренных и малообразованных. Он был добродушным, но ироничным, любил правду, разоблачая ее своими невинными вопросами. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона в качестве философа, который в свою очередь стал родоначальником платонизма, затем учителем великого Аристотеля. От этих сильных корней выросли такие философские ветви как: гедонизм, стоицизм, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, которые обусловили возникновение современной философии. Естественно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какой она есть на сегодняшний день.

Философская деятельность Сократа была очень интенсивной и влиятельной. Многие его методы и идеи используются и по сей день. К сожалению, Сократ не записывал никогда своих мыслей, поэтому они дошли до нас лишь по записям его учеников, среди которых Платон и Ксенофонт. Этот факт, к нашему несчастью, препятствует более полному пониманию философии Сократа.

Список использованной литературы

1) Нерсесянц В. С. Сократ. М., Издательство «Наука». 1977. С. 151.

2) Кессиди Ф.Х. Сократ. СПб., Издательство «Алетейя». 2001. С. 352.

3) Д. Антисери и Дж. Реале. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье (1 - 2). СПб., Издательство «Пневма». 2003. С. 688.

4) Суриков И. Е. Жизнь замечательных людей. М., Издательство «Молодая гвардия». 2011. С. 365.

5) Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987. С. 589.

6) Суриков И.Е., Ленская В. С., Соломатина Е. И., Таруашвили Л. И. История и культура древней Греции. М.: Языки славянских культур, 2009. С. 792.

Размещено на Allbest.ru