Биография и философские труды Августина Блаженного

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавший существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более сорока томов.

Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия--одно и то же».

Цель работы это описать жизненный путь выдающегося философа, рассмотреть философскую концепцию его творчества.

1. Средневековая философия

Для философии это был период, когда изменились цель и характер философствования. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции, как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма (многобожие) к монотеистической (единобожие) религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось еще за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (в 324 г. н. э.).

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности -- с I -- II вв. н.э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Итак, важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией.

В философии средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV -- VIII вв.) и «схоластика» (VI -- XV вв.).

Патристика (от лат. pater -- отец) -- это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II -- III вв.), 2) классическая патристика (IV -- V вв.) и 3) заключительный этап. Патристика разделилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке.

Наиболее ярким представителем патристики был епископ Августин Блаженный (354-430), оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества. Августин Блаженный и другие обсуждали проблемы сущности Бога, движение истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души. Богословие вынуждено было пользоваться правилами логического мышления.

2. Биография Августина Блаженного

Августин Блаженный (Аврелий Августин) - крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви».

Августин Блаженный родился в 354 г. в небольшом городке Тагаста в Северной Африке. Августин происходил из небогатой провинциальной семьи. Его мать была христианкой, а отец - язычником. Хотя мать с самого начала хотела приобщить сына к христианству, путь Августина к вере был долгим и непростым. Этот путь он потом описал в одном из самых знаменитых своих произведений - в «Исповеди». Августин изучал античную философию и риторику в Карфагене. Этот город был известен как средоточие порока, и юноша Августин жил там веселой жизнью: ходил в театры, гулял с друзьями, однако, и напряженно учился. Затем он стал членом секты манихеев, еретической с точки зрения официального христианства (манихеи считали, что мир состоит из двух извечно противостоящих друг другу начал -- света и тьмы, добра и зла). Но спустя несколько лет манихейство стало вызывать у Августина вопросы, появились сомнения в истинности этого учения. Молодой философ отправился в Рим, где ему предложили преподавательскую работу; он надеялся найти там более способных и заинтересованных в предмете учеников, но и здесь его постигло разочарование: нерадивые студенты во всех городах мира похожи друг на друга. Тогда он уехал в Милан, где уже в возрасте тридцати трех лет встретился с христианским епископом Амвросием. Под его влиянием у Августина «как будто открылись глаза» -- весной 387 он принял крещение. Осмысливая потом свой долгий путь к вере, Августин видел в нем проявление божественного промысла: не случайно ему попадались на глаза книги, заставлявшие задуматься, не случайно он встречал людей, которые давали ему новый материал для размышлений (так, уже в Милане он встретил своего бывшего «одноклассника», рассказавшего ему о жизни апостола Павла), не случайно мать была так настойчива, пытаясь обратить его в христианство и т. д. Он возносил хвалу Господу, который привел его к истине. Августин даже основал христианское братство, а в 395 г. стал епископом в городе Гиппоне в Северной Африке, где и умер через 35 лет во время осады города вандалами.

3. Творческий путь и общефилософская позиция Августина

Интерес к философии у Августина Блаженного появился под влиянием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя богатое литературное наследство. Им написаны десятки значительных произведений: «Против академиков», «О блаженной жизни», «О бессмертии души», «Об учителе», «О свободе воли», «Исповедь», «О граде Божьем» и другие.

По своим философским воззрениям Августин сначала примыкал к манихейству - религиозному течению, исповедовавшему противоположность добра и зла, света и тьмы, - но, разочаровавшись в нем, примкнул к скептицизму академиков. После знакомства с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал склоняться к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул активную деятельность по распространению христианского вероучения.

Бог, мир и человек.

Августин был против всех разновидностей пантеизма, то есть единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Такие взгляды, характерные для всего Средневековья, называются теизм: единый Бог является единственной и всемогущей мировой силой, творящей мир по своей воле, причем речь идет не о безличном начале мироздания (как у многих философов, Аристотеля, например), а о Боге-личности, образом и подобием которого является человек.

Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь, считал Августин. Если Бог «отнимет от вещей свою...производящую силу, подобен дьяволу», - пишет Августин в «Граде Божием». Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина, согласно которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от большинства вещей, которыми живет обычный человек. В согласии с основными положениями эллинистической философии Августин полагал, что цель человеческой жизни - счастье, которое состоит в познании Бога и испытании души.

Разум, душа и познание.

Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истину. Если для античных философов была характерна проблема соотношения чувственного и рационального, разумного познания, то Августин вообще отбрасывает чувственное познание. Чувства не могут свидетельствовать о Боге, а истина -- только в Нем. Поскольку человек -- образ и подобие Божие, постольку в человеческую душу уже вложена эта вечная истина, она содержится в нашей бессмертной душе. Причем каждая душа творится Богом индивидуально, нет двух одинаковых душ.

Августин рассматривал разум как очень важную функцию души: «Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь». Разум, дающий истину (христианскую, конечно) ведет к вере: «Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь», -- писал философ. Поэтому, в конечном счете, вера является как исходным пунктом, так и целью познания. Познание без веры -- греховно. И опять видно колоссальное отличие позиции Августина от установок античной философии: для древних философов познание само по себе было важнейшей ценностью.

Как и другие «отцы церкви», он превозносит веру за счет разума. Им провозглашена формула: «верую, чтобы понимать», которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Священного писания, но и как веру в авторитет церкви.

Однако в вопросах познания он больше склоняется к рационализму. Признавая существование чувственного восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем теле. Он считал, что чувственное познание не способно дать достоверного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть скептицизм. Августин утверждал, что человек не может сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным фактом.

Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. Для Августина органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. В работе «О величине души» он пишет, что душа «не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них». Августин понимает человеческую душу как нематериальную сущность, как бестелесное образование. При этом он считает, что человеческая нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия, но решения этой проблемы Августин не дает.

Разделяя тело и душу человека, Августин признает превосходство человеческой души над телом. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе.

Вечность и время.

Августин по-новому поставил вопрос о времени. Он размышлял об акте творения мира Богом. А что делал Бог до творения мира? Августин признал, что невозможно представить время без существования мира. Значит, сделал он вывод, Бог создал время и мир вместе.

Что же такое время? Оно текуче, и его характеристики относительны. Сутки состоят «из ночных и дневных часов: всего их 24. По отношению к первому часу остальные -- будущее; по отношению к последнему -- прошлое». В конце концов, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, он пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования, они есть лишь в нашем воображении; действительное существование присуще только настоящему. Прошедшее обязано своим существованием памяти, а будущее -- надежде. Поэтому эти три времени -- прошлое, настоящее и будущее -- существуют лишь в нашей душе. Говоря современным философским языком, Августина интересовало экзистенциальное измерение времени.

Бог не зависит от течения времени, он вечен. Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей Бога все есть раз и навсегда -- статичная и неизменная вечность неотделима от Бога. «Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем, в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть», -- так определял вечность Аврелий Августин.

В связи с проблемой креационизма Августин рассматривал проблему времени, которая имеет общефилософское, а не только теологическое значение. «Что такое время? - спрашивал он в своей «Исповеди» и отвечал: - Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик». При решении этого вопроса Августин прежде всего обращается к Богу и полагает, что время не существовало до сотворенных Богом вещей, а возникло вместе с ними по воле Божьей. Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, гак как не наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. В конце концов Августин решает, что время - это определенный вид протяженности, и то, что мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит: «В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это означает, что я измеряю периоды времени».

Таким образом, Августин разрешает проблему несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на впечатления, память и ожидание будущих событий.

Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих вещей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, который не изменяем.

Учение о двух градах.

Для Августина вся человеческая история являлась борьбой между приверженцами христианской церкви, строящими «град Божий на Земле», и сторонниками «града земного», создавшими светские государства. Он выделял шесть основных исторических периодов (в соответствии с шестью эпохами в Ветхом Завете и по аналогии с жизнью человека): младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. Августин был убежден, что после прихода Христа на Землю человечество вступило в пору старости, пришло время подведения итогов.

Для сторонников «града Божьего» характерна любовь к Богу, доведенная до презрения к себе (как к греховному существу), представителей же «града земного» отличает любовь к себе, доведенная до презрения к Богу. Выражением «града небесного» является христианская церковь, поэтому она должна иметь приоритет перед светской, государственной властью. Эта идея Августина получит дальнейшее развитие в истории западной католической церкви, неоднократно претендовавшей на политическую власть и влияние.

История -- это постепенное усиление «града Божьего» и ослабление «града земного». В эпоху старости человечества «земной град» должен подчиниться «граду небесному», церкви, -- ведь конец света уже скоро, человечество достигло старости и должно погибнуть в соответствии с библейскими пророчествам, и только благодаря церкви избранные могут спастись для жизни вечной. Таким образом, понимание исторического процесса у Августина вполне соответствовало христианской эсхатологии. А мысль о решающей роли церкви в последний период земной истории была подхвачена и использована для усиления влияния христианской церкви на все стороны жизни средневекового общества.

Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рассматривал как необходимое явление в социальной жизни. Неравенство, полагал он, навсегда сохранится в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность других обусловлены божественным промыслом.

Августин был одним из первых, кто поставил в своем творчестве проблемы философии истории, сделав попытку объяснить ход истории человечества.

Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества. Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором - те, которые о нем забывают.

Однако на земле общество состоит и из праведников и из грешников, так что царства Божье и земное соединены вместе. Августин подвергает критике все то в обществе, что связано с земным царством. Он указывает на насильственный характер государства, которое называет «великой разбойничьей организацией». Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению богатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В то же время критика общества и государства ограничена у него теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осуществляет все то, что ей предназначено проведением, т.е. поддерживает порядок и скрепляет социальные узы.

Августин противопоставляет государство и церковь. Если государство - это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь - это общество Христа, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь - это представитель царства Божьего на земле.

Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - победу христианства во всемирном масштабе. В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук.

После смерти Аврелий Августин был признан святым католической церковью и блаженным -- православной, а его сочинения обрели непререкаемый авторитет для католических богословов.

Заключение

блаженный средневековый патристика

Система Августина включает идеи, которые имели большое значение для будущей философии,-- вопросы о мышлении и воле, источниках познания, мотивах человеческих действий, психологии и т.д. Благодаря Августину родственные христианству философские положения обращаются целиком на нужды христианского образования. Известные философские понятия приобретают под влиянием христианских представлений значительную трансформацию и развитие.

Влияние Августина Блаженного было чрезвычайно многосторонне. Для средневековья Августин Блаженный был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского не имеющим себе равного; от него исходит платоническая ориентация ранней схоластики.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, его философские воззрения оказали влияние на всю христианскую Западную Европу. При этом Августин является весьма ярким отображением периода патристики, учений своих предшественников.

Литература

1. Алексеев П. В., Панин А.В. Философия : 3-е изд., 2005. 608с.

2. Лешкевич Т. Г. Философия : курс лекций, 2000. 240с.

3. Волкогонова О. Д., Сидорова Н. М. Основы философии : учебник, 2013. 480с.

4. Блинников Л.В. Великие философы: учебный словарь-справочник. - 2-е изд. - М., 1999. 432с.

5. Губский Е.Ф. и др. Философский энциклопедический словарь. М. : 2012. 570с.

Размещено на Allbest.ru