Становление философских оснований науки

Размещено на http://allbest.ru

Контрольная работа

Становление философских оснований науки

Введение

философия наука познание

Изучая тему становления философских оснований науки, необходимо определить связь становления науки со становлением методологии и методов научного исследования в условиях античной и средневековой культуры.

Важно понять, что метод - это определенный способ, прием решения задачи. В целом это - внутренняя закономерность движения человеческого мышления в процессе познания. Метод - это ответ на пути, с помощью которого можно найти дорогу.

Значительный вклад в разработку методов познания внес в новое время Ф.Бекон, который, подвергнув критике средневековую схоластическую философию с ее абстрактными, оторванными от жизни понятиями, развил учение об индукции (метод понимания от отдельного, особенного к всеобщему; получение законов как обобщение данных наблюдения, то есть эмпирического исследования).

При этом следует иметь в виду, что простейшие приемы и способы познания формировались и применялись стихийно в процессе практического освоения человеком окружающего мира.

Ещё в античную эпоху мыслители начали обобщать опыт применения методов познания окружающей действительности. Например, в работах Демокрита и Платона исследовались методы познания, Аристотель глубоко разработал дедуктивный метод познания, который позволял логически выводить новое знание из ранее известного.

Но что же такое метод? Какова роль метода в познавательной деятельности?

Метод есть путь исследования, способ построения и обоснования системы философского знания, совокупность приемов и операций практического и теоретического освоения действительности. Перед тем, как приступить к выполнению даже самой элементарной, обыденной задачи, человек заранее продумывает план своей деятельности, вырабатывает приемы, с помощью которых он может достигнуть своей цели. Именно метод своими генетическими корнями уходит в далекие прошлое человечества, когда приемы практических действий обязательно должны были сообразовываться со свойствами природы и законами действительности, хотя об этих законах он не имел ещё четкого представления. Даже при отсутствии знаний о законах природы, приемы освоения мира должны были согласованы с объективной логикой тех вещей, с которыми человек имел дело

Первоначально приемы и способы познания формировались и применялись стихийно, раскрывая простейшие закономерности. А по мере проникновения в действительность эти приемы и методы расширялись и углублялись.

В новое время важный вклад в методы познания мира внесли Ф. Бэкон и Р. Декарт, которые занимали противоположную позицию по вопросу познания. Декарт в особенности утверждал, что наши знания должны выводится из некоего единого достоверного принципа, как это делается в математике. По Декарту, и философия должна быть такой же строгой наукой, как и математика. Поэтому, не индукции, а дедукции должно принадлежать ведущее место в научном познании. При этом Р.Декарт не отрицал индукцию в познании, но считал, что показания чувств, на которых основывается дедукция, нередко вводят нас в заблуждение. Он так характеризовал основные требования своего метода познания: «Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению. Второе - делить каждое из исследуемых мною затруднений настолько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления. Третье - придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи. И последнее - составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений» (См.: Павлов т.Теория отражения.М.,1948,с.461). Данную методику, выработанную Декартом, можно вполне назвать инструментом следователя и оперативного работника в его практической деятельности.

1. Познание как умозрение. Платон и неоплатонизм

Умозрение (спекуляция) - тип филосфского мышления, характеризующийся абстрагированием от чувственного опыта. По выражению Шеллинга, умозрение "конструирует" бытие, пытаясь вывести всю полноту мирового целого из исходных категорий.

В истории философии выявились два типа умозрения - рационалистический (роль математики как образца умозрения в пифагореизме, платонизме, неоплатонизме) и интуитивистский (непосредственное созерцание идеи как эйдоса, т. е. некоего духовного образца).

Философия, писал Демокрит, может и должна дать общий метод для научного познания. Своим исходным пунктом она должна иметь окружающий материальный мир, а не умозрительные конструкции. Познание, по мнению Демокрита, бывает двух родов: истинное и темное. К темному он относил зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Истинным же он считал познание рациональное, с помощью мышления. Демокрит не игнорировал чувственное познание, но считал разум более могущественным и более тонким органом познания. Чувственное познание - источник всех знаний и отправной пункт разума. Оно является началом всякого мыслительного процесса.

Демокрит полагал, что все предметы испускают некие мельчайшие частицы, которые, действуя на наши органы чувств, дают нам возможность воспринимать предметы. Он пытался также разрешить вопрос о соотношении субъективного и объективного в познании. То, что для одних сладко, писал он, для других горько, кисло. Истина же для всех одна и та же.

В противоположность Демокриту, который в основу своей теории познания положил отражение объективно существующего материального мира, Платон полагал, что при помощи чувств нельзя познать мир, ибо чувства дают не истинные знания, а всего лишь «мнения».

Теория познания Платона - это теория припоминания. Познавать мир, учил он, означает создавать такие условия, при которых бессмертная душа человека могла бы вспомнить все то, что она когда-то созерцала в мире идей.

Платон (427-347 гг. до н. э) является учеником и продолжателем Сократа (впервые поставившего в центр философии нравственную, этическую проблематику), и развивает его философию уже в систематическом виде. Философские идеи Платона выражены в диалогах (где главным действующим лицом зачастую выступает сам Сократ) и имеют еще художественную форму (среди наиболее известных диалогов следует упомянуть "Федон", "Федр", "Пир", "Тимей", "Государство", "Законы"). В философии Платона уже можно выделить все четыре составные части философского знания его времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

Учение о бытии (онтология). Платон, также как и некоторые предшествующие философы (напр., элеат Парменид), характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Бытие у Платона множественно, и это множество он называет видами, идеями (эйдос) или сущностями. Платон делит действительность на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным "истинно существующим" Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей - идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью (напр., деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол - потому, что существует идея стола). Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна ("апейрон"), как бы только возможность, а не действительность.

Задачу объяснения связи между идеями, объяснения единства самого мира идей, Платон решает, обращается к понятию единого. По Платону, единое само по себе не есть бытие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Это единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодаря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее благо располагается по ту сторону всякого бытия, трансцендентно, следовательно, недоступно разуму.

Космология. Здесь Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира. Согласно Платону, божественный демиург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было хорошо. Застав все в нестройном и беспорядочном движении, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Далее он пришел к мнению, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело.

Теория познания. Теория познания Платона опирается на его учение о бессмертии души. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же - это независимый от чувственных восприятии абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданной Платоном Академии.

Этика. Главная часть учения Платона - нравственно - этическая. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона, душа состоит из трех частей:

1) разумной;

2) пылкой (волевой);

3) вожделеющей (чувственной). Разумная часть - основа добродетели мужества, преодоления чувственности - это добродетель умеренности, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.

Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества - государства. Платон общественное, государственное начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости - философы должны стоять во главе государства, управлять им. Мужество - добродетель стражей, задача которых защита государства от внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, т.е. добросовестное выполнение своих производственных функций. Справедливость не относится Платоном к какому-то одному из сословий, а характеризуется им как некая общегосударственная добродетель

Платон дал начало идеалистической линии в философии, которая в античной философии получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля и неоплатоников, а наиболее ярко представлена в средневековой философии.

Неоплатонизм является завершающей систематизацией платонизма (синтезировавший идеи аристотелизма, пифагореизма с собственно Платоновским учением) в период позднего эллинизма (в эпоху заката Римской империи). У последователей Платона - неоплатоников Плотина (3 в. н. э), Порфирия - понятие Единого приобретает центральное значение: Единое характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Плотин устанавливает целую лестницу постепенного снижения первоначала: божественное первоначало, божественный ум, божественная душа и, наконец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Плотин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи - тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, путем эманации (с лат. букв. - истечение, излучение) божества. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как идеи, формы. Следующей стадией эманации божественного света является мировая душа, в свою очередь, подразделяющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя стадия дробления света - это природа. Это схема в последующем была заимствована христианской философией.

2. Основания средневековой науки. Вера и разум в процессах научного познания

Эпоха Средневековья - период европейской истории, занимающий промежуток времени с V по XVI века. Однако процесс становления средневековой культуры, нового типа философского типа мышления датируют I - V столетиями. Фактически средневековая культура, философия сформировались на основе двух традиций - христианства и античной философии. Причем последняя являлась основанием христианского мировоззрения (имеются в виду учение Платона об идеях и учения Аристотеля о логических доказательствах). Основными чертами средневекрвой философии были:

1. Теоцентризм. Считалось, что именно Бог является главным предметом философских измышлений.

2. Креационизм - это представление о том, что мир сотворен Богом из ничего.

3. Идея откровения. Проблема познания трактовалась как откровение: познать истину, сущность божественного можно только через веру. Отрицалось рациональное постижение мира.

4. Средневековый антропоцентризм. Человек рассматривался как образ и творение Бога. Согласно христианскому вероучению, человек занимает центральное место в природе, возвышается над ней. Именно в недрах христианства зародилось представление о том, что человек - венец творенья и царь природы.

5. Символизм - стремление находить скрытое значение того или иного предмета или явления.

6. Провиденциализм - представление о том, что развитие человеческого общества определяется сверхъестественными силами.

В целом философия Средневековья, в отличие от античной, утрачивает самостоятельный статус и превращается в «служанку богословия». Другими словами, ее задачей становится стремление рационально обосновать христианские догматы.

Средневековая философия в своем развитии прошла два этапа: этап патристики и этап схоластики. Патристика (лат. рatres - отцы) охватывает период с II по VIII века - это время становления христианской догматики. Основные представители данного направления - Тертуллиан, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Ориген, Августин Блаженный и др. Первоначально патристика существовала в форме апологетики, т.е. защиты христианских догматов против язычества. При этом всячески утверждалась несовместимость религиозной веры с античной философией. Начиная с III века предпринималась попытка приспособить неоплатонизм к обоснованию христианства. Отцы церкви занимались проблемами сущности, происхождения добра и зла, души и тела и т. д. Одной из наиболее важных тем стала проблема соотношения веры и разума; в данном случае за верой закреплялось приоритетное значение.

Вершиной патристики является творчество Августина Блаженного (354-430). Он занимался разработкой проблемы бытия, времени, движения исторического процесса. Бог и душа - основные темы философии Августина. Он полагал, что бог сотворил не только весь мир, но и время. Бог вечен, неизменен, а человек имеет прошлое, настоящее и будущее, иными словами, время оказывается чисто человеческим понятием. Ключевая идея мировоззрения Августина - «познай Бога - через душу и душу - через Бога». Иными словами, чем лучше человек познает себя, тем ближе он становится к Богу. Этот путь бесконечен, всегда остается нечто непознанное. Самопознание представляет собой размышление над прожитым, над своими чувствами и переживаниями. Однако самоуглубление не есть гладкий путь к божественному откровению, поскольку человеку сложно достичь абсолютной искренности по отношению к себе и Богу. Пределом искренности и правдивости выступает признание собственного несовершенства и неспособности постоянно быть искренним. Это признание является свидетельством достоверности внутреннего опыта. Если в Античности была господствующей установка на изучение человека только извне, то Августин представляет его в моменты прозрений, связанных с определенными обстоятельствами жизни, которые потрясают человека до основания. Он говорит о человеке внутреннем, в душе которого присутствуют структуры, являющиеся аналогами божественной Троицы. Это такие качества, как бытие, познание и любовь. С точки зрения Августина, добродетельным является тот человек, который любит. Любовь возвышает человека и побеждает зло.

Историю Августин мыслит в поступательном движении к нравственному совершенству. Ею управляет бог, она движется от «земного града», т. е. от языческих царств, к «граду божьему» - царству Христа. Главную роль в земной жизни играет государство, не которое не может существовать без власти и насилия. Оно образуется в результате соглашения людей, объединившихся для определенных целей. Существование справедливого государства невозможно. Так как человеческие силы ограничены в организации земных институтов. Государство может стать более совершенным, но при этом оно все равно останется ареной борьбы между добром и злом. Поэтому вся история предстает как противоборство двух градов, не всегда различимое за неупорядоченностью общественной жизни. Исторический процесс завершится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого человека за грехи. Борьба между добром и злом завершится за пределами человеческой истории, именно тогда люди обретут состояние «невозможности грешить». Таким образом, вся история понималась как реализация заранее предусмотренного Богом плана спасения человечества.

Христианское учение о творении тесно взаимосвязано с вопросом о природе зла. Считалось, что зло не субстанционально и не имеет собственных источников существования. В связи с этим Августин утверждает, что зло существует как небытие, как отступление от добра, нарушение человеком божественных предписаний.

Философское наследие Августина Блаженного имело огромное значение для последующего философского и культурного наследия. Это связано с тем, что оно представляет собой целостную и завершенную картину мироздания, которая на протяжении восьми с лишним веков сохраняло свою актуальность.

Этап схоластики (греч. schola - школа, беседа) - VIII - XV века - представляет собой развитие христианской философии под влиянием идей Аристотеля. Мыслители - Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Росцелин, Оккам и др. предпринимали попытку рационально обосновать веру в Бога. В решении этой проблемы выделилось три направления: номинализм, реализм, концептуализм. Номинализм(лат. Nomina - имена) рассматривал общие понятия (универсалии) лишь как имена - названия предметов. Они не существуют объективно, а представляют собой результат абстрагирующей деятельности мышления человека. Реализм(лат. Realis - действительный) утверждал, что имена реально существуют объективно и являются первичными по отношению к предметам. Концептуализм (лат. сonceptus - понятие) отрицал реальное существование универсалий, но признавал их наличие в сознании людей как особой формы познания действительности.

Крайности номинализма и реализма были окончательно преодолены Фомой Аквинским (1225-1274). Он выделял универсалии трех видов: до единичных предметов (в божественном разуме), в самих предметах (как общее в единичном) и после предметов (в человеческом разуме). Фома Аквинский выдвинул тезис о гармонии веры и разума. Философ подчеркивал, что истину можно постичь не только через откровение. К пониманию Бога можно прийти через рациональное постижение мира. Этот путь долгий и запутанный. Тем не менее, то, что человек познает в природе, созданной Богом, не противоречит вере. Таким образом, Фома Аквинский высоко оценивает рациональное познание, но приоритет все равно остается за религиозной верой как более простым и доступным способом познания.

Эпохой Возрождения называют период с XIV по XVI столетия, когда начинает расти интерес к человеку, ко всему земному. Происходит гуманизация всех сторон общественной жизни. Рост населения, развитие торгово-денежных отношений, городской жизни, мануфактурного производства повышали самосознание личности. Это существенным образом сказалось и на развитии философии, отличительными чертами которой были антропоцентризм, гуманизм, пантеизм, антисхоластическая направленность. Основными направлениями философии эпохи Возрождения были гуманистическое, неоплатоническое и натурфилософское.

Наиболее выдающимися представителями гуманистического направления являлись А. Данте, Ф. Петрарка, Э. Роттердамский, Т. Мор, М. Монтень, Л. Валла, М. Фичино, П. Помпонацци и др. Они противопоставляли средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Самореализация личности представлялась гуманистам как путь духовного творчества, художественного оформления своей жизни. Гуманисты не отвергали христианское учение, для них человеческая жизнь имеет самодостаточную ценность. Иными словами, они отстаивали право человека быть счастливым здесь и сейчас, а не в загробном мире.

3. Основания классической науки. Эмпиризм в науке

Эмпиризм как теоретико-познавательная традиция опирается на утверждение, что источником истинного знания может быть только опыт. Задача науки заключается в том, чтобы разработать соответствующие процедуры, позволяющие извлечь эту истину, заключающуюся в вещах и процессах реальности, и донести ее в неискаженном виде до человека. Наиболее авторитетными представителями английского эмпиризма были Ф. Бэкон и Т. Гоббс.

Родоначальником английского эмпиризма и всей экспериментальной науки был Френсис Бэкон(1561 - 1626 гг.). Суть философии Бэкона - разработка метода познания природы, дающего истинные знания для блага человека. По Бэкону, метод - это компас, который позволяет человеку ориентироваться в безбрежном океане природы. Онсчитал целью человеческой жизни достижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этого необходимо, подчеркивал он, открытие законов природы и покорение ее. Свои идеи он изложил в ряде научных трудов: «Новый Органон», «О достоинстве и преуспеянии наук», «Опыты политические и моральные», «Новая Атлантида».

Объектом познания, по Бэкону, выступает природа. Задача познания -- исследование ее законов, а цель познания -- установление господства человека над природой. Причина плачевного состояния науки кроется в отсутствии надежного метода. Истинное знание -- это знание причин. Основа познания -- опыт. Но истинному познанию мешают различные объективные и субъективные причины, ограничивающие возможность получения истинных знаний. Бэкон выделяет четыре группы таких причин, которые называет «идолами» или «призраками» познания:

- Идолы рода. Они коренятся в самой природе человека, в ограниченности его ума и в несовершенстве органов чувств. Идолы рода искажают познание, вносят в него антропоморфные элементы, мешая познанию истины в силу «особенностей общей природы человеческого рода». Отсюда вера в «вещие сны», астрологические предсказания.

- Идолы пещеры. Их источник -- индивидуальные особенности человека, его происхождение, воспитание, образование. Призраки пещеры «возникают из духовной и телесной природы каждого человека». Отсюда субъективизм в познании. Преодолевается это путем наблюдения и коллективного опыта.

- Идолы рынка. Они порождены общественными отношениями и связанными с ними условностями: языком, понятиями обыденного и научного мышления. Призраки площади, или рынка, воздействуют на интеллект в силу особенностей общения людей, в силу употребления ими слов. Они появляются в результате молчаливого договора людей «об установлении значения слов и имен». Сила привычки обращается против разума.

- Идолы театра. Они вызваны слепой верой в авторитет личностей и теорий. Ложные теории, подобно пьесам, создают вымышленные и искусственные миры. В конечном счете, продукты интеллектуальной деятельности (теории, учения) отделяются от своих создателей и противостоят им как нечто чуждое и враждебное, господствуют над человеком, подавляя его интеллект.

После такого критического анализа Бэкон излагает суть своего метода познания, который должен быть направлен на изучение природы и извлекать истину из самой природы, так как «истина - дочь времени, а не авторитета». Познавательный процесс, исходя из метода Бэкона, в первую очередь, должен признать реальное существование отдельных, чувственно воспринимаемых вещей. Отдельная вещь - это сложная вещь. Для того чтобы ее познать, вещь надо разложить на простейшие элементы (свойства) и от познания этих простых элементов идти к познанию вещи в целом.

Такой метод познания представляет собой индукцию, восхождение от простого к сложному. Причем индукция включает в себя анализ (разложение на части) и синтез (объединение частей в целое). Опираясь на индукцию, как метод, Бэкон приступает к изучению природы.

Свои требования к методу познания Бэкон выражает в форме иллюстрации особенностей работы муравья, паука и пчелы: «путь муравья» -- это метод крайнего эмпиризма, который отличается простым собиранием фактов без их осмысления; «путь паука» -- метод радикального рационализма, который, подобно пауку, извлекает из себя знания; «путь пчелы» --метод, снимающий крайности эмпиризма и рационализма. Ни один из этих путей, сам по себе, не приведет к успеху: истинное знание есть результат правильного сочетания разума и чувств.

Бэкон предложил оригинальную классификацию наук, в основу которой положил различие познавательных способностей:

- Памяти соответствует наука истории, которую Бэкон понимает как собирание фактов;

-Рассудку соответствуют теоретические науки или «философия» в широком смысле слова, включающая в себя: собственно философию; философию природы; философию человека; естественную теологию или косвенное познание Бога через факты, и гражданскую философию или политику;

- Воображению соответствует поэзия, литература, искусство вообще.

Союз опыта и рассудка является базой индукции -- метода познания природы в границах разделения целого на части и последующего их изучения. Таким образом, главным методом развития науки Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и недооценивал роль теории.

Взгляды Бэкона на методологию и гносеологию новой философии продолжил Томас Гоббс(1588 -1679), автор трилогии: «О теле», «О человеке», «О гражданине» - и знаменитого трактата «Левиафан».

По мнению Гоббса, философия должна служить практическим интересам и нуждам людей и быть независимой от религии. Философия есть суммарное теоретическое знание причин вещей и процессов. Гоббса отличают крайний номинализм и сенсуализм, отрицание свободы воли. В его философии наиболее ценным является учение о знаках, которое многие считают аналогом бэконовского учения об идолах познания.

Теория познания Томаса Гоббса имеет целью объяснить процесс познания причин. В полном соответствии с традицией английского сенсуализма, у истоков которого он сам и стоял, Гоббс начинает процесс познания с чувственности. Продукты чувственного познания Гоббс именует «фантасмами». Люди, получив восприятия-«фантасмы», обозначают их знаками (именами).

Знаковая концепция языка - главный вклад Гоббса в гносеологию. В вопросе гносеологического статуса универсалий (общих понятий) Гоббс продолжил номиналистическую линию истолкования понятий. Номинализм приписывает подлинное существование самим вещам. Понятийное мышление номиналисты связывали с деятельностью человеческого ума, которая приобретала конкретную осязаемость в речи, в языке.

Дальнейший процесс после обозначения «фантасм» знаками (именами) Гоббс представлял как построение дефиниций (определений) различных явлений. Желательно, чтобы определения были генетическими, то есть указывали бы на происхождение вещей и те вытекали бы из своих определений.

Следующий шаг состоит в том, что определения соединяются в утверждения. На этой стадии появляются истина и ложь, как логические и грамматические категории. Истина имеет место тогда, когда высказывания в утверждениях соединены так, как соединены в действительности сами вещи, а ложь, когда дело обстоит противоположным образом.

Следующей ступенью по пути нахождения всеобщих причин (существенных свойств материального мира) выступает индукция. Это путь от знания действий к познанию причин. Как и Галилей, Гоббс не проводит различия между индукцией и анализом. Столь же, характерно для Гоббса и отождествление дедукции с синтезом. Дедукция призвана обеспечить познание разнообразных действий на основе достигнутого знания причин. Дедукция синтезирует свойства сложных, в особенности искусственных тел (например, государства) и предвидит будущее состояние этих тел. В соответствии со своей схемой познавательного процесса Гоббс определяет философию как исследование метода движения от действий к причинам, а затем от познанных причин к еще более разнообразным действиям.

Присущий Гоббсу номинализм сказывается на его понимании анализа и синтеза, как двух фундаментальных познавательных операций. Он описывает их как математические операции - «вычитание» и «сложение». Гоббс считает: рассуждать - это тоже самое, что «производить вычисления», «подсчитывать». Эта концепция рассуждения, понимаемого как «составление из частей», «расчленение», «повторное соединение разрозненных частей», некоторыми исследователями воспринимается как предчувствие современной кибернетики.

Эмпиризм позиции Гоббса проявился и в его социально-философских взглядах. Он предложил теорию «общественного договора», которая до сих пор рассматривается как методологическое основание в понимании права и государства. Сущность государства, политики и права он выводил из природы человека, которую понимал как совокупность естественных потребностей, способностей и страстей. Главный признак «естественного состояния», которое является первым историческим состоянием человечества, -- это «борьба всех против всех». Чтобы не погибнуть в этой борьбе, люди приходят к выводу о необходимости общественного договора. Результат такого договора -- создание государства, которое берет на себя функцию ограничения индивидуального произвола в интересах всех.

Другой английский мыслитель, Джон Локк(1632--1704 гг.), развивает традицию эмпиризма в рамках созданной им сенсуалистической теории познания, суть которой состоит в том, что человеческие чувства объявляются источником истинного знания. «В разуме нет ничего, чего первоначально не было бы в чувствах» - такова формула сенсуализма. Человеческую память Локк сравнивает с чистой доской (tabula rasa), на которую в течение жизни наносятся письмена знаний. Никаких врожденных идей не существует. Опыт, из которого люди черпают знания, бывает внешний и внутренний. Объект внешнего опыта -- внешний мир, а объект внутреннего опыта -- деятельность самой души. Идеи, получаемые в результате знания, Локк делит на простые и сложные. Простые идеи получаются при помощи одного чувства и отличаются простотой и ясностью. К ним относятся, к примеру, идеи тепла, света, черного и т. п. Простые идеи получаются пассивной деятельностью, называемой созерцанием. Сложные идеи получаются через сравнение, наблюдение, соединение простых идей.

Локк различает три класса сложных вещей: модусы; субстанции; отношения. Будучи человеком верующим, он пытался примирить веру в откровение и требования разума. В вопросе об универсалиях стоял на позиции концептуализма. Познание делил на: интуитивное (познание самоочевидных истин); демонстративное (положения математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существование единичных вещей).

Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) опровергает утверждение Локка о том, что знание возникает из опыта. Ведь опыт может дать знания только о единичных вещах, а общие понятия и отношения между ними вырабатываются с помощью разума. Беркли утверждает, что даже сами единичные вещи есть не что иное, как модификации нашего сознания, комбинации ощущений. Все качества предметов субъективны: в действительности нет красного, теплого, круглого и т. п. Предметы, вне воспринимающего человека, не обладают определенностью, они -- никакие. Существовать -- значит быть воспринимаемым. Это классическая формула субъективного идеализма в его крайней форме -- солипсизме.

В натурфилософии Беркли выступил против учения Ньютона о материи, движении, пространстве и времени. С точки зрения Беркли, материя -- это призрак пустого имени. Атеисту он нужен для обоснования безбожия, а некоторым философам -- как повод для пустословия. Есть мир, есть вещи мира, которые мы ощущаем благодаря Богу. И есть призрак пустого имени -- материи как телесной субстанции с претензией замещать Бога, как вечно существующего Субъекта.

Решив своеобразно проблему конечного и бесконечного, Беркли подошел к проблеме двух реальностей: объективной и субъективной. Он разводит идеи (качества) вещей и душу, воспринимающую эти качества. Первые доступны познанию, вторая -- нет. Ибо попытка традиционными средствами познать душу равносильна попытке «увидеть звук». Философия Беркли своей экстравагантностью шокировала обывателя. Последователь Беркли Юм придает идеализму более приемлемый, респектабельный вид.

Давид Юм(1711-1776) основным объектом своей критики избрал материалистическое учение о причинности. В работах «Трактат о природе человека» и «Исследования человеческого разумения» он утверждал, что в природе нет необходимости и причинности. Просто люди привыкли частую повторяемость вещей и процессов считать необходимой и причинной связью. Все рассуждения о причинно-следственных связях построены на предположении, что в воспринимаемой природе сохраняется один и тот же порядок вещей. Отсюда вывод, что сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия, что не исключает и иных, подчас противоположных действий. Стало быть, причина имеет субъективное содержание с объективным основанием.

Юм декларирует скептическую позицию, утверждая проблематический характер внешних объектов, действующих на наши чувства. Опыт -- это ощущения, восприятия, представления, то есть психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, откуда происходят идеи, данные в опыте, нам неизвестно, утверждал он. «Каким доводом можно доказать, что восприятия в нашем уме должны быть вызываемы внешними предметами… а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от какой-нибудь другой причины?».

Таким образом, скептицизм Юма проявился в тезисе о проблематичности объективного существования вещей. Содержание знания есть совокупность простых и сложных восприятий, или впечатлений и идей. Ум комбинирует впечатления и идеи и получает необходимые знания. Главная роль в этом комбинировании принадлежит принципу ассоциации. Юм выделял три типа ассоциаций: по сходству, по смежности и по причинности.

Одним из объектов анализа Юма является эмпирическая индукция, которую он критикует за ее ограниченность. Индуктивный вывод опирается только на существующие вещи и процессы и не может претендовать на всеобщность и необходимость. В будущем может появиться объект, который, обладая всеми признаками объектов определенного класса, будет иметь дополнительный признак и тем самым не войдет в понятие, получаемое путем эмпирической индукции.

Скептицизм Юма был одной из важнейших теоретических предпосылок философии Канта. Именно сомнения Юма относительно возможности получать всеобщие и необходимые суждения на основании обобщения опытных данных послужили отправной точкой для знаменитого вопроса Канта: «Как возможны синтетические априорные суждения?»

Подводя итог рассмотрению сущности эмпиризма Нового времени, можно сказать, что он не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Более того, в крайних субъективистских вариантах он вообще пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании, что дало повод английскому философу Бертрану Расселу заявить: «Д. Юм развил эмпирическую философию Локка и Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно»

4. Философские основания рационализма. Философия как всеобщая наука

Идеи мыслителей эпохи Возрождения были развиты философией Нового времени. Прогресс опытного знания, науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру. Возрождались и развивались принципы материализма и элементы диалектики; но материализм того времени был в целом механистическим и метафизическим.

Рене Декарт (1596 - 1650 гг.) -- французский философ, физик и математик, представитель классического рационализма. Он происходил из древнего, некогда процветающего дворянского рода. Декарт -- один из родоначальников «новой философии» и новой науки, выступивший с требованием пересмотра всей прошлой традиции. При этом в отличие от Ф. Бэкона, апеллировавшего к опыту и наблюдению, он обращался к разуму и самосознанию. Не без внутренней полемики со средневековой философией Декарт требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, тождественный требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума. Это предполагало отказ от всех суждений, принятых когда-либо на веру; обычаю и примеру, авторитету -- традиционным формам передачи знания -- Декарт противопоставлял знание достоверное и был убежден, что на истину «…натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ». Принцип субъективной достоверности означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание собственных; сомнение должно расчистить почву для постройки культуры рациональной, которой должна уступить место культура традиционного типа.

Научное знание должно быть построено как единая система, в то время как до сих пор оно было собранием случайных истин. Незыблемым основанием такой системы должно стать наиболее очевидное и достоверное утверждение. Вслед за Августином, в полемике со скептицизмом Декарт считал абсолютно несомненным суждение «мыслю, следовательно существую». Этот аргумент предполагает восходящее к платонизму убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого над чувственным и рожденное христианством сознание ценности субъективно-личного: Декарт положил в основание философии не просто принцип мышления как таковой, а именно субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить мыслящего. Однако самосознание как принцип философии и культуры еще не обрело полной автономии: истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована существованием Бога -- существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления; все смутные идеи суть продукты только человеческой субъективности, а потому ложны; напротив, все ясные идеи идут от Бога, а потому объективны. Здесь в философии Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности, в том числе Бога, удостоверяется через самосознание (присутствие в нашей душе идеи всесовершенного существа), а объективная значимость данного в сознании -- опять-таки через Бога.

Мышление -- это первое достоверное суждение новой науки и в то же время первый, непосредственно данный сознанию ее объект -- мыслящая субстанция; она открыта нам непосредственно, тогда как существование другой субстанции -- материальной -- открывается нам опосредованно. Декарт определяет субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя, -- определение, которое затем воспроизвели Спиноза и представители окказионализма. В строгом смысле слова субстанцией можно назвать только Бога, который «…вечен, всеведущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей…» Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и поддерживаются его могуществом в средневековом духе; Декарт рассматривает разум человека, его «Я» как конечную субстанцию -- «…вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого, беспрестанно домогающуюся и стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем я сам…» Т. о., среди сотворенных вещей Декарт условно называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются «…лишь в обычном содействии Бога…» -- в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят название атрибутов и качеств.

Основой и образцом метода Декарта является математика: в понятии природы Декарт оставил только те определения, которые составляют предмет математики -- протяжение (величину), фигуру и движение. Важнейшие элементы метода -- измерение и порядок. Характерно, что в качестве всеобщей математики Декарт рассматривал алгебру.

В этике Декарт был последовательным рационалистом. Он рассматривал аффекты и страсти как следствие влияния на разумную душу телесных движений, которые, пока они не прояснены светом разума, порождают в нас заблуждения ума, результатом которых являются злые поступки. Источником заблуждения, которое у Декарта в сущности есть не что иное, как грех, служит не разум, а свободная воля, ибо она побуждает человека высказывать суждение и действовать там, где разум еще не располагает ясным и отчетливым знанием.

Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получили название картезианства. Влияние его на развитие философии и науки XVII - XVIII вв. было глубоким и многосторонним. В русле идей Декарта формировалось учение Спинозы. Дуализм Декарта послужил исходным пунктом концепции окказионализма, рационализм Декарта явился одним из источников философии Просвещения.

Бенедикт Спиноза (1632 - 1677 гг.) -- нидерландский философ-материалист, пантеист, атеист. Философские воззрения Спинозы складывались первоначально под влиянием еврейской средневековой философии. Ее преодоление явилось результатом усвоения Спинозой пантеистическо-материалистических воззрений Бруно, рационалистического метода Декарта, механистического и математического естествознания, а также философии Гоббса, оказавшего влияние на гносеологическую и социологическую доктрину Спинозы. Опираясь на механико-математическую методологию, философ стремился к созданию целостной картины природы.

Философия Спинозы самим ее автором рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии. Она проникнута теми же интуициями и притязает на более совершенное разрешение проблем, поставленных предшественниками. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Продолжая традиции пантеизма, Спиноза сделал центральным пунктом своей онтологии тождество Бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым -- как причину самой себя. Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, Спиноза понимал их как совокупность модусов -- единичных проявлений единой субстанции.

При рассмотрении мира единичных вещей Спиноза выступал как один из наиболее радикальных представителей детерминизма и противников теологии. Вместе с тем, выдвигая механистическое истолкование детерминизма, отождествляя причинность с необходимостью и рассматривая случайность только как субъективную категорию, Спиноза приходит к точке зрения механистического фатализма. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. По Спинозе, бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии, с субстанцией, мыслимой в атрибуте протяженности. Другим бесконечным модусом является бесконечный разум, который связывает мир единичных вещей с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления. Спиноза утверждал, что в принципе одушевлены все вещи, хотя и в различной степени. Однако основное свойство бесконечного разума -- «познавать всегда все ясно и отчетливо» -- относилось у Спинозы лишь к человеку.

Натуралистически рассматривая человека как часть природы, Спиноза утверждал, что тело и душа взаимно независимы вследствие онтологической независимости двух атрибутов субстанции. Зависимость мышления человека от его телесного состояния обнаруживается, согласно Спинозе, на стадии чувственного познания. Последнее составляет первый род знания, называемого также мнением. Чувственное познание, по мысли Спинозы, часто ведет к заблуждению; являясь неадекватным отражением объекта, оно вместе с тем заключает в себе элемент истины.

Понимание выступает у него как второй род познания, состоящий из рассудка и разума, но часто эти понятия сливаются в последнем слове.

Философскую систему Спинозы завершает этика, в центре которой -- понятие «свободного человека», руководствующегося в своей деятельности только разумом. Принципы гедонизма (наслаждение) и утилитаризма (польза) соединяются у Спинозы с положениями аскетической созерцательной этики.

Подобно другим представителям теории естественного права и общественного договора, Спиноза выводил закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоническое сочетание частных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества. Идеи Спинозы нашли свое продолжение у Дидро и других французских материалистов XVIII в., оказали большое воздействие на немецкую философию конца XVIII - начала XIX вв., в особенности на Лессинга, Гёте, Гердера, а затем на раннего Шеллинга, Гегеля и Фейербаха.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.) -- немецкий философ-идеалист, математик, физик и изобретатель, юрист, историк, языковед. Лейбниц явился завершителем философии XVII в., предшественником немецкой классической философии. Он стремился синтезировать все рациональное в предшествующей философии с новейшим научным знанием на основе предложенной им методологии, важнейшими требованиями которой были универсальность и строгость философских рассуждений. Выполнимость этих требований обеспечивается, по Лейбницу, наличием не зависящих от опыта «априорных» принципов бытия, к которым Лейбниц относил:

· непротиворечивость всякого возможного, или мыслимого, бытия (закон противоречия);

· логический примат возможного перед действительным (существующим); возможность бесчисленного множества непротиворечивых «миров»;

· достаточную обоснованность того факта, что существует именно данный мир, а не какой-либо другой из возможных, что происходит именно данное событие, а не другое (закон достаточного основания);

· оптимальность (совершенство) данного мира как достаточное основание его существования.

Совершенство действительного мира Лейбниц понимал как «гармонию сущности и существования»: оптимальность отношений между разнообразием существующих вещей и действий природы и их упорядоченностью; минимум средств при максимуме результатов. Следствиями последнего онтологического принципа является ряд других принципов: принцип единообразия законов природы, или всеобщей взаимосвязи, закон непрерывности, принцип тождества неразличимых, а также принципы всеобщего изменения и развития, простоты, полноты и др.

В логике Лейбниц развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон достаточного основания, ему принадлежит также принятая в современной логике формулировка закона тождества. Он создал наиболее полную для того времени классификацию определений. В работе Лейбница «Об искусстве комбинаторики» предвосхищены некоторые принципы современной математической логики.

В духе рационализма XVII в. Лейбниц различал мир умопостигаемый, или мир истинно сущего (метафизическая реальность), и мир чувственный, или только являющийся (феноменальный) физический мир. Реальный мир состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия -- монад, которые находятся между собой в отношении предустановленной гармонии.

Предустановленная гармония -- понятие, введенное в философию Лейбницем (1695 г.) для объяснения всеобщей взаимосвязи и согласованности в мире. Согласно учению о «предустановленной гармонии», развитому Лейбницем в 1696 г., субстанциальные элементы мира -- монады, будучи чисто психическими сущностями, не могут физически взаимодействовать друг с другом; однако развитие каждой из них находится в изначально предустановленном Богом соответствии с развитием всех других монад и мира в целом.

Гармония (взаимно однозначное соответствие) между монадами была изначально установлена Богом, когда тот избрал для существования данный «наилучший из возможных миров». В силу этой гармонии, хотя ни одна монада не может влиять на другие (монады как субстанции не зависят друг от друга), тем не менее, развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря заложенной Богом способности монад представлять, воспринимать или выражать и отражать все другие монады и весь мир («монада -- зеркало Вселенной»). Деятельность монад состоит в смене восприятий (перцепций) и определяется индивидуальным «стремлением» (аппетицией) монады к новым восприятиям. Хотя вся эта деятельность исходит имманентно из самой монады, она в то же время есть развертывание изначально заложенной в монаде индивидуальной программы, «полного индивидуального понятия», которое во всех подробностях Бог мыслил, прежде чем сотворил данный мир. Т. о., все действия монад полностью взаимосвязаны и предопределены. Монады образуют восходящую иерархию сообразно тому, насколько ясно и отчетливо они представляют мир. В этой иерархии особое место занимают монады, которые способны не только к восприятию, перцепции, но и к самосознанию, апперцепции и к которым Лейбниц относил души людей.