Даосизм о достижении бессмертия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему: Даосизм о достижении бессмертия

Абдурзакова Эмент

1 курс, группа 118

Даосизм

Само название Дао дэ цзя - "школа Дао-дэ". Одно из главных направлений древнекитайской философии и национальной религии Китая. Возник во 2-й половине I тысячелетия до н. э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы, род. в 604 г. до н. э.), однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.) Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей (трактат "Лао-цзы" более известен под названим "Дао дэ цзин"). В настоящее время большинство учёных приходит к выводу, что трактат "Чжуан-цзы" появился около 300 до н. э., приблизительно в то же время что и "Лао-цзы", в связи с чем датировка возникновения даосизма передвигается с VI-V вв. до н. э. (как считалось ранее) к IV-III вв. до н. э.

Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао ("Путь") - первооснове и закономерности бытия всего сущего. Дао является одновременно и субстанцией-основой, и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Как таинственная целостность Универсума, Дао присутствует во всём, но ничем единичным не исчерпывается, не познается разумом и не выражается в словах. Дао также рассматривается как порождающее начало всего сущего - "мать" Поднебесной, и выступает синонимом единого мирового целого - Да куай ("Великий ком").

Дао присуща благая сила дэ ("добродетель"), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем конечные формы этого проявления (субъекты) рассматриваются как воплощение или оформление Дао.

К ведущим даосским концепциям относятся также принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает "то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)". В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) человека, а в макрокосме - с дао Вселенной. Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний, и пристрастий противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен "следовать вещам" (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

С другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы "плыть по течению в нужном направлении". Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет "мягкому побеждать твердое" и "слабому превозмогать сильного". Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологических и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяющейся, в том числе, и в воинских единоборствах (ушу и многих других).

Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом - для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным качествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий Дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Другим очень существенным для даосизма понятием является категория "пневмы" или "эфира" - ци. Под ци понимается исходная первосубстанция, из которой как бы "состоит" все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь - духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле - одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун ("работа с ци").

Первоначальное ци (юань ци) просто и внекачественно, однако в процессе порождения Универсума оно как бы поляризуется и дифференцируется. Два важнейших космологических состояния единого ци - это инь и ян (инь-ци и ян-ци) - т. е. женское, покой, холодное, темное, мягкое с одной стороны, и мужское, движение, горячее, светлое, твердое - с другой. Эти два состояния находятся в абсолютной гармонии и взаимопереходе. Идея гармонии этих взаимодополняющих и коренящихся друг в друге противоположностей была закреплена в даосизме в понятии Тай Цзи ("Великий Предел").

Элементы мистики и иррационализма, содержащиеся в учении даосов, постепенно привели к разделению даосизма во II-III вв. н. э. на философский (дао цзя), получивший дальнейшее развитие в неодаосизме (Хэ Янь, Ван Би, Цзи Кан, Сян Сю, Го Сян и другие философы), и религиозный (дао цзяо).

Как религиозная система даосизм сформировался в результате синтеза типологически близких религиозных и религиозно-философских направлений: учения о дао и дэ Лао-цзы и Чжуан-цзы, философии натурфилософов (инь-ян цзя), концепции духа (шэнь) как предельного выражения "процесса изменения" "Книги перемен" ("И цзин"), верований шаманов - у, магов - фан-ши и доктрины бессмертных святых (сянь; шэнь сянь).

Во II в. появляется первое оформленное религиозное направление даосов - школа "Пути Небесных наставников" ("Тяньши дао"). Последователи этой школы основали в Западном Китае собственное государство, которое просуществовало до 215 г. (когда оно было поглощено лежащим к северу царством Вэй). Они почитали обожествленного Лао-цзы и считали его трактат своим каноническим текстом. Поскольку от каждого члена школы требовался ежегодный взнос в размере пяти мер риса, за ней утвердилось и другое название - "Путь пяти мер риса" ("Удоуми-дао"). Позднее эта школа стала называться "Путь истинного единства" ("Чжэн и дао"). Первым ее патриархом ("небесным наставником") считается Чжан Даолин (Чжан Фухань, 34-156 гг.), якобы получивший новое откровение от обожествленного Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Этот титул передается в роду Чжан по наследству вплоть до нашего времени (63-й "Небесный наставник" из рода Чжан (родился в 1894 г.) проживает в настоящее время на Тайване).

В IV в. возникают две новые даосские школы - школа Маошань (названа так по горе, на которой она была основана; ее другое название - Шан цин, т.е. "Высшая чистота") и школа Линбао ("Духовная драгоценность"). Обе эти школы стремились совместить символический ритуализм "Небесных наставников" с оккультно-алхимической традицией южно-китайского даосизма и уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания. В это же время начинает формироваться полное собрание даосской религиозной литературы (Дао цзан), что уже свидетельствовало о консолидации всех даосских направлений в рамках единой религии.

Появление единой даосской религиозно-философской системы и обрядности позволило провозгласить даосизм государственной религией Китая. Особым покровительством даосизм пользовался в эпоху Тан (618-907 гг.), когда по императорскому указу были официально канонизированы Лао-цзы, Чжуан-цзы и другие даосские мыслители и по всей стране в их честь воздвигались храмы.

Даосы считали, что их учение восходит к временам мифической древности, когда его тайны были открыты легендарному Желтому императору - Хуан-ди (2697-2598 гг. до н. э.), поэтому они называли его Хуан-Лао чжи сюе - "учением Хуан-ди и Лао-цзы". Сам Лао-цзы обожествляется как Лао-цзюнь (Государь Лао) и рассматривается как воплощение или тело Дао (Даочжи шэнь, Даочжи ти, Даочжи син). В одном из позднейших даосских сказаний уже говорится, что он родился в 1358 до н. э. от божественной "Нефритовой девы" (Юйнюй). Еще в 156 г. до н. э. по приказу императора в честь Лао-цзы были принесены первые жертвы на его родине (деревня Цюйжень округа Ли в провинции Ку царства Чу).

В VII-VIII вв. под влиянием буддизма в даосизме появляется монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психотехнических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которой - школа "Пути совершенной истины" (Цзюань чжэнь цзяо) становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания. Для нее также характерно требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши).

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия (сянь сюэ). Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности. Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела и рассматривает человека в качестве целостного психофизического комплекса, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация). даосизм философия древнекитайский религиозный

Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия (лянь дань шу, цзинь дань). Даосская традиция выделяет два типа алхимии: "внешнюю" (вай дань) и "внутреннюю" (нэй дань). "Внешняя" алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства "искусственного золота", или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. Увлечение эликсирами приводило в средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью.

"Внутренняя" алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция "каналов" (цзин), по которым ци циркулирует по телу, и так называемых "киноварных полей" (дань тянь) - своеобразных резервуарах и средоточиях ци. Постепенно "внутренняя" алхимия вытеснила "внешнюю", которая начиная с позднего средневековья стала восприниматься как ложная или профанная.

В эпоху средневековья наука бессмертия становится самым существенным элементом даосизма. Появляется обширная литература, посвященная способам обретения бессмертия, а также развивается агиография - житийная литература, повествующая о деяниях бессмертных и их чудесных способностях. Даосская традиция выделяет три типа бессмертных: "небесные бессмертные" (тянь сянь), вознесшиеся на небеса в качестве чиновников божественной иерархии, земные бессмертные (ди сянь), живущие на особых "славных горах" (мин шань) или на "счастливых землях" и "островах праведных", и "бессмертные, освободившиеся от трупа" (ши цзе сянь), т.е. святые, не успевшие при жизни обрести бессмертие, но воскресшие после смерти.

На основе народных верований в XIII в. формируется культ "восьми бессмертных" - ба сянь (Лань Цайхэ, Люй Дунбинь, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Ли Тегуай, Хань Сян, Цао-гоцзю и Хэ Сяньгу), который быстро получил широкое распространение. Образы "восьми бессмертных" становятся наиболее характерным объектом средневековой китайской литературы и живописи (особенно народного лубка) и со временем превращаются в символы счастья и долголетия.

Под влиянием буддизма образ бессмертного все более одухотворяется, а само бессмертие начинает рассматриваться в качестве особого, высшего и просветленного состояния сознания наподобие буддийской нирваны.

В XII-XIII вв. завершается формирование и пантеона даосских божеств. Под влиянием буддизма разрабатывается космологическая система, центральное место в которой занимает учение о Сань цин ("Три чистоты") - трех сферах высшего мира: Юйцин ("Нефритовая чистота"), Шанцин ("Верхняя чистота") и Тайцин ("Великая чистота"), в которых обитают "Небесные достопочтенные" (Тянь цзунь) - персонификации аспектов Дао. Сфера Юйцин доступна совершенномудрым (шэн), Шанцин - святым (чжэнь), Тайцин - даосским бессмертным (сянь). Божества этих сфер составляют верховную триаду даосского пантеона. Божество сферы Юйцин - глава верховной триады - именуется Юйхуан шанди ("Верховный владыка нефритовый государь"), либо Юаньши тяньцзунь ("Изначальный небесный владыка") и носит титул Тяньбао ("Небесная драгоценность"). Он обитает в нефритовом дворце с золотыми воротами, который находится на горе Юйшань ("Нефритовая гора"). Ему подчинена вся Вселенная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи. Божество сферы Шанцин именуется Паньгу ("Блюдо древности") и носит титулы Линбао тяньцзунь ("Небесный владыка чудесной драгоценности"), Тайши ("Великий первоначальный") и Тайшан Даоцзюань ("Верховный государь Дао"). Паньгу обитает у Северного предела Универсума, совершает измерения времени и делит его на периоды, а также контролирует взаимодействие темных и светлых сил - инь и ян и пяти первоэлементов (у син). Божество сферы Тайцин именуется Тайшан Лаоцзюнь ("Верховный старый государь") и отождествляется с основателем даосизма Лао-цзы; его называют также Шэньбао ("Божественная драгоценность").

К XIII в. религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло. Однако именно структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект способствовали проникновению даосов и даосизма во все поры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической модели страны.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетерианцами и отличались от мирян особой одеждой и прической.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства - его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполняли свои обязанности (гадания,предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом, сохраняя свои старые родственные связи.

По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а также не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело "заряжается" силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Будучи признанной и организованной религией, получающей покровительство властей, даосизм активно боролся с "ересями" уравнительно-утопического и мессианского характера, а также с местными народными культами, не подвергавшимися даосской переработке. Даосские "ереси" как самостоятельно, так и в комплексе с идеями других религий были зачастую идеологической основой антиправительственных тайных сект и обществ (Тайпиндао - "Путь великого равенства", Байляньцзяо - "Учение Белого лотоса" и ряд других) и крестьянских восстаний (например, знаменитое восстание "Желтых повязок" (Хуан цзинь), сокрушившее в 184 г. династию Хань).

На протяжении своей истории даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей, например, у Цинь Шихуанди (246-210 гг. до н.э.), Цзин-ди (156-141 до н. э.), Гао-цзуна (650-683 гг.), Сюань-цзуна (712-756 гг.). После Х в. даосизм постепенно утратил поддержку государственной власти и продолжал сохраняться как синкретическая народная религия, впитавшая в себя многие элементы конфуцианства и буддизма. В КНР в 1951-1953 гг. была развернута широкая кампания по борьбе против тайных даосских сект.

В настоящее время в КНР существует Ассоциация последователей даосизма, которую с 1980 г. возглавляет священнослужитель школы Цюань чжэнь цзяо Ли Юньхан. Даосизм весьма популярен на Тайване и Сянгане (Гонконге), а также среди многочисленных китайских общин, проживающих в эмиграции.

Даосизм о достижении бессмертия

Тело человека являет собой микрокосм, который в принципе следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Подобно тому, как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды, планеты и т. п., организм человека - это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их 36 тыс.) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Еще лучше - специальными средствами усилить их позиции, дабы они стали преобладающим элементом тела, вследствие чего тело дематериализуется и человек становится бессмертным. Но как достичь этого?

Прежде всего, даосы предлагали ограничение в еде - путь, до предела изученный индийскими аскетами-отшельниками. Кандидат в бессмертные должен был отказаться вначале от мяса и вина, потом вообще от любой грубой и пряной пищи (духи не выносят запаха крови и вообще никаких резких запахов), затем от овощей и зерна, которые все же укрепляют материальное начало в организме. Постепенно удлиняя перерывы между приемами пищи, следовало научиться обходиться совсем немногим - легкими фруктовыми суфле, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня и т.п. Специальные снадобья готовились по строгим рецептам, ибо их состав определялся и магической силой ингредиентов. Следовало также научиться утолять голод с помощью собственной слюны.

Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз (позы тигра, оленя, аиста, черепахи) до инструкций по общению между полами. В комплекс этих упражнений входило постукивание зубами, потирание висков, взъерошивание волос, а также умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать его в едва заметное - "утробное". Влияние физической и дыхательной гимнастики йогов и вообще системы йогов здесь проявляется достаточно отчетливо. Однако даосизм был все-таки китайским учением, даже если на него и было оказано определенное воздействие извне. И это нагляднее всего проявляется в том, сколь большое значение даосская теория достижения бессмертия придавала моральным факторам. Причем морали именно в китайском смысле - в плане добродетельных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных акций, при этом даже один безнравственный поступок сводил все на нет.

На подготовку к бессмертию должно было уходить немало времени и сил, фактически вся жизнь, причем все это было лишь прелюдией к завершающему акту - слиянию дематериализованного организма с великим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь для немногих. Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек - и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным.

Наученные судьбой своих предшественников, казненных императорами Цинь Ши-хуанди и У-ди, даосы усердно разъясняли, что видимая смерть - это еще не доказательство неудачи: вполне вероятно, что умерший вознесся на небо и достиг бессмертия. В качестве аргумента даосы умело пользовались легендами, в обилии созданными ими же. Вот, например, легенда о Вэй Бо-яне, авторе одного из ханьских трактатов о поисках бессмертия. Рассказывают, будто он изготовил волшебные пилюли и отправился с учениками и собакой в горы, дабы там попытаться обрести бессмертие. Сначала дали пилюлю собаке - она издохла; это не смутило Вэя - он принял пилюлю и упал бездыханным. Веря в то, что это лишь видимая смерть, за ним последовал один из учеников - с тем же результатом. Остальные вернулись домой, чтобы потом прийти за телами и похоронить их. Когда они ушли, принявшие пилюли воскресли и превратились в бессмертных, а не поверившим своим спутникам оставили соответствующую записку.

Самое интересное в легенде - ее назидательность: именно после смерти и наступает бессмертие, поэтому видимую смерть можно считать мнимой. Такой поворот в даосском культе бессмертия был закономерен. Ведь императоров, поощрявших даосов,,и покровительствовавших им, интересовали отнюдь не изнуряющие посты и самоограничения. Они не стремились научиться питаться слюной - их интересовали именно пилюли, талисманы и волшебные эликсиры. И даосы старались угодить своим царственным патронам. В китайских летописях упоминается, что в IX в. четверо императоров династии Тан преждевременно покончили счеты с жизнью именно из-за употребления даосских препаратов. Конечно, запись в официальном (конфуцианском) источнике - еще не убедительное доказательство. Однако нет оснований и сомневаться: для образованных и рационалистически мысливших конфуцианцев шарлатанство даосских магов и легковерие правителей были очевидны, что и оказалось зафиксированным в источниках. При этом весьма вероятно, что некоторые танские императоры не воспринимали такого рода смерть как свидетельство неудачи - возможно, они тоже верили, что это путь к подлинному бессмертию. Однако стоит заметить, что случаи смерти от злоупотребления пилюлями были нечасты, причем скорей среди поверивших даосам и страстно желавших бессмертия императоров, чем среди самих даосов.

Размещено на Allbest.ru