История религиозной мысли

Размещено на http://www.allbest.ru/

Августин Блаженный. Биография, основные работы

Аврелий Августин Гиппонский Блаженный (345 - 430 гг.) в работе «О граде божьем» определил, что решающим является не сам процесс конфликта, а цель. То есть гипотетически, в случае удовлетворения всех 8 потребностей индивида, он не должен конфликтовать.

Августин Аврелий - учитель и отец церкви, признанный католиками святым, а православными христианами - блаженным. Родился Августин в Тагасте, в Северной Африке. Отец его был язычником, мать - христианкой.

Чтение послания Святого Павла к Римлянам склонило Августина к новому учению - христианству, в юности он был сторонником манихейства.

В течение долгого срока - 30-ти лет, Августин был епископом в Гиппоне (Северная Африка ), за это время он превратил монастырь в семинарию. Августин полемизировал со сторонниками манихейства, пелагианцами, донатистами.

Основные сочинения философа - «Исповедь» (написана в 400 году), «О Граде Божьем» (412-426 год). Другие известные работы Августина - «О жизни блаженной», «Против академиков», «О бессмертии души», «О свободной воле», «Об истинной религии».

Известный христианский теолог оставил также наследие в виде проповедей, известно более пятисот проповедей Августина.

Богослов много размышлял о природе грехопадения, это главная тема его богословских рассуждений. По Августину грех - неотъемлемое свойство природы человека, люди от рождения заражены грехом. Для восстановления падшей природы человека необходима благодать. «Учитель благодати» - так называет блаженного христианская традиция. Спасти падшего человека способна Божья благодать, которую он способен ощутить в своем сердце. Бог может дать начало процессу спасения.

Но благодать распространится не на всех людей.

Лишь немногие смогут воспользоваться ее дарами, меньшинству людей Бог предопределил познать блаженство благодати.

Августин учит, что искупительная жертва Иисуса освободила человека от всевластия дьявола.

Вера и рациональное знание особым образом соотносятся в гносеологии Августина - «верую, чтобы понимать» - таков синтез знания и веры.

Бог был прежде всех вещей, всех идей. И за знаниями душа должна обращаться к Богу. Она способна познать мир в свете сияния Бога. Человек осознает Божье величие, познавая мир, осознавая величие Бога и необходимость следовать заповедям, чтобы вести праведную жизнь.

Труд Августина «О Граде Божьем» представляет собой полемику против язычества. История его такова: в разгроме Рима варварами вестготами под руководством Алариха (410 г.), язычники обвинили христиан, они утверждали, что Вечный город пал, так как его граждане отступили от отцовской веры.

Ответ Августина был следующим: царства земные поднимаются и низвергаются, разрушая друг друга, так как мир погрузился в грех, впал во зло.

Но чистое царство, где раскрывается Божья благодать, выше земных царств. Августин связывает возникновение градов земных и Града Божьего с появление Сатаны - космического зла. Так как первые люди пали, царство дьявола укоренилось на Земле. Царство дьявола - это светское государство, где правит грех и зло. Но это временный успех сил тьмы, которому бог противопоставляет вечный акт своего блага.

Град Божий на Земле развивается параллельно на протяжении истории борьбы двух сил - добра и зла, Божьего и дьявольского. Проявленная в жертве Иисуса благодать создала спасающий институт, коим является вселенская церковь, она и доведет избранных до их цели. В этот момент Царство Небесное сольется с Царством Божьим на Земле, и не будет конца Царству Божьему.

В этом труде Августин старается осмыслить реальную судьбу человечества, стараясь охватить всемирно-исторический процесс, полагая, что история человечества на Земле тесно связана с планами Бога. Хотя его концепция мифологична, это была одна из первых попыток осмысления философии истории.

Град земной создан самолюбием - любовью человека к самому себе, где любовь к богу доведена до презрения, Небесное же Царство создано любовью к Богу.

Учение Августина Блаженного оказало очень большое влияние на развитие европейской культуры и религиозной мысли, а не только на развитие христианской теологии.

Идеи этого великого богослова и философа дали импульс формированию института монашества. Множество людей покидало мирскую жизнь, чтобы служить Богу и спасти свою душу.

Учение Фомы Аквинского

Необходимость примирения «божьего града» и «града земного», веры и разума, религии и философии, характерная для схоластики, была осознана и отражена в мировоззрении Фомы Аквинского (1225 - 1274). Главными его трудами считаются «Сумма теологии» (1266--1274) и «Сумма против язычников» (1259--1264).

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. Поэтому философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытается синтезировать мораль и религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходной установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

Структурно этика Фомы Аквинского расчленяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях. В «Комментариях...» он выделяет в нравственной философии три части: «монастику», предметом которой является обусловленность поступков высочайшей целью; «экономику», имеющую дело с добродетелями, присущими людям как частным лицам; «политику», анализирующую гражданское поведение индивидов. В «Сумме теологии» христианская этика подразделяется на «общую» и «частную». В «Общей этике» раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности.

На коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина вопрос, есть ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от блага.

Зло бывает двоякого рода. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу. Что понимает Фома Аквинский под высшим благом? В формальном смысле последнее определяется им как цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Так же понимал этот вопрос и Аристотель.

Высшее благо в содержательном плане можно, по мнению Фомы, понимать двояко. С одной стороны, оно тождественно самому богу, с другой - выступает как доступное разумным существам богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на прекраснейший объект, т. е. бога. Следовательно, блаженство состоит в познании бога, притом не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.

Основа человеческой свободы - разум. Однако человеческий разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати.

Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни.

Жусуп Баласагуни

Согласно имеющимся сведениям Жусуп родился в городе Баласагун, известном под именем Куз-Орду, месторасположение которого не установлено с достаточной степенью достоверности. Предположительно этот город следует искать в Семиречье, в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака. Также не известна точная дата рождения поэта. Согласно источникам, дата находится в интервале от 1005 до 1018 годов.

Образование Жусуп Баласагын получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широко образованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Жусуп Баласагын родился в 1015-1016 гг.

Знания, приумноженные его собственными наблюдениями, послужили основой написания знаменитой поэмы. Безусловно, «Кутадгу Билиг» есть значительное явление не только в жизни народов Центральной Азии и Востока, но в целом и мировой культуры. Его поэму нельзя отнести лишь к разряду энциклопедических работ, в ней освещено множество проблем, касающихся естественных и гуманитарных наук: социально-этические, общефилософские, эстетические, политические, правовые вопросы.

Ибн Хальдун

Абд ар-Рахман Абу Зейд ибн Хальдун (732/1332-808/1406) -- величайший арабский историк, факих, протосоциолог, социальный теоретик, принадлежавший к маликитскому мазхабу.

Биография

Родился в Тунисе, куда его семья, покинув Севилью, перебралась во времена Реконкисты. Он получил прекрасное традиционное исламское воспитание. Служил при дворах правителей Магриба, Андалусии, Дамаска. Войны Тамерлана, политический хаос и чума, унесшая жизни его родителей, вынудили Ибн Халдуна перебраться в Фес, где он служил на таможенном дворе и продолжал образование. Интриги и зависть к его успехам и известности заставили Ибн Халдуна вернуться в Северную Африку и отойти от политической деятельности. Он направился в Каир, где занял должность кади и преподавал фикх в маликитском мазхабе.

Труды

Среди трудов Ибн Халдуна самый известный -- фундаментальное сочинение, под названием «Книга назидательных примеров к истории арабов, персов, берберов и народов, живших с ними на земле». Этот труд состоит из трех частей. На Западе более всего известна первая часть -- Мукаддима («Введение»), в которой Ибн Халдун изложил задачи, метод и принципы исторического исследования, учение о развитии общества, а также циклическую теорию взаимоотношений между кочевыми и городскими цивилизациями. Он также описал принцип групповой солидарности (асабия), который обеспечивает единство в государстве, тогда как утрата этого принципа ведет к упадку и разрушению.

Вторая часть посвящена истории народов мусульманского Востока, третья -- истории народов Магриба. Эти работы привлекли меньший интерес и не произвели такого значительного впечатления на ученых, как Мукаддима.

Ибн Халдун написал также «Автобиографию», ставшую одним из первых образцов арабской мемуарной литературы. К сожалению, она не дает полного представления о мотивах его деятельности и характере.

Значение августина аквинский халдун учение

Ибн Халдуна считают уникальным историком, и довольно трудно указать предшественника, моделью которого он пользовался. Последователей Ибн Халдун не оставил, возможно, потому, что современники не принимали его метод, и только в 19 в. его вновь «открыли» европейцы и объявили Ибн Халдуна отцом историографии, социологии и социальной истории.

Ибн Халдун заложил основы исторической науки, а его известность в настоящее время связана с актуальностью его воззрений в контексте современных социальных и политических теорий.

В Средние века Фома Аквинский (1225-1274) выдвинул тезис о необходимости «авторизованной компетенции», т.е. санкции государства для ведения войны. И все же насилие для него - всегда грех.

Размещено на Allbest.ru