Основные понятия философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Мировоззрение и его исторические типы

По мере становления и развития человека и общества росла потребность разобраться в окружающем мире, раскрыть его «тайны». Индивида всегда интересовали вопросы о том, как устроен мир, каково место в нем человека, является ли человек творцом своей судьбы, может ли стать повелителем тех сил, в борьбе с которыми приходится утверждать свое существование, можно ли достичь счастья, в чем смысл человеческого существования и мн. др. При анализе такого рода вопросов от общих рассуждений разум неизбежно переходит к конкретным измерениям человеческого бытия: как строить свое отношение к природе, обществу, друг к другу, какими знаниями и ценностями руководствоваться? Ответы на эти и другие вопросы дает мировоззрение, формирующееся в культуре. Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек». Мировоззрение - способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Это система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, ценностях и убеждениях личности. Комплекс таких представлений необходим индивиду для организации его деятельности, поведения, общения, для самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента: 1) Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях - повседневных, профессиональных, научных и т.д. Он представляет конкретно-научную и универсальную картину мира, систематизирующие и обобщающие результаты индивидуального и общественного познания, стили мышления того или иного сообщения, народа или эпохи. 2) Ценностно-нормативный компонент. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы и т.д. Одно из главных назначений мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными общественными регуляторами. Ценность - это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т.п., регулирующие повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной, обязывающий момент, требовать поступать определенным образом. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностнозначимое для человека с его практическим поведением. 3) Эмоционально-волевой компонент. Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента. 4) Практический компонент. Мировоззрение - это не просто обобщение знания, ценности, убеждения, установки, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения. На основе вышеизложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Исторические типы мировоззрения 1) Мифология. Миф - наглядно-образное, чувственное, эмоциональное восприятие мира, основанное на иллюзиях, воображении. Миф - это не объяснение (почему?), о повествование (как?). Мифологическое мировоззрение есть совокупность представлений о мире, основанных на фантазии и вере в сверхъестественные силы, их сходстве с проявлениями человеческой активности и человеческими отношениями. Такое уподобление природного мира миру человеческому получило название «антропоморфизма».

2) Религия - вера в высшее начало бытия и зависимость человека от него. В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение только частично опирается на антропоморфные представления, ориентируя человека на осмысление своих отличий от природного мира и осознание своего единства с человеческим родом. 3) Научная философия (критико-рефлексное понимание мира). Научное мировоззрение создает наиболее надежную общую основу для правильной ориентации человека в мире, в выборе направлений и средств его познания и преобразования.

2. Философия, ее происхождение и сущность. Предмет философии, круг ее проблем, роль в обществе

Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия. Мировоззрение имеет определенную структуру: знание (обыденные и научные), убеждения, вера, принципы. Оно выполняет функцию познания человеком окружающего мира. Оно вбирает в себя опыт познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы, а решает лишь самые общие, мировоззренческие вопросы. С помощью философии, мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например: в эпоху Возрождения, основной направленностью философии было осмысление места человека как центра вселенной. Кроме того мировоззрение и философия решают проблемы человека в различных аспектах. Так мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, а философия решает проблемы в общей форме. Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том, что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм (Демокрит) и философский идеализм (Платон). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, а мир как целое. Философия органично вплетена в ткань общества и имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, религия. С другой стороны и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Теоретическое ядро мировоззрения составляет философия, но мировоззрение не обязательно есть философия. Помимо философского, принято говорить о мифологическом, религиозном, моральном, эстетическом, научном мировоззрениях. Центром каждого из них являются определенные категории. Например, главным понятием религиозного мировоззрения выступает некое сверхъестественное ценностное начало, морального - добро и зло, эстетического - красота, научного - истина. Самой ранней формой понимания мира является мифология. Мифы - это чудесные истории разных народов о богах и героях. В них мы находим первые попытки людей разгадать тайны жизни, ее происхождения, ответить на затаенные вопросы об устройстве мира и назначении человека. Эгоцентризм, переносивший на остальной мир черты общества и самого человека, стал наиболее распространенной особенностью мифологического сознания и получил название социоантропоморфизма. Антропоморфизм, например, широко проявился в представлениях о возникновении мира как о его рождении. Социоморфизм виден в образцах вавилонской мифологии, в которой Вселенная отождествляется с государством, представляя собой примитивную демократию. Важнейшие мировоззренческие вопросы - о происхождении мира, человека, о жизни и смерти, добре и зле, о судьбе, - нашедшие отражение в мифах, были унаследованы религией и философией. Философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Философия возникает практически одновременно на Востоке и на Западе в 7-6 вв. до н.э., когда традиционные религиозно-мифологические представления становятся недостаточными, неспособными удовлетворить мировоззренческие запросы людей. Философия предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традиции, а через собственный разум. Философия учила человека не принимать все на веру, призывала к самостоятельному размышлению. Философия стала рационально-теоретическим мировоззрением, фундаментом для которого являются позиции разума, интеллекта. Логический анализ и обобщения на основе наблюдений, выводы и доказательства вместо фантастических сюжетов и образов характерны для философии. Религия же не требует доказательства, разумного обоснования своих положений. Истины веры она считает выше истин разума. Итак, философия, в отличие от религии, опирается на разум, а не на веру. Она нуждается в свободе, нескованности какими-то авторитетами, в то время как религии необходим авторитет вероучения, церкви. Философия невозможна без знания, религия же основывается, прежде всего, на интуиции. Положение, которое философия занимает в истории интеллектуального развития человечества, в немалой степени определяется тем, что она является и мировоззрением, и исследованием. В этом последнем отношении она в принципе может быть подобна любой другой науке. В связи с этим имеют место два противоположных подхода к пониманию соотношения философии и науки. С точки зрения одного подхода, философия рассматривается как такое исследование в только что складывающихся областях знания, в процессе которого это знание доводится до уровня, когда его дальнейший рост начинает обеспечиваться наукой. Так происходит отпочкование физики, биологии, психологии, социологии и других наук от философии. В таком случае философия не является наукой, она есть нечто предшествующее ей, всегда менее совершенное. И когда появляется наука, философия уступает ей место. С другой точки зрения, философия выступает интегральным обобщением научных данных и определяется как наука о наиболее общих законах бытия, общества и мышления. В этом случае уже наука оказывается в подчиненном положении у философии. Аргументы в пользу того, что философия стоит над науками, исходят уже от Аристотеля и сводятся обычно к тому, что философия занимается более общими вещами, нежели конкретные науки. Аристотелевское понимание философии подразумевает, что мир организован строго иерархически и исчерпывающе описывается дедуктивной процедурой выведения более низких уровней из более высоких. Но если исходить из того, что различные уровни организации материального мира обладают собственными законами функционирования, то философия автоматически лишается статуса науки наук. Цель ученого заключается в том, чтобы дать адекватную картину некоторой части действительности, показать, как она устроена и функционирует. Философские же вопросы относятся не к предмету конкретной науки, а к принципам получения и организации конкретного знания и его месту в системе знаний о мире. Другими словами, философия анализирует не действительность как таковую, а только то, как эта действительность представлена в человеческом знании. Специфика философии заключается в том, что она имеет дело с явлениями, уже освоенными культурой, представленными в знании. Сама же философия не дает нового знания, она дает возможность нового видения имеющегося знания. В этом смысле философия по своему предмету не может пересекаться ни с одной из научных дисциплин. Даже когда философия определяется как наука о действительности в целом, то речь идет не об охвате всех знаний, накопленных науками, а о выработке позиции, позволяющей увидеть мир как нечто единое. Философия дает понимание целого, формулирует наиболее общие понятия, категории.

3. Структура философского знания и его специфика

Общую структуру философии, философского знания составляют: 1. Онтология - учение о бытие или о первоначалах всего сущего. 2. Гносеология - учение о познании. 3. Аксиология - учение о ценностях.

В структуре философского знания выделяют так же: 1. Социальную философию - анализ, изучение социального устройства общества, человека в нём. 2. Философскую антропологию - учение о человеке. 3. Философию культуры - изучается, исследуется сущность и значение культуры. 4. Философию права - учение, наука о наиболее общих теоретико-мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения. 5. Философия истории. 6. История философии. Большое значение имеют: 1. Диалектика - (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод познания. 2. Эстетика - наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей. 3. Этика - философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон жизнедеятельности человека.

Функции философии: 1. Она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира. 2. Методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук. 3. Функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей. 4. Конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего. 5. Идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов. 6. Функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени. 7. Интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

4. Этапы развития философии

Античность - Новое время. Проблемы онтологии (мир вещей, человек - вещь среди других вещей). НКФ. Проблемы гносеологии (мир идей, идеал - счастье общества). Современная философия. Проблемы антропо-аксеологического мира людей.

5. Древневосточная философия

Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской. Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа. В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время, же его создания измеряется столетиями.

В развитии китайской философии выделяют следующие периоды: I. Протофилософский - период зарождения философских представлений относится к XII - VIII вв. до н. э., когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Книга истории», «Книга песен»; «Книга перемен», из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. В эту эпоху сложился культ предков и культ поклонения Небу - всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка. II. Натурфилософский период, когда возникли первые философские учения в VIII - VI вв. до н. э. Оформляется важнейшая идея древнекитайской философии - идея перемен (последовательность перемен, их ритмичность и направленность); складывается учение об Инь и Ян (женское и мужское начало), которая объясняется взаимопревращениями этих двух противоположных начал и круговоротом жизненной энергии. III. «Золотой век китайской философии». (VI - III вв. до н. э.). Сформировалось более ста философских школ, выделяют важнейшие из них: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу и школу имен. IV. Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи (221 - 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие философы, сожжены их рукописи и трактаты. V. Возрождение древнекитайской философии (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.), в данный период был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология. Она предопределила традиционный характер развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Специфика китайской философской традиции: Развитие китайской философии нельзя рассматривать без учета специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова особенно сильно зависит от контекста. При помощи китайского письма удобно выражать комплекс идей, но зато намного сложнее выстраивать цепочки выводов и логических доказательств. Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, образность, метафоричность языка. Для всей китайской философии характерна приверженность традициям. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции. Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись Небу как принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуала. Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством. Философы Древнего Китая стремились к практической реализации собственных концепций, в частности, к идеологическому влиянию на государственную власть и систему воспитания китайского общества. Многие из них в тот или иной период жизни становились советниками императора, получали должности в аппарате древнекитайского государства. В результате ценностные ориентации китайского философа часто совпадали со статусными ориентациями государственного чиновника, что, в свою очередь, поддерживало и укрепляло консервативный характер философствования в Китае.

Основные философские школы древнего Китая: легизм, даосизм, конфуцианство. Легизм («Школа почитателей или любителей закона») (конец VIII-VII вв. до н. э.). В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Легисты утверждают принцип единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Согласно легистам, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.

Даосизм. Основателем является философ Лао-Цзы (около V-III вв. до н. э.), который развивает «учение о правильном пути и добродетели». Основной категорией даосизма является Дао. Понятие Дао многозначно. Дао - это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия мира, общества, человека. Дао - это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений. В даосизме разрабатывается "Доктрина об обретении бессмертия", рассматривая человека как единое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению "одухотворенного" тела. Эти практики были направлены на гармонизацию тела человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты. При жизни человеку следует придерживаться доктрины "недеяния "(у-вэй). "Недеяние" понимается в даосизме не как бездействие, а как отсутствие произвольной целеполагающей активности.

Конфуцианство. Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиций. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге "Беседы и суждения". Основная тема философствования Конфуция - отношения человека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования. Конфуций предписывает стремление каждого человека к идеалу благородного мужа, который должен обладать следующими пятью основными качествами: 1) человечностью, 2) порядочностью, 3) знанием приличий, 4) мудростью, 5) лояльностью. Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми. Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в зависимости от степеней родства и социальных ролей. «Если хотят управлять страной, нужно, прежде всего, содержать в порядке семью. Если хотят содержать семью в порядке, нужно, в первую очередь, образовывать характер».

Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории. Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах (знаниях). Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов - фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами). Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопений), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний). В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады, представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении. Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман "Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений - определяется кармой, т.е. совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека. С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем это нъяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса.

Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм. Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) зародилось в русле от санскр. "аскетов" или "странствующих отшельников". Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь. Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560-480 гг. до н. э. Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения - четыре "благородные истины". Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека. Вторая истина, "истина возникновения страдания" исходит из того, что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь. Третья истина ("истина прекращения страдания"): страдание можно прекратить, освободившись от желания. Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий - нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира). Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване. В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег. Особенности индийской философии связаны со специфическим пониманием места человека в мире. Идеалом человеческой жизни в этой традиции выступает нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.

6. Космоцентризм античной философии (до Сократа)

Основная периодизация связана в первую очередь с общекультурным развитием античности. В эволюции античной философии, на основе ее содержательного анализа, выделяются следующие взаимопроникающиеся, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов: 1) Натурфилософский, основное внимание уделяется Космосу и природе - милетцы, элеаты, пифагорейцы (VII-V вв. до н.э.); 2) Антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.); 3) Классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.); 4) Эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. - I в. до н.э.); 5) Римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).

Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом». Ионийская философия поставила вопрос о едином начале, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи, и решила этот вопрос на основе движения. Все вещи возникают и уничтожаются в ходе и в результате движения. Основоположником Милетской школы является Фалес (ок. 624-547 гг. до н.э.). В его лице мы имеем не только философа, но также ученого и политика. Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам строения мира, к поискам и его первоначал. Основой всего сущего признается вода, которая понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и концом всего существующего. Учеником Фалеса был Анаксимандр (около 611-545 гг. до н.э.), написавший философское сочинение “О природе”. Анаксимандр считал, что единым и постоянным источником рождения всех вещей является не какое-либо отдельное вещество, а первовещество. Апейрон - это абстрактная, неопределенная материя, вместо “предельной” воды сущностью всего существующего объявляется “беспредельное”. Анаксимен (около 560-480 гг. до н.э.), написавший сочинение «О природе», возвращается от абстрактного к конкретному, физическому и берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий - воздух. Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в ее свойство. Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики внес Гераклит Эфесский (около 540-480 гг. до н.э.), написавший произведение «О природе». Его учение явилось первым сознательным переходом от чувственного воззрения на мир к его понятийно-категориальному восприятию. В основу всего сущего Гераклит ставит материальное первоначало - огонь. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает и во что превращается: «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды (смертью)». Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит». Пифагореизм имел свою длительную историю - от основателя школы, полулегендарного Пифагора (VI в. до н.э.) до неопифагореизма (I в. до н.э. - III в. н.э.). Помимо учения о бессмертии души, ее божественной природе и ее перевоплощениях Пифагор учил о том, что все в мире есть число. Об этом основном принципе пифагорейской философии Аристотель писал, что здесь «число есть сущность всех вещей и организация Вселенной». Пифагор был первым, обозначившим космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны. Основой философии элеатов стало учение Парменида, развившего понятие единого миробога Ксенофана в понятие единого бытия. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид писал, что ничто не меняется. Бытие, считал он, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть - это одно и то же», «бытие есть, небытия нет». Основные характеристики бытия: оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. В отличие от мира бытия явления чувственного мира изменчивы, преходящи, подвижны, раздроблены на множество. В отличие от элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого делается вывод, что существуют тела и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого, а значит бытие - множественно, а не едино. Единением тел и пустоты является космос. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов.

В натурфилософский период античной философии были сформированы следующие тенденции: 1) Становление философии как формы теоретического мировоззрения, философского стиля мышления (вычленение философских категорий: первоначало, бытие и мышление, небытие, движение, противоположность, становление); 2) Освобождение сознания от мифологических и религиозных представлений; 3) становление противоположных философских направлений: материализма и идеализма; 4) формирование ранней метафизической и диалектической концепции бытия.

7. Античная философия о человеке и государстве (Сократ, Платон, Аристотель, стоики, эпикурейцы)

В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека. Софист в буквальном переводе с греческого (софистэс) означает знаток, мастер, художник, мудрец. Так называли появившихся в V в. до н.э. в Древней Греции платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Благодаря Платону и Аристотелю это слово приобрело и сохраняет до сих пор нарицательный смысл: так называют людей, склонных к пустым разглагольствованиям, придающих большее значение форме высказываний, нежели их содержанию. Платон утверждал, что софистам «Нет дела до истины, важна только убедительность». Софисты не представляли единой школы, они соперничали между собой, однако их объединяло не только «профессиональное» преподавшие, но и предмет, и метод философствования. Главным вопросом о них был вопрос о соотношении мира и знания. Убедившись, что с помощью хитросплетений речи можно легко доказать, что «черное» это «белое» и наоборот, софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, т.е. субъективна, а следовательно, мир непознаваем. Иными словами, они были первыми агностиками (агностицизм - учение о полной или частичной непознаваемости мира). Взгляды Сократа (469--399 до н. э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона, вся жизнь которых прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики - вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Этот урок жизни в полном соответствии с проповедуемыми им принципами особенно значим в настоящее время. Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины. Платон (427 - 347 до н. э.) - величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой. Наибольшее влияние на него оказал Сократ, как своим учением, так и образом жизни. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы ни изучение человека, его души и нравственного мира. Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец. Идея - это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Идея - не только порождающая модель, но и смысловой предел вещи, заключающий в себе все многообразие ее чувственных воплощений. Идеи находятся в особом «умном месте» и составляют особое царство идеальных сущностей.

Учение об "идеальном государстве" как исток идеализма Платона. Идеальное государство -- вот что стоит в центре всей философии Платона. Идеальным государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А его идея -- это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста. Помимо этого сословия, управляющего с точки зрения Высшего Блага, Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к «так называемому благу». Кроме того, в идеальном государстве Платона предусмотрено сословие стражей, которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых добывают рабов. В государстве Платона рабство сохраняется, хотя не рекомендуется обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья, то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат государству, подобно философам. Поэтому их удел -- общее проживание, совместные трапезы и т. п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) из Стагира - великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине». Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону. Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее - сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй. Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена. Иначе говоря, природа - это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей». Развивая свои взгляды о бытие, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию. Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая из них - растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ. Вторая - чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений. И, наконец, третья разновидность души - разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает». Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью. Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», - говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива. Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три - неправильными: тиранию, олигархию и демократию.

Философия эллинистической эпохи. Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к проблемам личной жизни человека: стоицизм, эпикуреизм и т.д.

Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур (342--271 до н. э.). Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий:

Одна из самых существенных задач философии - практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью.

Цель Эпикура - помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении как цели жизни. Сам же Эпикур подчеркивал, что «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души».

Цель счастливой жизни - в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей - и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.

Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э. Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе - отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца - апатия (от греч. - отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков - Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу - логосу.

мировоззрение философия эпикур сократ

8. Теоцентризм как черта средневековой философии

Философия Средних веков - это, прежде всего, философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии. Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

-- В Китае учение о Дао приспособили к потребностям религии: Дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

-- Буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания; -- Конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

-- в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей. Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм - обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole - школа) - это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики - обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225-1274). Фома Аквинский считал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей.

Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм -- принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм -- Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм -- учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) средневековый антропоцентризм - согласно ему человек - созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, - не Космос, а человек. Величайшая добродетель - не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

Средневековая философия включает почти тысячелетний период истории своего существования, время от распада Римской империи (5 век) и до эпохи Возрождения (15 век). Обычно к истории средневековой философии относят историю христианской философии с ее различными периодами (патристика и схоластика), но из такого рассмотрения выпадает арабская средневековая философия (араб. фалсафа), которая достигла своего расцвета (9-12 века) во многих философских областях (метафизике, психологии, логике, политике) гораздо больших успехов, нежели ее современница - средневековая христианская, европейская философия.

В целом культурно-региональные особенности средневековой философии можно видеть как раз в этом различии, противопоставлении арабской философии (арабский перипатетизм, аристотелизм; системы Ибн Сины и Ибн Рушда в основном являются развитием метафизики и политики Аристотеля, расширенного платонизмом, точнее - идеями неоплатонизма Плотина) средневековой европейской философии (которая первоначально на основе Платоновского идеализма).

Кроме того, региональные особенности средневековой философии можно проследить и исходя из того разделения самих христианских философов, которое происходит в этот период. Они делятся на западных (Италия, романтизированная Европа, Сев. Африка), писавших на латинском языке, и восточных (Греция, Ближний восток и Египет), писавших по-гречески. Позднее это разделение можно проследить в том разделении, которое происходит в самой христианской церкви, разделившейся на Западную (католичество) и Восточную (православие) части (в 11-м веке).

Главное отличие и специфика христианской философии - ее сопряженность с проблемами религии. Философия развивается с учетом основных догм христианства. Церковь являлась в те времена монополистом в области развития культуры и образования. Естественно, философия понималась как "служанка богословия", т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию - теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов тех времен были представителями духовенства, основные проблемы философии также носили специфический оттенок. Например, "Сотворен мир Богом или существует сам по себе?", "Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?" и т.д.