Философия древней религии

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

на тему: «Философия древней религии»

1. Основные категории в философии

Впервые разработанное учение о категориях предложил Аристотель в своем трактате о предельных принципах и началах бытия. Аристотель ввел в философию представление о том, что категории - это наиболее общие и в то же время простейшие типы объектов действительности, формы их отношений и свойств.

В результате такого анализа Аристотель установил, что все сущее можно отнести к десяти следующим категориям : сущность, количество, качество,отношение,место(пространство),время,состояние,обладание,претерпевание.

Хотя этот перечень категорий Аристотеля многие века оставался ориентиром для философов, ряд категорий вызывал сомнения. Кант считал некоторые категории ненужными - категорию состояния можно свести к категориям места и отношения. Аналогично этому категория действия охватывает и претерпевание.

Аристотель утверждал, что относящиеся к разным категориям вещи и явления обладают разным типом бытия - первичным и производным, самостоятельным и зависимым.

Самостоятельная форма бытия заключается в том, что для своего существования объект не требует существования других объектов. Аристотель утверждал, что такой формой бытия обладают только сущности, под которыми он понимал отдельные вещи всевозможных видов. Это камни и деревья, дома и горы, лошади и люди и т.п.

Существование количеств, качеств, отношений зависит от существования сущностей: они существуют лишь постольку, поскольку сущности обладают качественными и количественными характеристиками - могут быть красными, быстрыми, иметь длину три метра и т.п. Не существует, например, «красноты» или «быстроты» как токовых, существование этих качеств зависимо от существования сущностей, например, красного флага или быстрой лошади.

Аналогично этому, действия существуют, когда сущности действуют, поэтому они тоже зависят от сущностей. События, например, падение, существуют, поскольку с сущностью что-то происходит. Положение и состояние существуют, поскольку сущность пребывает в некотором положении или состоянии.

Итак, по Аристотелю, бытие многообразно, но самая важная форма существования, от которой зависят все другие, есть бытие или существование сущностей. Позднее стали говорит, что сущности являются субстанциями (т.е. тем, существование чего обусловлено ими самими ). Остальные категории обозначают атрибуты - такие общие свойства, существование которых невозможно без существования самих сущностей.

Сложный вопрос возникает в связи с категориями места (пространства) и временем. Могут или не могут пространство и время существовать независимо от вещей, от сущностей? Как мы видим, Аристотель не относил их к сущностям (к самостоятельно существующим субстанциям). Позднее философы и ученые отвечали на этот вопрос по-разному.

Следующий принципиальный шаг в переосмыслении категорий был сделан только в восемнадцатом веке Кантом.

В Новое время философы стали считать, что вопросы онтологии невозможно разрешить, оставляя в стороне вопросы познания. Так считал и Кант, для которого онтология как философское учение о мире вне соотнесенности с анализом возможностей человеческого сознания и познания лишена смысла. Согласно Канту, предметы опыта не только познаются, но и получают свои самые общие формы благодаря категориям человеческого восприятия и мышления (рассудка). Сам по себе набор категорий у Канта (пространство, время, количество, качество, причинность и т.п.) не столь уж принципиально отличаются от аристотелевского, но смысл их меняется существенно: из характеристик бытия самого по себе они становятся формами нашего мышления. Это существенный поворот в истолковании категорий, который оказал большое воздействие на дальнейшее развитие философии. Собственно, от Канта и его последователей идет представление о философии как мировоззрении, выраженном в категориях. категория человек философия религия

Один из последователей, Гегель, поставил своей целью создать такое учение о категориях, которое позволило бы не только вывести одни категории из других, но и представить, в соответствии с принципом тождества бытия и мышления, все сущее как следствие, как результат развития категорий.

Гегель трактует весь мировой процесс как развитие абсолютной идеи, предстающее в форме движения (диалектической дедукции) от простых и абстрактных категорий к все более сложным и конкретным. Все потенциальное богатство мира, все, что в нем может быть осмыслено и постигнуто, а диалектический метод философии предстает как универсальный ключ к решению любых мыслимых проблем и задач. Для решения этой грандиозной задачи Гегелю пришлось существенно увеличить число категорий, в этом качестве выступают у него многие философские понятия, ранее не относившиеся к категориям (идея, практика, жизнь и другие).

Гегелевская диалектическая система завершает собой эпоху классических философий и классического новоевропейского рационализма. Ее падение и критика открывают новую фазу и в учении о категориях. В гегелевской абсолютной идее опознается гипостазированный человеческий разум. При этом разуму отказывают в подлинной самостоятельности, субстанциональности. Его ставят в зависимость от религиозной веры (Кьеркегор), от общественно-исторической практики (Маркс), от жизни (Ницше, Бергсон) и т.д. Разум осмысливается теперь не в качестве начала начал, но как функция и производное от деятельности человека как субъекта веры, практики, жизни.

В двадцатом веке большинство философов отказалось от задачи построения целостных категориальных систем. Вместе с тем углубилась противоположность подходов в определении целей, задач и характера философствования, в том числе и в понимании природы и самого состава философских категорий. С одной стороны, ясно обозначился экзистенциальный и антропологический поворот в философии. Для его представителей категории - это фундаментальные понятия человеческого бытия (экзистенция, абсурд, трансценденция, и т.д.), или же - основные культурные формы, обусловленные развитием человеческой истории. С другой стороны, консолидировалось «сциентистское» направление в философии, которое отводило науке центральное место в человеческой культуре и, соответственно, основное внимание уделяло анализу категорий научного мышления, к числу которых относятся пространство и время, материя и движение, причинность и случайность и т.п. Альтернатива сциентизма и противостоящих ему разнообразных направлений экзистенциализма и иных гуманистически ориентированных философских течений - одна из наиболее принципиальных мировоззренческих альтернатив современной культуры и философии.

2. Человек в древнейших религиозных и философских учениях. Христианская концепция человека

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия.

Как бы не разнились между содой народы, жившие в древности, ученым не известен ни один, у которого не было поэтов и музыкантов. Не сохранилось сведений о государствах, где не существовало обычая почитать богов и приносить им жертвы. Не было на Земле и страны, чьи жители не устанавливали бы законов, не определяли человеческих обязанностей, не хранили памяти о предках.

Нельзя сказать тоже самое о философии. Только три древние цивилизации создали свои философские школы. Самостоятельно, без внешнего воздействия, философия возникла в Греции, в Индии и в Китае.

Едва ли можно найти пример большей верности традициям, чем индийская цивилизация.

Древнейшим памятником культуры являются Веды, здесь выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.

По индийским представлениям, человек должен стремится к четырем целям: артхе ( польза, успех), каме (любовь), дхарме и , наконец, мокше - освобождению от пут сансары. Четырем целям соответствуют четыре стадии человеческой жизни (ашрамы). Первая - брахмачарья - начинается с упанаяны (второе рождение) - обряда, знаменующего прием мальчика в варну. В этот период он изучает Веды под руководством учителя. Дальше следует новая ашрама - грихастха. Теперь юноша должен женится, завести семью и сделаться домохозяином. По истечении этой стадии начинается третья ашрама - ванапрастха. Достигнув ее, домохозяин должен был оставить семью и удалиться в лес, чтобы там, в уединении, вести жизнь аскета, ограничив до минимума свои телесные потребности и сосредоточившись на единстве атмана и Брахмана. Затем приходит последняя пора, завершающая земной путь человека - саньяса. Так выглядела идеальная модель человеческого бытия.

Появлялось все больше людей, задумавшихся о противоречиях брахманизма и сознававших ограниченность ритуалистического мировоззрения. Религия - джайнизм, ее последователи подвергали себя истязаниям, стремясь к освобождению от сансары. Джайны отвергли брахманистские обряды, жертвоприношения. Для них были священны все живые существа.

Человек в Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами и богами оказывается проходимой и подвижной. Все это повлияло на учения буддизма, индуизма, санкхьи, йоги.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей - Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер. Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом - дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жень (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделяет также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао( путь, дорога)- это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, не деяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Человек в философии Древней Греции. Античная Греция начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином , нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и не живым и полагавших всеобщую одушевленность универсума. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: « Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют». В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего три момента: -релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.; - в бытие как главное действующее лицо они вводят человека; - впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновываются экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что « добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремится к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит-представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту,- это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - это, прежде всего радостное и хорошее расположение духа - эвтюмия. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей. В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем - душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Еще один отличительный признак человека - его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного. К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально - терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу.

Исходный пункт рассмотрения общества и человека - это индивид. Социум - это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

В заключении надо отметить, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философия является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Христианская концепция человека.

В христианском вероучении значительное место занимают проблемы человека, его души и разума, его целей и смысла жизни. Христианство рассматривает человека как храм, как вместилище богатейших чувств.

Человек, созданный Богом по образу и подобию своему. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщится к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории: грехопадение - искупление. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Ярчайшим и крупнейшим представителем христианской философии был Аврелий Августином. Его онтология и учение о Боге как о абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. То, что Августин вносит нового по этому вопросу,- это развитие человеческой личности, которое он рассматривает в « Исповеди» душа делает человека человеком. Он всецело опирался на Священное Писание, и истоки его лежат в Библии.

С точки зрения Августина, в центре всей исторической мистерии человечества оказывается явление Христа. Ведь в Иисусе непосредственно соединяются сакральное и земное, временное и вечное. Земная жизнь Христа осветила разом прошлое и будущее, т.е. наполнила смыслом, сделала этапами на пути к полноте бытия, полноте смысла. Событие жизни Христа показало, что смена поколений в человеческой земной реальности не есть нечто бессмысленное, что оно не является пустым коловращением различных эпизодов мировой истории, случайно соседствующих или разделенных веками, как это иногда представлялось в античности, но являет собой действительный процесс вхождения временного мира в мир вечный.

Августин попытался, и не без успеха, опираясь на христианскую основу, описать совокупность человеческих поступков, чаяний и деяний как внутреннее связанное, доступное умозрению целое

Список литературы

1. Основы философских знаний» под ред. А.В. Большакова, М. 1994г.

2. Философия» учебник под ред. В.Д. Губина, М. 2001г.

Размещено на Allbest.ru