История развития и основные понятия философии

Философия марксизма называется диалектический и исторический материализм. Ее основоположниками стали Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Философия марксизма зародилась в 1840-х годах в Германии, и ее появление было обусловлено рядом обстоятельств: 1. Началом индустриальной революции, ускоренным становлением капиталистического способа производства и революционными событиями в Европе, поставившими перед философией ряд задач в исследовании закономерностей развития общества. 2. Возникла потребность в философском осмыслении достижений в естествознании первой половины XIX в., изменивших научную картину мира: в первую очередь, это - открытие клеточного строения живых организмов, закона сохранения и превращения энергии, эволюционное учение Дарвина, утвердивших идею связи и развития в понимании природы. 3. Сложились теоретические предпосылки, позволившие сделать дальнейшие шаги в развитии философского знания. Ведущую роль в этом сыграла немецкая классическая философия - гегелевское учение о диалектическом методе и материализм Фейербаха. Философская эволюция Маркса и Энгельса выразилась в переходе от идеализма к материализму и явилась основой для переосмысления ими своих экономических и социально-политических взглядов. Существенное влияние на формирование философских позиций Мракса и Энгельса оказали английская политическая экономия в лице А.Смита и Д.Рикардо и французский утопический социализм (А. де Сен-Симон и Ш.Фурье). 1844-1848 годы - весьма ответственный период в жизни Маркса и Энгельса. когда происходит их знакомство и выработка философских основ нового мировоззрения в процессе пересмотра философского наследия Гегеля и Фейербаха. Главными положениями новой философии стали: 1. Органическое сочетание принципа материализма с диалектическим методом познания природы и общества, что нашло выражение в развитии диалектического и исторического материализма. 2. Центральной категорией марксизма стала «практика», понимаемая как целенаправленная общественно-историческая материальная деятельность людей по преобразованию объективного мира. 3. Совершенно новаторским в марксизме стало рассмотрение общества как сложноорганизованной системы. 4. Распространение материалистического принципа в объяснении мира на понимание истории позволило увидеть внутренние социальные противоречия как источника развития общества. 5. Гуманистическая направленность марксистской философии связана с поисками путей освобождения человека от социального отчуждения.

Особенности обыденного, научного и философского познания

Особенности научного познания: 1. Основная задача научного познания - обнаружение объективных законов действительности - природных, социальных законов самого познания, мышления и др. 2. На основе знания законов функционирования и развития исследуемых объектов наука осуществляет предвидение будущего с целью дальнейшего практического освоения действительности. 3. Непосредственная цель и высшая ценность научного познания - Объективная истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами и методами, но не без участия живого созерцания и внерациональных средств. 4. Существенным признаком познания является его системность. Без системы это не наука. 5. ДЛЯ науки характерна постоянная методологическая рефлексия. 6. Научному познанию присуща строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов. Знание для науки есть доказательное знание. 7. Научное познание есть сложный, противоречивый процесс производства и воспроизводства новых знаний, образующих целостную и развивающуюся систему понятий, теорий, гипотез, законов и других идеальных форм, - закрепленных в языке Процесс непрерывного самообновления наукой своего концептуального и методологического арсенала - важный показатель (критерий) научности. 8. Знание, претендующее на статус научного, должно допускать принципиальную возможность эмпирической проверки. 9. В процессе научного познания применяются такие специфические материальные средства, как приборы, инструменты, другое так называемое «научное оборудование», зачастую очень сложное и дорогостоящее (синхрофазотроны, радиотелескопы, ракетно-космическая техника и т.д.). 10. Специфическими характеристиками обладает субьект научной деятельности -- отдельный исследователь, научное сообщество, «коллективный субъект». Эти критерии выполняют охранительную функцию, ограждают науку от бреда. Научное познание -- это конкретно-историческая система критериев. Она постоянно меняется и приведенный набор не постоянен. Также есть критерий логической непротиворечивости, принципы простоты, красоты, эвристичности, когерентности. Обыденное познание существовало с самого зарождения человечества, доставлявшее элементарные сведения о природе и окружающей действительности. Основой был опыт повседневной жизни, имеющий, однако, несистематический характер. Является исходным пластом всякого познания. Обыденное знание: здравый смысл, и приметы, и назидания, и рецепты, и личный опыт, и традиции. Его особенностью является то, оно используется человеком практически неосознанно и в своем применении, не требует предварительных систем доказательств.

Позитивизм и его исторические формы

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т. к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Первая историческая форма позитивизма. В 30-- 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления. Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии (энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика -химия - биология - социология. Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему. Основные принципы: 1. от простого к сложному 2. от абстрактного к конкретному3. Временной Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан - во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер - во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус. Вторая историческая форма позитивизма. В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность -- резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» -- возникает вторая историческая форма позитивизма -- махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.). Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”. На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д. Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т. е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

Эмпирический и теоретический уровни научного познания и их методы

Эмперический - представляет собой непосредственное исследование реально существующих чувственно воспринимаемых объектов реальности. В ходе этого познания преобладает чувственный компонент познавательной деятельности, поэтому отображаемый объект характеризуется с точки зрения его внешних проявлений, связей и черт доступных живому созерцанию. На этом уровне исследуемый накапливает данные об объекте, описывает его состояние, проводит измерения. Опыты, ставит эксперимент. На этом уровне происходит первичная систематизация, классификация фактов, построение схем, графиков, таблиц. Первичное обощение материала. Методы: Описание, Сравнение, Измерение, Классификация, Анализ, Обобщение, Синтез. Теоретический - характеризуется преобладанием рационального момента, т.е. преобладанием мыслительных операций. На этом этапе непосредственное взаимодействие с объектом отсутствует, однако живое созерцание не отстраняется, а получает подчиненное значение, цель этого уровня - раскрытие существенных внутренних связей, установление закономерностей с помощью таких абстракций как понятие, умозаключение, закон, категория, принцип и т.д. Методы:Абстрагирование, Идеализация, Моделирование, Формализация.

Иррационалистические направления в философии 19-20 века (философия жизни, психоаналитическая философия, экзистенциализм)

Новой альтернативой классическому рационализму уже на первом этапе развития постклассической философии становится иррационалистическая философия, представленная «философией жизни». «Философия жизни» - это новое явление в философской мысли, оказавшее очень сильное влияние на всю современную философию и представленное такими крупными философами, как А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше на первом этапе и А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер - на втором. Общими для всего этого направления в философии могут быть названы следующие черты: - Борьба с рассудочно-механистическим мышлением классической философии. - Восстание против гносеологизма, представленного философией И. Канта, позитивизмом. Эта черта выразилась в стремлении исследовать не природу знания, а само бытие, саму жизнь. И теория познания в «философии жизни» приобретает новые черты, выразившиеся в слиянии субъекта и объекта познания, в понимании познания как творчества сродни искусству. - Своеобразный возврат к метафизике, а вместе с ней к мировоззренческим проблемам. Но это новая метафизика - метафизика жизни. - Отказ от первенства науки в деле познания жизни, которая неуловима и текуча и в силу этого недоступна рациональному объективистскому рассмотрению. Наука служит прагматическим целям - приспосабливает мир к интересам человека, превращается в непосредственную производительную силу общества, срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом. Она обходит стороной вопрос «почему происходит нечто», а чаще ставит вопрос «как это устроено», «как это сделано». А такого рода вопросы, с точки зрения представителей «философии жизни», уводят от истины бытия, и потому наука агрессивна по отношению к жизни. - Имеет место своеобразный возврат к неоязыческому мировоззрению (наиболее ярко проявившийся в творчестве Ф. Ницше). Жизнь понимается как игра иррациональных стихий, выше которых нет ничего. Позитивизм и марксизм требуют подчинить жизнь интересам человека, покорить ее. Ф. Ницше же, напротив, требует подчиниться ее стихии, экстатически слиться с нею. «философия жизни» - это критика индустриального массового общества в целом, в котором разделение труда проникает в духовное производство и превращает творцов в квалифицированных интеллектуалов, деятельность которых сродни производственной. На первом этапе развития постклассической философии в 19 веке основы иррационального мышления и «философии жизни» были заложены А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше. Артур Шопенгауэр (1788-1860). Человек у Шопенгауэра - это страдательное и страдающее существо. Вся его жизнь есть страдание (сказалось, по всей видимости, влияние со стороны буддизма, которым философ одно время увлекался и хорошо знал). Перефразировав известное высказывание, можно устами Шопенгауэра сказать о человеке: «Страдаю, следовательно, существую». Автор позитивно оценивает страдание и с ним связывает понимание добра. Добро - это временное отсутствие страдания. Страдание проистекает от неудовлетворенных потребностей, но удовлетворение последних лишь временно прекращает страдание. И здесь автор также находит повод для пессимизма. Допустим, что человек удовлетворил свои желания. Он перестал страдать? - Отнюдь нет. Наступает скука, тоже приносящая страдания. При этом философ берет человека как бы изолированно от мира и общества и стремится понять его в этой первичной изоляции как данное, конкретное, уникальное существование, понять его путем погружения внутрь самого себя.

Понятие истины. Проблема критерия истины в философии

Истина - знание соответствуеещее своему предмету и совпадающее с ним. Абсолютная истина - полное исчерпывающее законченное знание об объекте, предмете, процессе. Относительная истина - этап познания действительности, который представляет собой адекватное соответствие своему предмету, знание на определенном этапе развития и существовании мира. В проблеме истины надо различать две стороны. Существует ли объективная истина, т. е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от человека? Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее фазу, абсолютно или только приблизительно, относительно? Содержание наших знаний, представлений и понятий, которое соответствует действительности, подтверждается практикой и не зависит от субъекта. Утверждение естествознания, что земля существовала до человека, есть объективная истина. Объективной истиной являются все законы природы и общества, поскольку они правильно познаны, соответствуют объективной реальности и подтверждаются общественно-исторической практикой человечества. Наши знания объективны по своему источнику, по происхождению и, являясь отражением объективного мира в сознании человека, носят характер объективной истины. Идеалисты, так или иначе отрицают объективную истину. Они считают, что содержание наших знаний зависит от субъекта, идеи абсолютного духа. Таким образом истина - это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с нам. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности в живом созерцании или в мышлении. Достижение истины -непосредственная цель познания в любой его форме (научной, философской, образно-художественной и др.). Истина не есть свойство материальных объектов (например, 'дом есть истина'), а характеристика знания о них. Будучи объективна по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т. п.). Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру, но в качестве истины, закона науки оно было открыто

Герменевтика

Герменевтика (греч. Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий) - искусство и теори истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтики и библейской экзегетике. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни". В настоящее время герменевтика - одно из основных направлений современной, в первую очередь западноевропейской философии. Герменевтика является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта - традиций философии, искусства и самой истории. Одним из ведущих представителей современной герменевтики является Гадамер.

Логика развития социально-философского знания

Возвращаясь к выводу о научном статусе социальной философии, скажем: и все же относительная самостоятельность социальной философии в системе философского знания существует. Обнаруживается она не только в заметной специализации одних философов и размежевании гносеологических и социально-философских произведений у других, но, прежде всего, во внутренней логике развития самой социальной философии, которая отнюдь не копирует логику развития философии в целом или отдельных ее частей (онтологии, гносеологии, концепций развития). Если, к примеру, концепции развития сменяли друг друга по известной триаде "наивная античная диалектика многовековое господство метафизики - возрождение диалектики в философии Нового времени", то логику развития социальной философии схематично можно изобразить так (схема 4): Попытаемся вкратце охарактеризовать каждое из этих течений, выявляя при этом взаимосвязь их генезиса с общей логикой развития социальной философии. Идеализм в понимании общественной жизни безраздельно господствовал в философии вплоть до середины XIX века. То, что общественная жизнь представляет собой переплетение различного рода общественных отношений (политических, экономических, правовых, нравственных, семейных, религиозных и т.д.), социальные философы домарксовского периода прекрасно понимали. Но не справившись с задачей систематизации и субординации этих отношений, по сути дела, все они рассматривали общество как хаос отношений, как сплошное нагромождение случайностей. Исключение составлял лишь Гегель, но закономерный характер исторического процесса предопределялся у него не изменением материально-экономических условий жизни общества, а развитием мирового духа. Старая социология страдала и метафизичностью, рассматривая общество не как единый, цельный социальный организм, а как агрегат индивидов, их механическую сумму. Подобные концепции (Энгельс метко назвал их "теориями робинзонад") за деятельностью отдельных людей, стремящихся к своим определенным целям, не видели их общественной "сцепки" между собой и подчинения хода истории внутренним общим законам. А коль скоро развитие общества есть агрегатное движение миллионов независимых, "самостойных" робинзонов, то верх в нем берут робинзоны наиболее выдающиеся - критически мыслящие личности, мнение которых и правит миром. Так метафизика и идеализм сливались воедино, рождая основной принцип субъективистской социологии: "сознание людей определяет их бытие". Необходимо иметь в виду, что сопротивление господствующей идеалистической парадигме спонтанно зарождалось и нарастало внутри самого социологического идеализма. Так, глубочайшее противоречие между идеализмом и диалектическим методом мы обнаруживаем в "Философии истории" Гегеля. И если в целом здесь победил идеализм, то под влиянием диалектики в некоторых местах мы видим приближение Гегеля к важным материалистическим выводам

Неотомизм

Неотомизм - философское направление обновленного томизма, то есть философии Фомы Аквинского, философа XIII века. В 1879 году неотомизм получил признание главы римско-католической церкви (папы Римского) и с этого времени составляет важную часть официальной доктрины католицизма. Наиболее известные представители неотомизма - Э.Жильсон, Ж.Маритэн, В.Бруггер, А.Демпф. И. де Фриз, Д.Мерсье, К.Фабро и другие. В неотомизме возрождаются основные категории философии Ф.Аквинского, такие как бытие, сущее, существование, акт и потенция, форма и материя. С точки зрения неотомизма, именно Фома Аквинский наиболее правильно решил основные философские проблемы, поэтому его творчество имеет непреходящее значение. Новую философию, начиная с эпохи Возрождения, неотомизм рассматривает в качестве непрерывной цепи отклонений, ошибок и заблуждений, поэтому ставит задачу возрождения духа средневековой философии. На этом пути представители неотомизма видят преодоление хаоса современной жизни, обретения ясности, возрождения духовных ценностей. Развитие науки, прежде всего естествознания стремительно исходящее с Нового времени, согласно неотомизму, помимо положительных сторон имело и отрицательные. В частности, наука уводит современного человека от понимания значения нравственных и религиозных идеалов. Человек излишне уверовал в науку, в то время как в соответствии с неотомизмом, наука не в состоянии и не должна решать вопросы о конечных причинах бытия и смысла человеческого существования. Она изучает вторичные причины и внешнюю (функциональную) связь явлений. Особое значение неотомизм придает понятию личности. Личность не может существовать вне свободы, самосознания, проявлений духовного творчества. Личность самоценна; все люди имеют одинаковую нравственную ценность, независимо от их социального происхождения, положения в обществе, национальности, цвета кожи и т.п. Неотомизм стремится возродить и сохранить традиционные для христианства ценности, такие как личность, семья, церковная община, профессиональный долг, родина, государство. Отвергая индивидуализм и коллективизм как одинаково ложные крайности, неотомистска философия разрабатывает понятие солидаризма. Солидаризм предполагает нахождение механизмов согласовывания интересов общества и личности, интересов различных классов и социальных групп. Солидаризм обосновывается христианским принципом любви к ближнему. Крупнейшими центрами по разработке и пропаганде неотомизма являютс Академия Св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, Католический университет в Милане, Высший институт философии при Лу-венском университете (Бельгия), Институт в Пуллахе (близ Мюнхена) и другие. Неотомизм является ведущим направлением в религиозной философии, но не единственным. Ряд религиозных философов стремились отойти от ортодоксальной доктрины. Ярким показателем нового религиозного взгляда на мир является философия Тейяр де Шардена.

Основные концепции исторического развития общества

Маркс считал, что не духовная, а материальная жизнь людей является определяющей силой общественного развития, по словам Энгельса, «подобно тому как Дарвин открыл закон развития органического мира, Маркс открыл закон человеческой истории: тот, до последнего времени скрытый под идеологическими наслоениями, простой факт, что люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.; что, следовательно, производство непосредственных материальных средств к жизни и тем самым каждая данная ступень экономического развития народа или эпохи образуют основу, из которой развиваются государственные учреждения, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которой они поэтому должны быть объяснены, - а не наоборот, как это делалось до сих пор». Материалистическое понимание истории устраняло, с точки зрения Маркса, два главных недостатка прежних исторических теорий. Во-первых, поверхностный подход к рассмотрению исторической деятельности людей, при котором учитывались лишь идейные мотивы этой деятельности, но оставлялись без внимания материальные причины, которыми эти мотивы обусловливаются; во-вторых, непонимание решающей роли народных масс в истории. Как философская концепция исторического процесса, исторический материализм (составная часть марксистско-ленинской философии) представляет собой распространение принципов диалектического материализма на область общественных явлений. Диалектический материализм есть наука о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления. Исторический материализм исследует законы, которые действуют только в обществе. Исторический материализм как философская наука об обществе в понятие «история» включает не только прошлое человечества, но и его настоящее и будущее. Он философски осмысляет не только пройденные человеческие этапы, задачи, стоящие перед ним в современную эпоху, но раскрывает и перспективы дальнейшего развития общества. Основной гносеологический принцип марксистской философии о первичности материи и вторичности сознания конкретизируется в историческом материализме как признание первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания. Общественное бытие выступает как совокупность материальных общественных процессов, существующих независимо от воли и сознания индивида или общества в целом, а общественное сознание является отражением общественного бытия. Из сложной совокупности общественных явлений исторический материализм выделяет материальные отношения, которые определяют идеологические общественные отношения. В основе такого выделения лежит естественный факт, что люди, прежде чем заниматься наукой, политикой, философией, религией и т.п., должны есть, пить, одеваться, иметь жилище и т.д., что в процессе производства материальных благ они вступают в определенные, от их воли не зависящие производственные отношения, которые составляют материальную основу, реальный базис общества, на котором возвышается идеологическая и политическая надстройка общества.

Постмодерн и постмодернизм

Под постмодернизмом следует понимать совокупное обозначение наметившихся в последние три десятилетия тенденции в культурном самосознании стран Запада. Понятие "постмодернизма", как основной проблемы современности, характеризующейся противоборством разнородных способов мышления и жизненных форм, впервые ввел в конце семидесятых годов французский философ Жан-Франсуа Лиотар ("La condition postmodern", 1979). Философии постмодернизма как таковой не существует, не только по причине отсутствия единства взглядов между относимыми к постмодернизму мыслителями, но и по той причине, постмодернизм в философии возник из радикального сомнения в возможности самой философии как некого мировоззренческо-теоретического и жанрового единства. Возникновение субкультуры хиппи является наиболее ярким при-мером изменений мировоззрения человека второй половины ХХ века. 1. Философские истоки - в архитектуре - модерн, конструктивизм (от концепции дома Ле Корбюзье, как среды обитания, способного изменить сознание человека, до современных футуристических проектов четырехмерных городов будущего); - в музыке - Вагнер (как "конец музыки"), джаз (как свободное творчество, импровизация, начало цитирования в музыке), цепочка - блюз, ритм-энд-блюз, рок-н-ролл, рок, панк (как анархия, высшее выражение свободы в музыке), поп-музыка и массовая культура; - в исторической науке - концепция локальных цивилизаций Шпенглера (осознание конечности цивилизации и культуры), "эйкуменизм" Тойнби; - в физике (как науке о первооснове всего сущего) - теория относительности Эйнштейна, квантовая механика Нильса Бора (логическим завершением прорыва в познании материи стал Манхэттенский проект и двести пятнадцать тысяч жертв Хиросимы и Нагасаки); - в биологии - "Происхождение видов" Дарвина, дарвинизм (концепция человека, как мыслящего животного), социал-дарвинизм (как перенос законов живой природы с ее "борьбой за существование" на человеческое общество); - в психологии Фрейд (либидо) и Юнг (архетип); - и, наконец, в философии Шопенгауэр, Ницше и Хайдеггер с одной стороны, и Маркс, с другой, - по сути явления одного порядка, отражающие общий кризис гуманистической философии Нового времени. Таким образом, постепенно под влиянием философии в общественном сознании (небезосновательно, так как уже философия XIX века объективно отражала существующий порядок вещей) сложился образ человека, как "думающего животного", "работающего зверя", наделенного "волей к власти", подминающего под себя природу.

Формационный подход к осмыслению общественного развития

Формационный подход - это исследование состояния и развития общества, закономерностей смены исторических типов государств, с точки зрения качественных изменений в экономическом базисе общества, его производственных отношениях и классовой структуре. Как объясняет данное научное направление, любое общество находится в рамках определенной общественно-экономической формации и включает два основных и неравнозначных по характеру компонента. Первый - экономический базис, который состоит из системы производственных отношений и, прежде всего, отношений собственности. Второй - надстройка, куда относят общественное сознание, мораль, право, государство, религию и науку. В общественно-экономической формации действуют законы определяющей роли базиса по отношению к надстройке и необходимости соответствия надстройки базису. В формационной теории большое значение имеет типология государства, т.к. природа государств различных исторических эпох отличается принципиальными особенностями. Понятие «тип государства» очень точно выражает исторически изменяющуюся природу государства, позволяет достаточно точно определить характер государства разных эпох истории. Тип государства - это система его важнейших сторон и свойств, порождаемых соответствующей исторической эпохой. С позиций формационной теории, тип государства определяется тем, какому классу оно служит, а значит, какому экономическому базису Наиболее распространенным и ставшим своего рода классическим вариантом использования общественно-экономической формации в качестве критерия типологии государств и правовых систем является так называемая пятичленная схема деления всемирно-исторического процесса, процесса развития общества и государства. Согласно этой схеме выделяются пять общественно-экономических формаций (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая) и, соответственно, -- четыре типа государств и правовых систем.

Казахская философия: этапы и специфика

Особенности казахской философии. Начиная с древнейших времен, основанием для самобытности культуры народа были имманентные формы духовности, являющиеся содержанием этой культуры. Поиск внут­ренней логики казахского самосознания предопределяет саму постановку общих проблем, познавательные подходы к ним и саму предметность этого сознания. Понимание самобытности культуры казахов выражает самостоятельность, качественную определенность общества, что основано на общности и своеобразии жизненных доминант его членов. Здесь слились воедино различные стороны общественного бытия, онтологические и гносеологические аспекты общественного сознания, непреходящие элементы существования и внутренние источники развития. Самобытность оказывается одним из движущих принципов истории, жизненным ядром культуры, стержнем и динамическим принципом развития общества. Понятие самобытности общества коррелируется с пониманием его специфики, своеобразия, которое непосредственно выражается в области норм и обычаев, ценностей и форм поведения. Здесь зафиксированы ценностно-духовные аспекты жизни людей, отражающие независимую природу, собственные источники развития. Главной оказывается наличная система ду­ховного производства, она более устойчива, чем преходящие факторы материального производства, это позволяет сформулировать самобытность общества, вычленить в нем внутренние источники духовной эволюции, выявить специфику и движущие силы. Межличностные отношения фигурируют как основная предметность сознания. Духовный аспект цивилизации в Казахстане оказался столь весомым потому, что ни экономический, ни политический ракурсы общества не могут исполнить той роли хранителя и транслятора исторической памяти, каковую с успехом выполняет духовная структура. Казахская цивилизация занимает свое место в многообразии различных типов социального развития, в плюрализме путей эволюции, когда общество на Востоке и Западе идет различными путями. Эта непохожесть, уход от стереотипов говорят о раз­личных динамиках развития обществ, о многовариантности потенций развития, о независимой собственной истории общества Востока, которая выражена в культуре и философии данного общества.

Глобальные проблемы современности

Философское осмысление глобальных проблем -- это изучение процессов и явлений, связанных с проблемами общепланетарной цивилизации, всемирно-исторического процесса. Философия анализирует причины, которые привели к появлению или обострению глобальных проблем, изучает их социальную опасность и обусловленность. В современной философии сложились основные подходы к пониманию глобальных проблем: 1. все проблемы могут стать глобальными; 2. число глобальных проблем необходимо ограничить числом насущных и наиболее опасных (предотвращение войн, экология, народонаселение); 3. точное определение причин возникновения глобальных проблем, их признаки, содержание и методы быстрейшего разрешения. Глобальные проблемы имеют общие черты: затрагивают будущее и интересы всего человечества, для их разрешения требуются усилия всего человечества, они требуют неотложного разрешения, находясь в сложной взаимосвязи между собой. Глобальные проблемы имеют, с одной стороны, естественно-природный характер, с другой, -- социальный. В этой связи их можно рассматривать как влияние или итог человеческой деятельности, оказавший отрицательное влияние на природу. Второй вариант возникновения глобальных проблем -- кризис в отношениях между людьми, который затрагивает весь комплекс взаимоотношений между членами мирового сообщества. Наибольшее распространение получил метод классификации, в основе которого стоит задача определения остроты проблемы и последовательность ее решения. В связи с этим подходом можно выделить три глобальные проблемы: * между государствами и регионами планеты (недопущение конфликтов, установление экономического порядка); * экологические (защита окружающей среды, охрана и распределение топливных сырьевых ресурсов, освоение, космоса и Мирового океана; * между обществом и человеком (демография, здравоохранение, образование и др.).

Арабо-мусульманский перипатетизм

-одно из основных направлений в арабо-мусульманской философии (наряду с каламом и суфизмом), развивавшее античные модели философствования, особенно аристотелевскую. В средневековой мусульманской литературе термин «фалсафа», являющийся арабской транскрипцией греческого обозначал как саму античную философию, так и творчество ее продолжателей («фаласифа», ед. ч. «файласуф» -- философ). Фалсафа явилась детищем «переводческого движения», начавшегося в 8 в. и активизировавшегося в следующем столетии, особенно с учреждением в Багдаде халифом ал-Мамуном (правил 813--33) «Дома мудрости», который одновременно совмещал в себе библиотеку, академию и переводческий центр. К сер. 10 в. на арабский язык были переведены все главные сочинения Аристотеля (для понимания которых привлекались труды его позднеантичных комментаторов -- Александра Афродисийского, Порфирия, Фемистия, Иоанна филопона, Симпликия, Олимпиодора) и ряд диалогов Платона («Законы», «Софист» и «Тимей»). С неоплатонизмом мусульманский мир познакомился прежде всего по «Теологии Аристотеля», представляющей собой переложение трех последних разделов «Эннеад» Плотина, и «Книге о чистом благе», также приписывавшейся Аристотелю, но являющейся собранием извлечений из «Первооснов теологии» Прокла. Мусульмане приобщались также к идеям стоиков и пифагорейцев. Собственно философию, метафизику (Первую философию, Божественную науку) восточные перипатетики определяли как науку о сущем как таковом. Центральная ее задача -- доказать существование Первоначала (Бога) и объяснить происхождение от него сущих (Вселенной). Для объяснения происхождения сущих от Первоначала восточные перипатетики обращаются к плотиновской концепции эманации (араб. файл, судур), соединяя ее с аристотелевской космологией (на этом основании некоторые исследователи предпочитают говорить не о восточном перипатетизме, а о восточном неоплатонизме). Поскольку Первоначало мыслит само себя, от него происходит первый разум. Потусторонняя жизнь толкуется как область абстрактных, отрешенных от материи сущностей, в познании которых состоит высшее интеллектуальное счастье и бессмертие. Откровение объясняется воздействием деятельного разума (с которым отождествляется Джибрил-- Гавриил, «Ангел Откровения» в мусульманской традиции) на воображение («имагинативную силу») Пророка. Арабоязычный перипатетизм подвергался нападкам со стороны традиционалистов-догматиков, усматривавших в философии чуждую исламу науку. Но с критикой некоторых идей фалсафы выступали и мыслители, в действительности стремившиеся к легализации античной философской традиции. В определенной мере такую позицию разделял ал-Газали, автор «Непоследовательности философов», где разбирается ряд «несостоятельных» тезисов фалсафы, три из которых обозначены как «противоверные» (куфр): положения о вечности мира, о нераспространенности Божьего знания на единичные предметы и о невозможности телесного воскресения. С 12--13 вв. происходит сближение фалсафы с другими философскими течениями мусульманского средневековья. Синтез фалсафы с каламом воплотился в творчестве Фахр ад-Дина ар-Рази, am-fycu, ал-Йджи» ат-Тафтазани; а с суфизмом -- в »нвракизше-иллюминативизме ас-Сухраварди, впоследствии сочетавшемся с вуджудизмом-онтомонизмом (учением о единстве бытия) Ибн Араба.

Основные концепции социальной структуры общества

СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА - понятие, широко используемое в социологии, антропологии и культурологии, обозначающее совокупность устойчивых элементов социальной системы (институтов, ролей, статусов), относительно независимых от незначит. колебаний в отношениях между системой и средой и обеспечивающих преемственность и устойчивость моделей поведения и социальных отношений во времени. Это понятие имеет богатую предисторию, связанную с представлениями об об-ве как организованной, структурированной, неоднородной системе, но было введено в категориальный аппарат социальных наук в 19 в., гл. обр. благодаря социол. теории Спенсера, к-рый поставил изучение С. с. в центр социол. исследования об-в. Дюркгейм развил морфологич. концепцию С.с. (Социальная морфология) и рассматривал структурно-морфологич. изменения как источник развития об-в. После Второй мир. войны понятие С.с. приобрело большую популярность в социологии в связи с развитием структурного функционализма (Р. Мертон, Парсонс и др.). Общепринятого определения этого понятия нет; в рамках разл. школ социологии и антропологии были сформулированы разл. концепции С.с. Радклифф- Браун, продолжая традицию морфологич. подхода к изучению С.с., идущую от Дюркгейма, развил принципы изучения структуры примитивных об-в и проделал большую работу по типологизации разл. социальных структур в своих исследованиях родства и брака. В концепции Радклифф-Брауна изучение структуры неразрывно связано с изучением функций элементов системы; С.с. должны изучаться с т. зр. их формальных, доступных наблюдению устойчивых характеристик. С.с. могут быть изучены с т. зр. того или иного формального аспекта (полит, структуры, структуры родства и т.д.). С.с. Радклифф-Браун определял как “аранжировку индивидов” в об-ве, т.е. как систему статусных позиций, занимая к-рые индивид попадает в опр. типы отношений с др. людьми. Статич. и внеистор. понимание С.с. вызвало критику и породило попытки внесения в функциональный подход элементов динамич. анализа (Р. Фёрт, А. Ричарде, Линтон, Лич и др.). С.с. понимаются им как манифестации лежащих в их основе общих структурных моделей, относящихся к сфере коллективного бессознательного. Эти структурные модели не могут быть познаны путем индуктивных обобщений, они могут быть получены лишь путем математич. моделирования и последующего соотнесения этих моделей с реально существующими об-вами.

Абай и Шакарим

Проблема становления духовного, мудрого человека, то есть его человечности, в третьем тысячелетии становится насущной, жизненно важной задачей. Великий мудрец евразийцев Абай утверждал в 45-м Слове: «Начало человечности - любовь и справедливость. Они присутствуют во всем и решают все». И еще: «В ком господствуют чувства любви и справедливости - тот - мудрец, тот ученКазахские мыслители не пытались построить чисто рационалистическую картину понимания человека и мира. Они стремились к целостному пониманию взаимосвязи человека с природой, с Тенгри (Небом-Богом), со Вселенной, с природой и обществом. Область их интересов - вопросы этики, смысла жизни, путей духовного возвышения. Вопросы нравственности, духовности, путей избавления людей от пороков находятся также в центре их внимания. Главная причина зла по Абаю - невежество, отсутствие совести. Идеал Абая и Шакарима - единство истины и правды, человечности и ума, науки, веры и совести. Разум и вера не противоречат друг другу, истина от земли-матери, от своего народа - Ел, и человек идет к ней разумом, а правда - от аллаха, и он принимает ее на веру.Но проблемы духовности, мудрости находятся в центре размышлений и другого казахского философа, поэта, мыслителя - Шакарима Кудайбердыева, человека с трагической судьбой и менее известного. На рубеже 30-х годов он был застрелен чекистами и прах его пролежал более тридцати лет в колодце без погребения. В “Трех истинах” Шакарим провозглашает высшей человеческой ценностью совесть - уждан (уят), которая есть единство скромности, справедливости и доброты в его деяниях. Если у человека отсутствует совесть, то никакая наука ему не поможет. Настоящая мудрость должна проявляться в действии: “О мудрости и уме разумного мы судим по их делам”. Сердце для Абая главнее Разума и Воли, а Совесть для Шакарима выше науки и искусства. И еще, чтобы сохранить мудрость необходимо чтить дух своих предков, ар-ру-аков, что означает чтить традиции, обычаи и культуру своего народа. Шакарим высказал гениальные идеи, которые до сих пор не реализованы. Он считал, что «в процессе воспитания человека необходимо разработать науку совести. Об этом должны позаботиться ученые головы. Они должны создать данную теорию, как дисциплину, обязательную для всех. Таким образом, мы можем проследить в казахской философии магистраль преемственности в подходе к Мудрости и как высшей ценности, и основного Пути избавления человека от пороков, способа личностного возрождения его духовности.

Синкритический подход к осмыслению общественного развития

Понятие синкретизма противостоит разрозненности, отдельности, дискретности. Данный термин происходит от греческого ухгксзфйумь, смыслообразующая приставка syn- означает соединение, сочленение различных элементов, систем, учений, явлений. Появившееся в научном обиходе еще в средневековье, понятие «синкретизм» широко применяется в искусствоведении, литературной критике, истории культуры и религии.

Синкретизм в истории и культурологии

Принято считать, что синкретизм характерен для общественных установок, религиозных представлений, культурных и художественных систем на ранней стадии их развития. Так, для первобытных обществ характерно представление о мире как едином целом, все элементы которого взаимосвязаны. В традиционных культурах человеческое общество является отражением сакрального мира (царства природы, духов). В более широком смысле синонимом синкретизма является эклектичность, при таком рассмотрении синкретичными являлась, к примеру, позднегреческая культура (в период эллинизма).

Синкретизм в религии

В определенные исторические моменты на уровне отдельных общественных групп, всего социума и даже государства порой господствуют религиозные культы, основанные на соединенных элементов различных верований. Например, синкретичные религии имели место при покорении Нового Света, где деятельность христианских миссионеров сплеталась с местными культами. Некоторые исследователи утверждают, что для всех религиозных учений в той или иной степени характерен синкретизм: так, христианское учение впитало в себя постулаты иудаизма, отдельные элементы греческой и римской культур. Самое понятие «С.» было выдвинуто в науке в противовес абстрактно-теоретическим решениям проблемы происхождения поэтических родов (лирики, эпоса и драмы) в их якобы последовательном возникновении. С точки зрения теории С. одинаково ошибочно как построение Гегеля, утверждавшего последовательность: эпос -- лирика -- драма, так и построения Ж. П. Рихтера, Бенара и др., считавших изначальной формой лирику. С середины XIX в. эти построения все больше уступают место теории С., развитие к-рой несомненно тесно связано с успехами буржуазного эволюционизма. Уже Каррьер, в основном придерживавшийся схемы Гегеля, склонялся к мысли о первоначальной нерасчлененности поэтических родов. Соответствующие положения высказывал и Г. Спенсер. Идея С. затрагивается целым рядом авторов и наконец с полной определенностью формулируется Шерером, который однако не развивает ее сколько-нибудь широко в отношении к поэзии. Задачу исчерпывающего изучения явлений С. и уяснения путей диференциации поэтических родов поставил перед собою А. Н. Веселовский (см.), в трудах к-рого (преимущественно в «Трех главах из исторической поэтики») теория С. получила наиболее яркую и развитую (для домарксистского литературоведения) разработку, обоснованную огромным фактическим материалом.

В построении А. Н. Веселовского теория С. в основном сводится к следующему: в период своего зарождения поэзия не только не была диференцирована по родам (лирика, эпос, драма), но и сама вообще представляла далеко не основной элемент более сложного синкретического целого: ведущую роль в этом синкретическом искусстве играла пляска -- «ритмованные орхестические движения в сопровождении песни-музыки». Текст песен первоначально импровизировался. Эти синкретические действия значимы были не столько смыслом, сколько ритмом: порою пели и без слов, а ритм отбивался на барабане, нередко слова коверкались и искажались в угоду ритму. Лишь позднее, на основе усложнения духовных и материальных интересов и соответствующего развития языка «восклицание и незначущая фраза, повторяющиеся без разбора и понимания, как опора напева, обратятся в нечто более цельное, в действительный текст, эмбрион поэтического».

Современная казахская философия

Казахская философия -- философские идеи казахских мыслителей.

Одним из первых казахских мыслителей считается суфий XII века Ахмед Яссави[1]. Следующими заметными представителями казахской мысли считаются Абай Кунанбаев и Шакарим Кудайбердиев. К казахским мыслителям также отнесены тюркские авторы Юсуф Баласагуни и Махмуд ал-Кашгари[2]. Современный исследователь Абдималик Нысанбаев подчеркивает, что казахские философы не создавали законченных философских систем, и не поднимали важные мировоззренческие проблемы в своем творчестве.

Активный интерес к казахской философии возник после обретением Казахстаном независимости в 1991 году. В современной казахской философии получили развитие идеи евразийства и номадологии. Номадология (от номад: кочевник) -- проект (концепция) нового видения мира, предложенный Делезом и Гваттари в 1970-х гг. Характеризуется отказом от идеи жесткой структуры, основанной на бинарных оппозициях, а также от идеи строгого детерминизма (метафора генерала[1]). Одним из ключевых символов номадологии является ризома. Номадология также обращает внимание на появление на Западе "племенной психологии", выраженной в образовании групп, которые противопоставляют себя остальному обществу и создают собственную символику и ритуалы (например, субкультуры). По первоначальной задумке Делеза, изложенной в 12 главе трактата "Анти-Эдип" (1980), эти анархистские "племена" напоминают кочевников древности и бросают вызов репрессивному аппарату цивилизации и государства.

В целом номадология может рассматриваться, как синоним постмодернизма в версии Делеза и Гваттари.

В XXI веке идеи номадологии были заимствованы казахскими мыслителями, которые увидели здесь выражение самобытности их культуры, имеющей тюрко-кочевые корни. В частности пантеистическое тенгрианство мыслится ими снятием идеи иерархии и бинаризма (верх и низ, добро и зло)

Евразимйство -- философско-политическое движение, получившее свое имя за ряд особенных положений, связанных с историей Евразии -- уникального континента, возникшего на территории «центрального» домена Евразийского континента.

Казахская литература также, сообразно своим собственным закономерностям, моделирует некий идеал человека. Например, у великого казахского писателя Дулата Исабекова («Страж покоя») человек действует в ограниченном пространстве мира, которое ему уделила судьба. По Исабекову, жизнь -- не наслаждение, мир суров к человеку, если он не находит сокровенного смысла жизни. В его творчестве мы находим все константы экзистенциализма -- это и враждебность мира, его безысходность, «Вселенная драматически напряжена», одинокий человек, мятущийся, захлестываемый эмоциональными порывами, сталкивается с таинственным и тревожным миром, творение второй. Истинной действительности. Мир Исабекова двойственен: мир знакомых ценностей, обжитой, очерченный кругом повседневности и мир незнакомый, пугающий. Который нужно узнавать и обживать. Открывается сознание, и человек делает выбор своего пути и предназначения.