Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Мировоззрение, его структура и типы

2. Социальное познание и его специфика

3. Философские учения Древней Греции: Милетская школа, диалектика Гераклита, пифагорейство

1. Мировоззрение, его структура и типы

Мировоззрение - это совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру, являются его ориентирами в повседневной жизни. Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокупностью общих взглядов на мир и место в нем человека. Различают следующие типы мировоззрения: обыденное, религиозное, философское, научное, а также сциентистское и антисциентистское. Обыденное мировоззрение формируется стихийно, на основе непосредственного жизненного опыта. Религиозное мировоззрение базируется на религиозном понимании. Научное мир-е формируется на основе познания законов развития природы и общества. Сциентизм рассматривает естественнонаучное знание главным фактором прогресса и решения социальных проблем. Антисциентизм выступает против главенствующей роли науки в жизни человека и общества, более того он их противопоставляет. Философское мировоззрение - предельно обобщенный взгляд на мир, основанный на принципах и законах бытия. Оно зависит от отношения к основному вопросу философии - что первично, бытие или сознание. Отсюда мировоззрение может быть материалистическим либо идеалистическим. Виды мировоззрения: индивидуальное и общественное, которое находит преломление в формах общественного сознания, идеологии, в общественном идеале, общественной позиции. Структура мировоззрения - психологическая и гносеологическая. Психологическая структура: система знаний, взглядов, отношение человека к миру, в выборе жизненной позиции, осознание долга, идеалы. Гносеологическая структура: основную роль играют знания естественнонаучные (физические, биологические и т.д.), математические, социологические, экономические и т.д. Можно выделить три осн. Формы мировоззрения: 1) Мифология - фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности 2) Религия - форма сознания, основан. на вере в сверхестественные силы, кот. влияют на судьбу человека и окружающий мир. Особенностью мифологии и религии является то, что они имеют духовно-практический характер и тесно связаны с уровнем освоения человеком окружающего мира и зависимостью его от природы и быта. 3) Философия - является структурой мировоззрения, теоретическим основанием. Относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, выделяют одну из существенных особенностей: мировоззр-е в философии выступает в форме знания и носит систематизированный упорядоченный характер, опирается на четкие понятия и категории. Именно философия, в отличие от частнонаучного знания, рассматривает мир как целостность, его универсальные законы и принципы единства, связи и развития, место и роль человека в системе мира. К особенностям философского знания можно отнести сложную структуру, теоретический, во многом субъективный характер. Это совокупность объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени. Она подвержена влиянию эпохи, влиянию прежних философских школ, динамична и неисчерпаема по своей сути, изучает как сам предмет познания, так и механизм познания, занимается извечными проблемами: бытие, материя, движение и др.

Анализируя структуру мировоззрения, можно выделить его следующие стороны: познавательную, аксиологическую, праксеологическую. Каждая из этих сторон мировоззрения представляет собой сложную подсистему, где также можно выделять отдельные компоненты (аспекты).

Познавательная сторона мировоззрения обязательно включает в себя так называемые натуралистический и гуманитарный аспекты. Натуралистический аспект познавательной стороны мировоззрения - это знания и представления о природе, космосе, универсуме, природной сущности человека. Здесь рассматриваются вопросы о том, как возник мир, что такое жизнь, и в каком отношении она относится к неживому, в каких формах жизнь существует во Вселенной.

Гуманитарный аспект познавательной стороны мировоззрения -- это осознание своей социальной природы, своего места в "мире людей". Он объединяет социологические, общественно-политические, этические и эстетические взгляды и представления индивида. Как устроено и функционирует общество, какова направленность исторического процесса, в чем смысл истории, предсказуемо ли социальное развитие - такого рода вопросы и ответы на них составляют суть гуманитарной проблематики.

В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения[1]. Понятие "ценность" используется для указания на человеческое, социальное и культурное значение явлений действительности; наиболее актуальное значение ценностная сторона мировоззрения всегда приобретала в эпохи крушения культурной традиции и дискредитации мировоззренческих устоев общества.

Двумя типами ценностного отношения человека к миру являются так называемые предметные и субъектные ценности. Предметные ценности включают многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включённых в их круг природных явлений, которые рассматриваются с точки зрения этической проблематики. Субъектные ценности - это способы и критерии, на основании которых производятся процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, которые закрепляются в общественном сознании в форме нормативных представлений и выступают ориентирами деятельности человека. Они формируются в процессе социализации личности.

Таким образом, аксиологическая сторона мировоззрения регулирует деятельность человека и в определённой степени связана с праксеологической стороной.

Назначение праксеологической подсистемы -- обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение осуществляет своеобразное "вписывание" различных программ деятельности, поведения и общения в практическую ситуацию. Таким образом, мировоззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практической деятельности индивида. Такие регулятивы могут задаваться через мифологические, религиозные, научные, философские и пр. воззрения. Кроме регулятивов и принципов, праксеологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент как убеждение. Убеждение -- это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения, это вера в правоту усвоенных идей. Знания могут и не переходить в убеждения, но убеждения основываются на рациональных знаниях. Убеждения -- это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания становятся убеждениями, они становятся элементом мировоззрения (поэтому зачастую мировоззрение определяют как совокупность убеждений личности). Убежденность помогает человеку в жизни, дает возможность осуществлять выбор и разрешать сложные ситуации, которые порой кажутся не разрешимыми.

Итак, праксеологическая сторона мировоззрения включает в себя регулятивные принципы деятельности, поведения, общения и убеждения. В убеждениях синтезируются знания и взгляды мировоззренческого характера, вера в их истинность, социальные ценности и идеалы, готовность человека к действию. Таким образом, цепочка мировоззренческого становления человека включает: знания, ценности, убеждения и волю к действию.

2. Социальное познание и его специфика

Человеческое познание подчиняется общим закономерностям. Однако особенности объекта познания обусловливают его специфику. Имеются свои характерные черты и у социального познания, которое присуще социальной философии. Следует, конечно, иметь в виду, что в строгом смысле слова всякое познание имеет социальный, общественный характер. Однако в данном контексте речь идет о собственно социальном познании, в узком смысле этого слова, когда оно выражается в системе знаний об обществе на его различных уровнях и в различных аспектах. Специфика этого вида познания заключается прежде всего в том, что в качестве объекта здесь выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Помимо этого, объектом познания становится также взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими словами, в отличие от наук о природе, технических и других наук в самом объекте социального познания изначально присутствует и его субъект. Далее, общество и человек, с одной стороны, выступают как часть природы. С другой -- это творения и самого общества, и самого человека, опредмеченные результаты их деятельности. В обществе действуют как социальные, так и индивидуальные силы, как материальные, так и идеальные, объективные и субъективные факторы; в нем имеют значения как чувства, страсти, так и разум; как сознательные, так и бессознательные, рациональные и иррациональные стороны жизнедеятельности людей. Внутри самого общества различные его структуры и элементы стремятся к удовлетворению своих собственных потребностей, интересов и целей. Эта сложность общественной жизни, ее многообразие и разнокачественность обусловливают сложность и трудность социального познания и его специфику по отношению к другим видам познания. К трудностям социального познания, объясняемым объективными причинами, т. е. причинами, имеющими основания в специфике объекта, добавляются и трудности, связанные с субъектом познания. Таким субъектом является в конечном счете сам человек, хотя и вовлеченный в общественные связи и научные сообщества, но имеющий свой индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности, потребности и пристрастия и т.д. Таким образом, при характеристике социального познания следует иметь в виду также и его личностный фактор. Наконец, необходимо отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том числе уровнем развития материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами. Конкретная комбинация всех указанных факторов и сторон специфики социального познания обусловливает многообразие точек зрения и теорий, объясняющих развитие и функционирование общественной жизни. Вместе с тем указанная специфика во многом определяет характер и особенности различных сторон социального познания: онтологическую, гносеологическую и ценностную (аксиологическую). 1. Онтологическая (от греч. on (ontos) -- сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития. Вместе с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте указанная выше сложность социальной жизни, а также ее динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей. Что это действительно так, свидетельствуют и сама история социального познания, и его сегодняшнее состояние. Достаточно отметить, что различные авторы за основу бытия общества и человеческой деятельности принимают такие разнородные факторы, как идею справедливости (Платон), божественный замысел (Августин Блаженный), абсолютный разум (Гегель), экономический фактор (К. Маркс), борьбу "инстинкта жизни" и "инстинкта смерти" (эроса и танатоса) между собой и с цивилизацией (3. Фрейд), "реликты" (В. Парето), "социальный характер" (Э. Фромм), "народный дух" (М. Лацариус, X. Штейнталь), географическую среду (Ш. Монтескье, П. Чаадаев). Каждая из этих точек зрения, а их можно бы было назвать гораздо больше, отражает ту или иную сторону бытия общества. Однако задача общественной науки, каковой и является социальная философия, заключается не в простой фиксации различного рода факторов социального бытия, а в том, чтобы обнаружить объективные закономерности и тенденции его функционирования и развития. Но тут мы и сталкиваемся с главным вопросом, когда речь идет о социальном познании: а существуют ли эти объективные законы и тенденции в обществе? Из ответа на него вытекает и ответ о возможности самой социальной науки. Если объективные законы социальной жизни существуют, то, следовательно, возможна и социальная наука. Если же таких законов в обществе нет, то не может быть и научного знания об обществе, ибо наука имеет дело с законами. Однозначного ответа на поставленный вопрос сегодня не существует. Указывая на сложность социального познания и его объекта, например, такие последователи И. Канта, как В. Виндельбанд и Г. Риккерт, утверждали, что никаких объективных законов в обществе нет и не может быть, ибо здесь все явления носят индивидуальный, неповторимый характер, а, следовательно, в обществе нет и объективных законов, которые фиксируют лишь устойчивые, необходимые и повторяющиеся связи между явлениями и процессами. Последователи неокантианцев пошли еще дальше и объявили, что само то общество существует лишь как наше представление о нем, как "мир понятий"", а не как объективная реальность. Представители этой точки зрения по существу отождествляют объект (в данном случае общество и вообще социальные явления) и результаты социального познания. На самом деле человеческое общество (как и сам человек) имеет объективную, прежде всего природную, основу. Оно возникает и развивается тоже объективно, то есть независимо от того, кто и как его познает, независимо от конкретного субъекта познания. В противном случае в истории вообще не было бы какой-либо общей линии развития. Сказанное, конечно, не означает, что развитие социального знания вообще не влияет на развитие общества. Однако при рассмотрении этого вопроса важно видеть диалектическое взаимодействие объекта и субъекта познания, ведущую роль основных объективных факторов в развитии общества. Необходимо также выделить те закономерности, которые возникают в результате действия этих факторов. К таким основным объективным социальным факторам, лежащим в основе любого общества, относятся прежде всего уровень и характер экономического развития общества, материальные интересы и потребности людей. Не только отдельный человек, но и все человечество, прежде чем заниматься познанием, удовлетворять свои духовные потребности, должно удовлетворить свои первичные, материальные потребности. Те или иные социальные, политические и идеологические структуры также возникают лишь на определенном экономическом базисе. Например, современная политическая структура общества не могла возникнуть в условиях первобытной экономики. Хотя, безусловно, нельзя отрицать взаимовлияния самых различных факторов на общественное развитие, начиная от географической среды и кончая субъективными представлениями о мире. 2. Гносеологическая (от греч. gnosis -- знание) сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом о том, способно ли оно формулировать собственные законы и категории и имеет ли оно их вообще. Другими словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос во многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, то есть от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и вообще в познании, в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию. К гносеологической стороне социального познания относится также решение таких проблем: - каким образом осуществляется познание общественных явлений; - каковы возможности их познания и каковы границы познания; - роль общественной практики в социальном познании и значение в этом личного опыта познающего субъекта; - роль разного рода социологических исследований и социальных экспериментов в социальном познании. Немаловажное значение имеет вопрос о возможностях человеческого разума в познании духовного мира человека и общества, культуры тех или иных народов. В связи с этим возникают проблемы возможностей логического и интуитивного познания явлений общественной жизни, в том числе психологических состояний больших групп людей как проявлений их массового сознания. Не лишены смысла проблемы так называемого "здравого смысла" и мифологического мышления применительно к анализу явлений общественной жизни и их пониманию. 3. Помимо онтологической и гносеологической сторон социального познания существует и ценностная -- аксиологическая его сторона (от греч. axios -- ценный), играющая важную роль в понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных познающих субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания -- с выбора объекта исследования. Этот выбор осуществляется конкретным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Кроме того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не только выбор объекта познания, но и его формы и методы, а также специфику истолкования результатов социального познания. То, как исследователь видит объект, что он в нем постигает и как он его оценивает, вытекает из ценностных предпосылок познания. Различие ценностных позиций обусловливает различие в результатах и выводах noзнания. В связи со сказанным возникает вопрос: а как же тогда быть с объективной истиной? Ведь ценности в конце концов персонифицированы, имеют личностный характер. Ответ на этот вопрос неоднозначен у разных авторов. Одни полагают, что наличие ценностного момента в социальном познании несовместимо с признанием социальных наук. Другие придерживаются противоположной точки зрения. Думается, что правы именно последние. Действительно, сам по себе ценностный подход присущ не только социальному познанию, "наукам о культуре", но и всему познанию, в том числе и "наукам о природе". Однако на этом основании никто не отрицает существование последних. Фактическая же сторона, показывающая совместимость ценностного аспекта социального познания с социальной наукой, состоит в том, что эта наука исследует в первую очередь объективные законы и тенденции развития общества. И в этом плане ценностные предпосылки будут определять не развитие и функционирование объекта исследования различных общественных явлений, а лишь характер и специфику самого исследования. Объект же сам по себе остается тем же независимо от того, каким образом мы его познаем и познаем ли мы его вообще. Таким образом, ценностная сторона социального познания вовсе не отрицает возможность научного познания общества и наличие социальных наук. Более того, она способствует рассмотрению общества, отдельных социальных явлений в разных аспектах и с различных позиций. Тем самым происходит более конкретное, многостороннее и полное описание социальных феноменов и, следовательно, более научное объяснение социальной жизни. Главное заключается в том, чтобы на основе различных точек зрения и подходов, позиций и мнений выявить внутреннюю сущность и закономерность развития социальных явлений и процессов, что и составляет главную задачу социальных наук. Онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности людей.

3. Философские учения Древней Греции: Милетская школа, диалектика Гераклита, пифагорейство

мировоззрение философский пифагорейство познание

Милетская школа.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и "наивная" диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или перво-принципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов -- Фалес из Милета -- жил приблизительно в 640--562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым контактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения, и знания. Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Интересной является мысль, относящаяся к разделению "небесной сферы". Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса -- летняя тропическая, третья -- равноденствия, четвертая -- зимняя тропическая и пятая -- антарктическая (постоянно невидимая).

Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных геометрических знаний. Фалес, с чем согласно большинство античных авторов, знания не только перенимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему. Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: "Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми".

Значительны и его знания, касающиеся отношений прямоугольных треугольников. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления. Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального) мышления, которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или (мифологической) персонификации.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной водет Рационалистическому подходу Фалеса отвечает и его мысль о том, что причиной наводнений на Ниле являются пассатные ветры, которые "встречным напором преграждают ему течение". (На самом деле действительной причиной наводнений в нижнем течении Нила являются тропические дожди в верхнем и частично в среднем течении.)

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611--546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.

Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что "Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена". Здесь заключен зародыш геоцентрического, воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что "первоначалом и основой является беспредельное (ареirоn), и не, определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным".

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, -- проблематика возникновения и формирования жизни: "Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время" . Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как гилозоизм (от греч. hyle -- материя, dzoe -- жизнь).

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику. Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585--524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Сторонники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных классов, а их мысли формируют ядро нового мировоззрения, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. "Анаксимен... провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается".

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения Воздух как прамате-рия, согласно его взглядам, "постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется".

Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетской школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу. Ф. Энгельс подчеркивал в "Диалектике природы": "...Аристотель говорит, что эти древнейшие философы полагают первосущность в некотором виде материи...".

Анализ их мыслей показывает, что уже с самого возникновения философии происходит, с одной стороны, ее соединение с материализмом, а с другой -- соединение материализма с диалектикой. Характерной чертой этой первой исторической стадии материализма является его тесная связь с научным познанием и с прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический способ объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы, является орудием ожесточенной и непримиримой борьбы против отживающего религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой родовой аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потребностей духа "в процессе его саморазвития", но прежде всего из практических потребностей развития общества. Милетская школа является в этом смысле классическим примером.

Диалектика Гераклита.

Гераклит знаменит не только интересными и глубокими размышлениями о первоначале. Еще более славен он как великий древнегреческий диалектик(Слово "диалектика" употребляется здесь в значении, которое ему придали более поздние философы. Аристотель же применяет слово "динамика", имея в виду философов, начиная с Зенона. Но представляется оправданным употреблять его и применительно к рассуждениям более ранних авторов и особенно, конечно, Гераклита.). Те диалектические мысли и идеи, которые в зародыше и стихийно заключены в концепции первоначала первых греческих философов, получают у Гераклита более четкую артикуляцию, дальнейшее развитие. Диалектика у Гераклита, как и у его предшественников, -- это прежде всего констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Мысль об изменениях, характерная для самых первых греческих философов, у Гераклита приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи.

Специфика диалектики Гераклита -- еще и в том, что мысль об изменениях объединяется здесь с идеей единства и борьбы противоположностей. Предвестником такого подхода, как уже упоминалось, был Анаксимандр. Гераклит как бы извлекает из недр внутренней логики первоначала только брезжившую идею единства и борьбы противоположностей и подробно, уже именно по-философски, развивает её. Идея Единого -- и, стало быть, приведения к Одному, к единству -- соседствует с идеей раздвоения Единого, выделения из него противоположностей. "Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно", -- говорит, согласно свидетельству Ипполита, Гераклит . Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Эта идея воплощается у Гераклита в некоторой космической, но также в этической и эстетической формах. Ибо наличие противоположностей для Гераклита -- основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает -- таков гераклитовский парадокс.

Еще одна диалектическая идея -- борьба, "вражда" противоположностей. Гераклит был изобретателем идеи борьбы противоположностей как конструктивного философского начала. В изображении Гераклита борьба, распря, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету, т.е. к самой жизни. "Должно знать, что война общепринята, что вражда -- обычный порядок вещей... и что все возникает через вражду и заимообразно [= "за счет другого"]" . В этой связи Гераклит снова вступает в полемику с Гомером: ведь тот, молясь, "чтобы 'вражда сгинула меж богами и меж людьми', сам того не ведая, накликает проклятье на рождение всех [существ]", "ибо они рождаются в силу противоборства и противодействия..." (свидетельство и комментарий Плутарха.

Три основополагающие диалектические идеи, которые были выделены из корпуса гераклитовских фрагментов, внутренне связаны друг с другом, друг в друга переливаются, в чем также уже проявляется диалектика -- в ее облике диалектики философских идей. Раз мы приняли, вместе с Гераклитом, идею-образ вечного изменения: в одну и ту же реку нельзя войти дважды, то логично сделать вывод в несколько иной форме: в ту же реку вступаем и не вступаем, существуем и не существуем. Одно состояние уступает место другому, "холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, иссохшее орошается". Так идея всеобщей изменчивости поворачивает к нам другой свой лик -- она переливается в тезис о единстве противоположностей. Изменение и есть, по Гераклиту, совмещение крайностей -- прежде всего существования и несуществования, но также уничтожения и возникновения. Ведь уничтожение одного есть возникновение другого.

Диалектика входила в историю философии и культуры, а потом продвигалась вперед также и через рассуждения, которые демонстрировали относительность представлений человека о мире и самом себе, ставили философов и интересующихся философией людей перед мировоззренческими, логическими, математическими парадоксами, загадками, противоречиями, трудностями. Ко времени Гераклита философия уже накопила немало таких парадоксов, загадок. Подобные формы мысли -- по мере развития философии они усложнялись и видоизменялись -- были не только свидетельствами накопившихся в философском объяснении мира противоречий и затруднений, но и своего рода точками роста диалектики. Это в такой же мере относится к парадоксам Гераклита, апориям элейца Зенона и антиномия Канта.

Гераклит был отчаянным спорщиком. Слово дйблегпмбй(спорю), пожалуй, ближе всего связано как раз с гераклитовской диалектикой. Кроме того, что Гераклит полемизирует с учениями предшественников, он в какой-то мере предчувствует, как бы "вычисляет" возможность зарождения такого способа философской мысли и публичного диалога, который несколько позже воплотится в первоначальных формах древнегреческой софистики. Предвосхищая мыслью что-то подобное софистике или, быть может, уже и наблюдая зарождение софистических парадоксов в практике древнегреческой жизни, всегда наполненной полемикой, Гераклит сам не только формулирует философские тезисы об относительности, субъективности мнений, принципов, ценностей, но, предвидя их возможную разрушительную силу, все же ставит в зависимость от нетленных для него идеи логоса, истины, единства, добра и красоты. Иногда эта черта гераклитовской диалектики не принимается в расчет. В таких случаях из Гераклита как бы делают глашатая древнегреческого релятивизма. Основанием для такого подхода служат некоторые фрагменты эфесского мыслителя, которые, однако, вырываются из более широкого контекста и отделяются от целостности его философии.

Аристотель считал, что гераклитовская диалектика оказала огромное влияние на Платона. Трудно не верить Аристотелю -- ведь он был учеником Платона. В интеллектуальной судьбе многих последующих философов, причем таких несхожих, как Гегель и Ницше, можно обнаружить глубокое воздействие гераклитовских идей и образов. Итак, непреходящая заслуга Гераклита в том, что он, представив мир множественных, смертных вещей, человеческий мир подвижным, изменчивым, текучим, разделенным на противоположности, в то же время удержал идею единства и закономерного порядка в неизмеримом, всегда задающем загадки, до конца не познанном и непознаваемом космосе.

Пифагорейство.

Под руководством Пифагора, "религиозно -философское сообщество" пифагорейцев не только образовало замкнутый орден "посвящённых" (эзотерического типа), но и разработало систему "полноценного образования". Более того, пифагорейцы не пренебрегали и активной политикой; некоторое время под их властью находился ряд городов Великой Эллады (Нижней Италии). Однако огромная заслуга Пифагора состояла в том, что он заложил основы "целостного знания", "холистики". Научное знание включалось в совокупность этических, метафизических и религиозных принципов и дополнялось различными методиками телесных упражнений. Пифагорейцы считали, что хороший врач должен стремиться привести в гармонию все факторы, из которых слагается здоровье пациента, включая внешнюю среду, психосоматику и сверхъестественное начало. Он должен учиться, с одной стороны, путём практических наблюдений, а с другой стремиться познать "внутренние силы" (биохимию), понять работу пищеварительной, нервной или репродуктивной систем, кровообращения etc. "В мужчине и женщине содержиться полусемя, а вместе они составляют семя..В матке (чреве) имеется притягательная сила (вроде янтаря или магнита)..Как только желание определиться, матка притягивает к себе семя женщины или мужчины.." Системный подход Пифагора и его соратников давал возможность оперировать метафизикой как инструментом. Уникальным инструментом, позволяющим объединять в общий континуум различные пути познания реальности - математический, естественнонаучный, философский, богословский, поэтический. Пифагорейцы выделяли следующие познавательные способности человека: * чувства - sensus * рассудок - ratio * разум - intellectus Чувство, однако, имеет ограничения (системные). Чувственное познание подчинено рассудку как сдерживающему страсти и упорядочивающему данные чувственного опыта. * С одной стороны, в рассудке нет ничего, что не существовало бы в ощущении. * С другой же -- рассудок сам по себе имеет своей целью формирование "имён", запечатлевающих результаты его abstraction. Выражением этого процесса является развитие математики, которой пифагорейцы отводили важнейшее место в сфере рассудочного (естественнонаучного) познания, поскольку полагали, что в основе всех явлений природы лежат объективные отношения пропорции, выразить которые возможно именно с помощью математического формализма ("десять в кубе", например, как формула осязаемой телесности): "все установлено и понято на основе чисел", и "кто исчисляет, тот развертывает и свертывает". Если рассудок обоснован чувственным опытом, то разум, как высшая теоретическая способность человеческого ума, -- богоданностью. Он мыслился пифагорейцам в качестве творческой способности "умозрения", которая постигает лишь всеобщее, нетленное и непрерывное. Разум у пифагорейцев, поднимается до постижения бесконечности, сути, "души мира", "софийности". Однако -- вразрез с мистической традицией, -- пифагорейцы полагали Бога, в отличие от тварного мира, принципиально непознаваемым: разум может приближаться "к истине, как многоугольник к кругу". Регулирующая роль разума по отношению к рассудку у пифагорейцев заключалась, прежде всего, в отказе от претензии на обладание абсолютной истиной. Познание пифагорейцы связывали с учением о "числе": * предметом "мысли" являлась единица * предметом "науки" -- двоица * предметом "мнени" -- троица ("число плоскости") * предметом "чувственного ощущения" -- четверица ("число телесного") В представлении пифагорейцев "число" как реальная сущность всего сущего насчитывало три измерения: * арифметическо-геометрическое * акустическое (музыкальное) * астрономическое В пифагорейской системе отсчёта, противоположности существуют лишь для вещей, и именно потому спотыкается рассудок, что не может связать противоречия, разделенные бесконечностью. Что же касается абсолютного максимума, то нет никакого противопоставления абсолютному максимуму, ибо он выше всякой противоположности. То, что бесконечность заставляет полностью преодолевать всякую противоположность, пифагорейцы иллюстрировали на математическом материале например: * по мере увеличения радиуса окружности последняя все более и более совпадает со своей касательной, а потому бесконечная кривизна есть бесконечная прямизна * треугольник по мере уменьшения одного из углов превращается в прямую И в целом, Бог обнимает всё, даже противоречия. Математизированная модель бытия, трактующую Бога как действительную бесконечность, находящийся в равновесии "абсолютный максимум", чье "ограничение" ("самоограничение") означает фактическое "развёртывание" Бога в чувственный мир, мыслимый как скрытая, но готовая проявиться, обнаружиться бесконечность, находящийся в равновесии "ограниченный максимум" Божественное бытие, ainsi donc, мыслится пифагорейцам как абсолютная возможность, "форма форм", будучи одновременно и абсолютной действительностью, что делает бессмысленной попытку отразить его в каком бы то ни было определении: любое определение изначально обречено на "частность" своего содержания, а потому неизбежно будет превзойдено безграничностью Божественных возможностей ("всё может"). "Развёртывание" Бога в мир дополняется в качестве своего противовеса "свёртыванием" мира, возвращением его в лоно Божественного абсолюта. Поскольку мир сам по себе принципиально безграничен и Богом может быть задано любое "ограничение", постольку бытие не может быть центрировано каким-либо одним определённым способом: "Машина мира имеет свой центр... повсюду, а свою окружность -- нигде, потому что Бог есть и окружность, и центр". Такая структурировка мироздания, с одной стороны, приводила к пантеизму ("Бог везде и нигде"), а с другой -- предвосхищала астрономические открытия и гелиоцентрическую теорию ("Как земля не есть центр мира, так и окружность его не является сферой неподвижных звезд"). Единство мира обеспечивается, по пифагорейцам, его "софийностью", то есть интегральным божественным смыслом : "в земных вещах скрыты причины событий, как жатва в посеве..." То, что скрыто в душе мира, как в спирали, развёртывается и принимает свои размеры. Таким образом, динамика мироздания, предполагая свое единое основание, есть динамика единого живого организма (биоценоз), одушевленного мировой душой: "сама растительная жизнь в своей темноте скрывает в себе жизнь духовную". В этом контексте восприятия разума как критерия богоподобия выстраивается концепция человека пифагорейцев: "человек есть его ум", и именно в этом качестве в системе пронизанного "софийностью" мироздания человек как носитель ума, способного к оценочному познанию, занимает в иерархии тварного мира высшую позицию ("лишь немного ниже ангелов"). Традиционное для философской культуры представление о человеке как микрокосме наполняется у пифагорейцев новым содержанием: * Во-первых, оно обосновывает идеал "свободного и благородного" человека, воплощающего в своей сущности сущность мировой природной гармонии, "в человеке все возведено в высшую степень", а человеческая природа мыслится "полнотой всех всеобщих и отдельных совершенств". * Во-вторых, рассмотрение пифагорейцами разума в качестве божественной космической силы предвосхищало conceptio "ноосферы" и идеи о человеческой целеполагающей деятельности как силе космопланетарного масштаба. Выступая центральным звеном природы и средоточием её духовных сил, познающий человек характеризуется пифагорейцами с позиций оптимизма: человеческий ум способен в ходе познания мира реконструировать "развёртывание" Бога в природу (то есть "развёртывать" тот смысл, "софийность", что скрыты в её глубинах, "распаковывать" информацию). Осуществлением этой идеи на практике, являлась созданная пифагорейцами программа объединения всех верований во всеобщем единстве. Концепция единой веры обосновывалась у пифагорейцев позицией признания единства всех вероучений "различных существ" (в том числе и варваров) и их общей основы, которая предполагается при всем различии обрядов. Бог есть то, что есть общего о Боге во всех верах. Загробный мир у пифагорейцев располагался в стране звезд, душа имеет небесное происхождение и в конце концов возвращается на небеса. Разрабатывая теорию Идей - надмирных и неизменных прообразов земных вещей, - Платон был увлечён пифагорейской концепцией всемирного единства, неизменного порядка Космоса и гармонии, которая управляет как ходом планет, так и музыкальным строем. Ну а вся "история западной философии является, в сущности, не чем иным, как заметками на полях платоновых рукописей" (Уайтхед).

Размещено на Allbest.ru