Этнические школы эпохи эллинизма: стоицизм и эпикурейство
Предпосылки зарождения новых философских течений. Характеристика эпохи эллинизма, крушение полисной солидарности, поиск путей духовного обновления и открытие ценности индивида. Идеалы эпикурейства и особенности стоицизма - школы античной философии.
| Рубрика | Философия |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 22.10.2011 |
| Размер файла | 39,0 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
39
Размещено на http://www.allbest.ru/
Реферат по дисциплине «Философия»
Тема:
Этнические школы эпохи эллинизма: стоицизм и эпикурейство
Оглавление
- Введение 3
- Предпосылки зарождения новых философских течений 5
- Стоизицм 7
- Эпикурейство 13
- Заключение 17
- Список литературы 22
Введение
Прежде чем характеризовать любое философское учение необходимо понять предпосылки его формирования. Любая философская школа всегда является лишь отражением основных идей данной исторической эпохи. Эпикуреизм и стоицизм как философские направления существовали в одно и то же историческое время - это период III - IV веков на рубеже старой и новой эры. Чем же характеризуется данная историческая эпоха?
Эпоха эллинизма - эпоха крушения полисной солидарности. Социальная структура - полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса - воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни - это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан - это не только основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые типы обоснования. Она позволила грекам создать систему обоснований - чем и была философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху.
Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Физика Гераклита входит в систему теологических обоснований в стоицизме. В стоицизме находит своё обоснование натурфилософия эпохи эллинизма. В системе эпикуреизма находит своё применение атомистический материализм Демокрита.
Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии. В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. И эпикуреизм и стоицизм предлагали свои выходы из создавшегося положения вещей, свои взгляды на новый мир и на положение человека в нем.
Вместо познания объективного мира и человека философия этого периода занимается поиском рецептов утешения человека перед лицом новой, опасной для него и его ценностей действительности. Главными разделами такой философии становятся этика и мораль. Происходит открытие ценности индивида, распространяются космополитические идеалы.
Предпосылки зарождения новых философских течений
На эпоху эллинизма приходится период в истории Средиземноморья исторический регион, включающий в себя территории, лежащие преимущественно по берегам Средиземного моря. Средиземноморский бассейн стал местом зарождения первых классовых обществ планеты (Древний Египет, Палестина, Финикия, Эгейская культура, Древняя Греция и др.)., в первую очередь восточного, длившийся со времени походов Александра Македонского (356--323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.). Термин эллинизм первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно негреками, но после опубликования работы Иоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836-1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.
Особенностью эллинистического периода явилось широкое распространение греческих языка и культуры на территориях, вошедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоёванных им территориях, и взаимопроникновение греческой и восточных -- в первую очередь персидской -- культур, а также возникновением классического рабства.
В истории античной Греции выделяют следующие периоды:
- с VIII-VI вв. до Рождества Христова - архаический период (гомерский);
- с VI-IV вв. до Рождества Христова - классический период, расцвет полисов;
- с IV-II вв. до Рождества Христова - эллинский период;
- со II в. до Рождества Христова - империя Македонского, упадок полисов.
В IV веке резко усиливается окраинная Македония. Филипп II и Александр ведут завоевания, в 338 г. до Рождества Христова. Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной особая форма социально-экономической и политической организации общества, типичная для Древней Греции и Древней Италии. Город-государство, форма социально-экономической и политической организации общества и государство в Древней Греции и Древней Италии. Территория полиса обычно включала собственно городской центр и соседнюю сельскохозяйственную округу. политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Малую Азию и Египет. Классической Греции приходит конец. Греция становится частью огромной империи Александра Македонского.
Но она оказалась недолговечной: всего 13 лет царствовал Александр Македонский. После его смерти империя распалась на несколько военно-монархических государств, ее поделили военноначальники. Началась новая эпоха - эллинизм.
Эллинистическое общество поразительно отличается от общества классической Греции по целому ряду факторов. Фактический уход полисной системы на второй план, развитие и распространение политических и экономических вертикальных (а не горизонтальных) связей, коллапс отживших себя социальных институтов, общее изменение культурного фона вызвало серьезные изменения греческой социальной структуре. Она представляла собой смесь из греческих и восточных элементов.
На протяжении III-I веков до н. э. на всем пространстве восточного Средиземноморья шел процесс эллинизации, то есть перенятия местным населением греческого языка, культуры, обычаев и традиций. Механизм и причины подобного процесса заключались по большей части в особенностях политической и социальной структуры эллинистических государств. Элиту эллинистического общества составляли преимущественно представители греко-македонской аристократии. Они принесли на Восток греческие обычая и активно насаждали их вокруг себя. Местная знать, желая быть ближе к правителю, подчеркнуть свой аристократический статус, стремилась подражать этой элите, простой же народ подражал местной знати. В результате эллинизация явилась плодом подражания пришлым со стороны коренных жителей страны. Этот процесс затронул, как правило, города, сельское население (которое составляло большинство) не спешило расставаться со своими догреческими привычками, Кроме того, эллинизация затронула в основном высшие слои восточного общества, которое по вышеуказанным причинам имело желание войти в греческую среду. Многое изменилось в жизни греков, появились новые богатые, которые присвоили сокровища персидских царей, произошло имущественное расслоение греков. Сначала был некоторый экономический подъем, появились большие (1/2 млн.) города: Александрия, Антиохия, Карфаген. Но жизнь рядового эллина изменилась не к лучшему. От греческой демократии не осталось следа. Граждане страдали от тирании, или, еще хуже, от слабости царей, но изменить ничего не могли. Все решения принимались во дворце или на поле боя. Поэтому греки сосредоточили свое внимание на добывании денег и наслаждении жизнью. Появились философские течения эпикурейство, стоицизм. Основной вопрос этих течений - как жить, как сохранить хотя бы личную свободу.
Стоизицм
Стоицизм - школа античной философии, основанная на рубеже 4-3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilз (Расписной Портик) - колоннады в Афинах. Собиравшихся у этих колоннад в поисках уединения Зенона Китийского древнегреческий философ. С 300 года до н. э. -- родоначальник философии стоической школы.и его учеников прозвали «стоиками».
В истории стоицизма выделяют три периода:
- Ранняя Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики -1-2 вв. до н.э.);
- Средняя Стоя (Панэтий, Посидоний и др. - 2-1 вв. до н.э.);
- Поздняя Стоя (Сенека, Музоний Руф, Эпиктет, Марк Аврелий и др. - 1-2 вв. н.э.).
Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси.
Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.
Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.
Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки - представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые «каталептические» постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.
Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.
Физика стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» - тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития.
Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей. Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) - действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей.
Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира - совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание.
Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.
Этика стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм - кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков. Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное - безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит.
Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений - главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием.
Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни - развить свой разум до подобия космическому Логосу.
Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении.
В Позднем стоицизме логико-онтологическая проблематика окончательно отходит на задний план (в особенности у Эпиктета), и все большее значение приобретает этика и моралистика, усиливаются религиозные мотивы. Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 год до нашей эры - 65 год нашей эры), Эпиктета (50 - 138 годы нашей эры), и Марка Аврелия(121 - 180 годы нашей эры). В центре философических исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как наивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения. В это время расширяется понятие рабства, которое уже не связывается только с физическим и экономическим подчинением одного человека другому. Так, например, Сенека уже трактует рабство очень широко, включая в это понятие рабство перед страстями, пороками, вещами. Более того, телесное рабство может сопровождаться в самосознании индивида внутренней духовной свободой. Человеческая душа свободна и даже бессмертна. Живет она в оковах тела, которое может быть отнюдь не совершенным. Поэтому человек волен освободить из оков грешного тела бессмертную душу, совершив самоубийство. Сенека пытается освободить человека от страха перед смертью, уравнивая позиции жизни и смерти как с необходимостью присущие человеку, одно без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать.
Следует отметить что многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.
У стоиков возникает своеобразное отношение к философии. Философия понимается как своеобразный путь к формированию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь, который приведет к избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела, принесет истинную свободу человеческой души. Вся философия стоиков сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика их мало волнуют. Знание природы при этом необходимо для выполнения основной этнической установки: жить в согласии с природой.
Последний римский стоик Марк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, которая характеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм и апатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своей практической деятельности как император пытается преодолеть те негативные следствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтому жесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самому себе, проповедуя будущий христианский принцип «отвечать на зло добром» или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злых людей.
Период императорства Марка Аврелия является, может быть, единственным в истории человеческой культуры, когда философы становятся правителями общества. Он попытался осуществить идеи Платона, сделав философов свободным привилегированным сословием, окружив себя ими. Марк Аврелий сделал попытку построить управление обществом на принципах рациональности. Марк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, которая характеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм и апатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своей практической деятельности как император пытается преодолеть те негативные следствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтому жесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самому себе, проповедуя будущий христианский принцип "отвечать на зло добром" или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злых людей. Ему удалось смягчить римские законы и отношение к различным слоям населения, в частности создав институт опекунства для бедных, больных детей, возведя в ранг закона отношения между рабом и рабовладельцем, ограничив тем самым хоть как-то произвол последних. Даже знаменитые римские зрелища он попытался он попытался запретить или хотя бы смягчить, чем вызвал недовольство населения. "Когда он вооружил гладиаторов для отправления их на великую германскую войну, это почти вызвало возмущение. Толпа кричала: "Он хочет лишить нас удовольствий, чтобы заставить нас философствовать". Именно этот период принято считать окончанием становления знаменитого римского права.
Эпикурейство
Эпикурейство -- философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикурейство было одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».
Эпикур - основатель школы эпикурейства (341-270 гг. до Рождества Христова). Эпикур - сын школьного учителя, который, по словам Диогена Лаэрция, ушел в философию в 14-ем возрасте из презрения к учителям словесности, когда они не смогли объяснит ему, что значит слово «хаос». В 18 лет он познакомился с учением Деокрита, а затем у ученика Платона Памфила брал уроки по философии Платона. В Афинах Эпикур основал свою школу- содружество, известную под названием «Сад Эпикура».
Эпикур сторонился всякого участия в общественной жизни в свое смутное время, заботясь о благе индивидуума, а не всего общества. Ему приписывали максиму: « Проживи незаметно».
Эпикур порвал с философией классического периода (Сократ, Платон, Аристотель). Цель нового направления - это обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и природой. Согласно Эпикуру, цель философии- счастье человека.
Главной составной частью философии Эпикура является этика как учение о способах постижения счастья. Для того чтобы стать счастливыми, человек должен познать законы природы. Эпикур написал свыше 300 сочинений : « О природе» в 37 книгах, «Об атомах и пустоте», « о судьбе», « О любви» и др, но до нас дошли только 3его послания Геродоту- о природе. Поэтому богов не нужно бояться, но ждать помощи не надо. Единственное благо для человека - это наслаждение. Что это такое? Это отсутствие страданий. Как достичь? Самоустраниться от всех тревог и опасностей, уйти от общества и государства, быть независимым. Надо прожить жизнь незаметно. Эпикурейцы - ленивые мудрецы.
Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.
Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:
- отсутствие телесного страдания;
- невозмутимость души;
- дружба.
По Эпикуру, жизнь человека протекает между двумя полюсами: удовольствием и страданием. Страдание причиняет незнание подлинной природы вещей. Освобождение от незнания, от невежества, приносящее покой и равновесие, дает ощущение удовольствия. Однако удовольствие, доведенное до максимума, перешагнувшее границы меры, причиняет страдание.
Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип -- удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.
У Эпикура мы встречаем характерную для античной культуры высокую оценку чувства меры во всем. Это чувство меры по мнению Эпикура, в первую очередь должно распространяться на политику. Он отрицает политику, основанную на насилии и страдании, когда человеческие отношения основываются не на «сознательной мере», а на страхе», когда люди ищут богатства, власти, престижа, чтобы спастись от страха перед другими людьми. Освободить людей от страха, порожденного верой в богов и политической борьбой -- в этом главное положение эпикуровского учения. Но люди испытывают страх не только перед богами, люди боятся также смерти, и как бы их утешая, Эпикур изрекает: «Смерть для человека не может быть страшна: пока я жив, -- смерти еще нет, а когда наступит смерть -- меня уже нет».
В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь -- вот главное наслаждение.
Другими составными частями философии Эпикура, наряду с этикой, являются каноника (логика) -- учение о правилах(канонах) познания и физика -- учение о «телесной действительности».
В теории познания Эпикура существенных два момента: все знание человек получает из ощущений, которые «предвосхищаются» образами. Эпикур развил теорию «образов» Демокрита. Повторил он Демокрита также при изложении принципов натурфилософии, главным моментом которой является тезис о том, что вселенная состоит из тел и пустоты, а тела -- либо атомы, либо составлены из них.
У Эпикура были последователи в эпоху Возрождения. В XVII в. его учение развивал французский философ Пьер Гассенди. Эпикуреизм часто становился объектом интерпретации, подражания в художественной литературе: вспомните, например, Анатоля Франса с его «Садом Эпикура», интереснейшим литературным и эстетическим толкованием эпикуреизма. А каким же, согласно оставшимся документам, было учение самого Эпикура? От главного труда Эпикура, который называется «О природе» (он содержал 37 книг), уцелели лишь небольшие отрывки. Сохранились также три письма Эпикура. В «Письме к Геродоту» излагается содержание атомистической физики Эпикура. Два других письма -- к Пифоклу и к Менекею -- содержат учение о богах, абрис концепции этики, обоснование ценностей мудреца. Характерные для эллинизма эпикуреизм, стоицизм были наиболее распространенными философскими течениями вплоть до 3 века нашей эры. Крупнейшим представителем, популяризатором и пропагандистом эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар. Он сделал из учения Эпикура радикальные атеистические выводы, придя к полному отрицанию каких бы то ни было божеств. Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм гедоне - греч. удовольствие, оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.
Заключение
Весь этот раздел античной философии эстетики для широкого читателя закрыт густым туманом чуть ли не вековых предрассудков, всякого рода мелкобуржуазных интерпретаций и непониманием самого главного, а именно античного философско-эстетического стиля Эпикура и его последователей.
Всех сбивает с толку то обстоятельство, что Эпикур вместе с Демокритом является атомистом. Это заставляет буквально всех считать Эпикура материалистом. С этой характеристикой еще можно было бы согласиться. Однако типов материализма в истории философии и эстетики было столь много, что тут же возникает вопрос: а в чем же заключается самая специфика эпикурейского материализма? Ведь наш широкий читатель привык думать, что древние греки вообще были стихийными материалистами. И это совершенно правильно. Но какими материалистами, в каком смысле материалистами? Досократовские натурфилософы, находившие в основе бытия материально-чувственные элементы, тоже ведь материалисты. Платон и Аристотель, исходившие из представления о чувственном космосе, несмотря на весь свой самый интенсивный идеализм, несомненно, тоже допускали некоторые черты материализма в своих идеалистических системах. Стоики, как мы знаем, тоже учили о том, что все существующее является только телесным и больше никаким другим. Борьба идеализма и материализма, а это значит и известное наличие материализма, оставалась во всей античной философии и эстетике до самого конца.
Второе обстоятельство, вредившее правильному пониманию Эпикура в течение нескольких столетий, - это то, что обычно зовется атеизмом Эпикура. Также и относительно атеизма необходимо сказать, что под этим названием кроется масса разного рода весьма резко отличных одно от другого воззрений. И как раз атеизм Эпикура настолько своеобразен и оригинален, настолько специфичен и необычен, что он требует самого внимательного и тончайшего изучения, и тут никак нельзя опираться только на обывательское употребление этого термина "атеизм". Достаточно указать уже на одно то, что и Эпикур и Лукреций в самом недвусмысленном виде признают существование богов. Но что это за боги? И как понимать этих богов в сравнении с традиционными богами народной греческой религии или в сравнении с теологическими конструкциями таких абстрактных философов, как Платон и Аристотель? И эта наша борьба с обывательским пониманием атеизма тем более является для нас необходимой, что в эпикурейском учении о богах как раз и содержится самая настоящая эстетика и даже не только в античном смысле слова, но и в смысле эстетики Нового и Новейшего времени в Европе.
Третий момент, всегда мешавший понимать античных эпикурейцев и их эстетику, - это эпикурейское учение об удовольствии. Как известно, основным принципом этики античного эпикурейства, да и всякого эпикурейства, является удовольствие. При этом, чтобы сделать такого рода принцип максимально понятным для всякого обывателя, знатоки и любители античного эпикурейства переводят греческий термин hedone и латинский термин voluptas часто даже как "наслаждение". Этот перевод во многих греческих и латинских текстах является правильным. Однако если говорить об основном этическом принципе античного эпикурейства, то термин "наслаждение" необходимо считать чрезвычайно преувеличенным. Основные и самые безупречные историки античного эпикурейства гласят нам, что проповедуемые у Эпикура удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и чисто созерцательным характером. Этому удовольствию не свойственна ровно никакая вульгаризация человеческих чувств, ровно никакая погоня за так называемыми удовольствиями или наслаждениями, ровно никакая культура острых и небывалых ощущений. Правда, вульгаризаторов эпикурейства было много уже и в античности, особенно в Риме. Эпикуреец I в. до н.э. Филодем в своих стихах уже проповедует остроту и изящество эротических эмоций, и такой поэзии в античности можно найти сколько угодно. Но это ни в каком случае не сам Эпикур и ни в каком случае не сам Лукреций. В сравнении с вульгарной проповедью удовольствий Эпикур является даже некоторого рода аскетом, ему достаточно только хлеба и воды для того, чтобы поспорить в своем блаженстве с самим Зевсом. Поэтому, если мы хотим добраться до подлинной специфики эпикурейской эстетики, надо избежать всякого малейшего вульгаризаторства в отношении основного эпикурейского принципа, именно гедонизма.
Стоицизм по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По мнению последователей школы стоицизма, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является.
На первый взгляд нет ничего более противоположного, чем стоицизм и эпикурейство. Там фаталистический героизм, а здесь философия наслаждения. И тем не менее, в конечном счете, мы увидим, что они почти неотличимы один от другого, что разграничивающую их линию провести иной раз очень затруднительно. Однако, несомненно, стоит начинать с того, в чем обе эти школы максимально различны.
В занимающей нас области различие это выступает более чем резко. Если стоики - поклонники красоты и искусства и даже внимательные его исследователи, то эпикурейцы - и не поклонники и, вероятно, не знатоки. Дело в том, что, по учению эпикурейцев, искусство относится к тем беспокойным сферам человеческой деятельности, которые способны только раздражать внутреннюю жизнь человека, возмущать ее, лишать тишины и покоя, нарушать равномерность и безмолвное душевное самонаслаждение. Эпикурейцы хотели, как и стоики, тоже освободить человека, тоже сделать его самодовлеющим, ни от чего внутренне не зависящим. Путем к этому является погружение в наслаждение, в мерное и мудро уравновешенное удовольствие. Искусство нарушает эту внутреннюю тишину наслаждения, этот безмолвный покой удовольствия; и потому эпикуреец ни в каком смысле не должен заниматься искусством, и его цель - только отстранить его от себя и остаться без него.
Если стать на такую точку зрения (правда, это крайний взгляд), то, пожалуй, возникнет вопрос: да место ли эпикурейцам вообще в истории эстетических учений? Если все отношение их к искусству определяется только тем, что они не приемлют искусства, то не нужно ли пройти мимо эпикурейцев и признать их вполне незначащими философами в смысле истории эстетики?
Ближайшие изыскания, однако, показывают, что эпикурейцев так же нельзя вычеркивать из истории эстетики, как нельзя вычеркивать и Платона. Ведь Платон тоже не приемлет искусства. И тем не менее мы констатируем у Платона целый ряд таких философских установок, которые в истории эстетики играют роль именно эстетических принципов, хотя они и названы у Платона совершенно иначе. Если же исключить Платона и Эпикура, то, пожалуй, в значительной мере придется исключать и всю вообще античную эстетику, поскольку учение о чисто эстетическом сознании, о чисто эстетическом предмете нигде не дано в античности в непосредственном виде и поскольку отсутствует даже самая эстетика в качестве самостоятельной дисциплины. Правда, для эпикурейцев отпадает положительная сторона искусства и остается лишь опровержение нужности искусства. Но зато эпикурейцы богаты (и тут они значительно богаче стоиков) своими эстетическими (нехудожественными) переживаниями, которые вполне идут вровень с тем эстетическим сознанием, которое под другими именами анализировали Платон, Аристотель и Плотин. И подвергнуть анализу соответствующие учения эпикурейцев так же нужно и интересно, как и вообще заниматься античной эстетикой.
Стоицизм просуществовал много веков, поэтому философская проблематика здесь претерпевала серьезные изменения. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика - его деревьями, а этика - плодами. Этот образ удачно показывает основную установку стоиков: целью и высшим предназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой.
философский эллинизм стоицизм эпикурейство
Список литературы
1. Боннэр А. Греческая цивилизация. - Ростов-на-Дону, 1994, тт. 1,2.
2. Древние цивилизации. - М.. 1989.
3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1979
4. Марк Аврелий Антонин. Размышления. Л., 1985
5. Чертков В.Г. Римский мудрец Эпиктет, его жизнь и учение. М., 1991
6. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995
7. Степанова А.С. Философия Древней Стои. СПб, 1995
8. Столяров А.А. Стоя и стоицизм. М., 1995
9. В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Положения философских школ эпохи эллинизма. Утверждения Пирона - древнегреческого философа, основателя скептицизма. Этапы развития и концепция стоицизма. Удовольствие как основной этический принцип эпикуреизма. Сущность и характерные черты неоплатонизма.
презентация [4,3 M], добавлен 17.05.2014Онтологическая и гносеологическая стороны основного вопроса философии. Философские школы и их представители периодов раннего и позднего эллинизма, эпохи Возрождения. Проблема метода познания в философских школах периода Нового времени и Просвещения.
контрольная работа [54,1 K], добавлен 25.03.2015Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.
реферат [23,5 K], добавлен 24.04.2009Становление Античной философии, ее основные периоды. Раннегреческая натурфилософия, Элейская школа, атомизм. Релятивизм софистов, этический идеализм Сократа, сократические школы. Философские системы Платона и Аристотеля. Эпикурейство и стоицизм.
презентация [2,4 M], добавлен 25.12.2013Этапы развития античной философии. Милетская школа философии и школа Пифагора. Особенности философии Гераклита, элеатов и атомистов. Философское мировоззрение школы Сократа, софистов, Платона и Аристотеля. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма.
реферат [37,6 K], добавлен 07.07.2010Этапы развития и особенности античной философии. Основные школы и проблемы древнегреческой философии. Философские учения Аристотеля. Философия эллинизма и Древнего Рима. Основные философские принципы Милетской школы. Космическая картина мира Платона.
контрольная работа [38,1 K], добавлен 11.01.2017Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.
презентация [447,4 K], добавлен 28.10.2012Скептицизм - одно из философских направлений эпохи эллинизма (обзор периодов развития). Воздержание от каких бы то ни было суждений. Невозможность рационального обоснования норм человеческого поведения исходя из положения об изменчивости, текучести мира.
реферат [33,5 K], добавлен 13.05.2009Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.
реферат [21,8 K], добавлен 03.11.2014Особенность философского знания и способы его изучения. Характеристика и представители античной философии. Философия классической эпохи, стоицизм. Развитие науки в средние века и эпоху Возрождения. Британский эмпиризм XVII-XVIII вв. и философия ХХ в.
учебное пособие [3,8 M], добавлен 22.01.2011
