Возникновение герменевтики и ее периодизация

Размещено на http://www.allbest.ru/

19

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Термин «герменевтика» имеет различные трактовки. Например, герменевтикой называют искусство интерпретации (толкования) текстов. Такое значение термина широко распространено. Под текстами здесь понимают любые литературные произведения: художественные, исторические, философские, религиозные и прочие.

Термин «герменевтика» употребляется также и в теоретическом смысле: герменевтика - это теория понимания, постижения смысла. Такое толкование можно найти в некоторых современных (по отношению к давним герменевтическим традициям) философских контекстах.

Целью представленной работы выступает анализ понятия, сущности и основных положений философской герменевтики. К задачам, требующим решения в работе, необходимо отнести следующие:

- определить понятие герменевтики;

- проанализировать возникновение герменевтики и представить ее периодизацию;

- охарактеризовать философскую герменевтику XX века.

1. Понятие герменевтики

В собственно теоретико-познавательном смысле под герменевтикой имеется в виду истолкование, понимание текстов. Этот термин стал употребляться в философском смысле в раннем немецком романтизме. Герменевтика изначально была связана с идеями интерпретации и понимания.

Представители современной философской герменевтики (Э. Бетти, Х.Г. Гадамер, М. Ландман) видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ толкования определенной культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще. Усматривая основную проблему философии в проблеме языка, они отвергают объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощенным в речи, прежде всего письменной.

Знаменитый деятель эпохи немецкого романтизма Ф. Шлейермахер (1768-1834) осмыслил герменевтику прежде всего как искусство понимания чужой индивидуальности. Предметом герменевтики выступает аспект выражения, ибо именно оно воплощает индивидуальность в ее проявлении.

Как метод собственно исторической интерпретации герменевтика разрабатывалась крупным мыслителем Вильгельмом Дильтеем (1833-1911). В. Дильтей - немецкий историк культуры и философ, представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы истории духа (истории идеи) в немецкой истории культуры. Центральным для Дильтея является понятие «жизнь», культурно-исторические реалии. Человек, по Дильтею, не имеет истории, он сам - история и она раскрывает, что он такое.

От человеческого мира истории мыслитель резко отделял мир природы. Задача философии (как науки о духе) состоит в том, чтобы понять «жизнь» исходя из нее самой. В этой связи Дильтей выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности - в смысле целостного переживания. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу объяснения, применимому в науках о природе, где мы прибегаем к рассудочному доказательству. Понимание собственного внутреннего мира достигается путем интроспекции, т.е. самонаблюдения, рефлексии. Понимание же «чужого мира» осуществляется путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования».

По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой. Основой герменевтики он считал понимающую психологию: ее особенность состоит в непосредственном постижении целостности душевно-духовной жизни личности. Основная проблема герменевтики состоит, по Дильтею, в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом общезначимого объективного познания в чувственно данном проявлении чужой уникальной жизни. Именно этим путем пошел Э. Гуссерль. Ведь при любом исследований далекой от нас, тем более чужой, культуры важно, прежде всего, реконструировать «жизненный мир» этой культуры, вжиться в него, только в этом свете можно понять смысл ее памятников.

Дальнейшую разработку этой проблемы осуществлял немецкий философ Х.Г. Гадамер, ученик М. Хайдеггера, который понимал герменевтику широко - скорее как теорию познания. Многое заимствуя у Дильтея и Хайдеггера, Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности [1, с. 67].

2. Возникновение герменевтики и ее периодизация

Герменевтикой обычно называют искусство и теорию истолкования текстов. Эта проблема возникла вместе с появлением письменности, в связи с общением разноязычных племен, в связи с деятельностью переводчиков с глубокой древности и до наших дней.

Философская герменевтика возникла гораздо позже в качестве теории и метода определенного истолкования тех или иных идей в определенной форме их выражения и тех классических источников, в которых эти идеи изложены.

Согласно античным мифам, одним из «прислужников богов» и вестником их воли в отношении людей был легендарный Гермес, от его имени и происходит наименование «герменевтика» как искусства толковать непонятное, объяснять смысл «чужого» языка или знака. С распространением письменности письменные источники как продукты умственного труда, обособляясь от сознания создавшего их автора, намного их переживая, продолжали «жить» в сознании и понимании других людей, а позже и в иных письменных текстах и документах. У герменевтики возникла задача правильного, исправляющего понимания текста и его подлинного толкования.

В позднем средневековье стал намечаться вариант герменевтики, неразрывно связанный с теологией. Виднейшие католические теологи и философы тех веков часто были герменевтиками-практиками и в то же время неизбежно касались вопросов теории и метода истолкования текстов. Схоластика включала в себя герменевтические приемы неизбежным образом.

Новая глава в истории герменевтики начинается в эпоху Возрождения. Реформация, развитие книгопечатания делают Библию доступной широким слоям населения. Свобода в трактовке письменных источников веры способствовала появлению критической герменевтики. Ранние ренессансные гуманисты, например Эразм Роттердамский, Джаноццо Манетти и др., своей новой герменевтикой выдвинули идею исторического анализа самой веры, включая «историческую критику» ее письменных источников, а также и нового прочтения античных источников. Так появилась собственно филологическая герменевтика. Филологический и исторический комментарий ренессансных гуманистов был нацелен прежде всего на очищение текста ради нахождения его подлинной основы, гуманисты искали «под» религиозными смыслами светские, реально исторические.

В Германии кануна буржуазно-демократической революции Людвиг Фейербах в своей книге «Сущность христианства» использовал свой вариант герменевтики с целью атеистического выявления смысла священных книг. Но вместе с этим продолжали развиваться католические и протестантские герменевтические искания.

Только к середине XIX века появляется специальное философское учение, рассматривающее проблемы истолкования и понимания письменных источников. И.С. Нарский выделяет пять этапов развития философской герменевтики:

- предыстория герменевтики - со времен античности по средневековье;

- этап герменевтики ренессансного гуманизма и немецкого протестантизма получил свое завершение в начале 19 века, когда возникла собственно философская герменевтика. Ее основоположник - Фридрих Шлейермахер;

- конец 19 века. Этот этап определяется деятельностью немецкого философа Вильгельма Дильтея. В его работах идеи неокантианства соединяются с его «философией жизни». Его герменевтический метод - «критика исторического разума»;

- начало 20 века знаменуется появлением философии экзистенциализма. Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер в своем сочинении «Бытие и время» (1927) придал герменевтике новый акцент: она должна стать онтологической и дать новое истолкование всем феноменам сознания, экзистенциалистское истолкование бытия человека, времени и истории.

- после второй мировой войны развитие герменевтики связано с именами философов Ганса-Георга Гадамера, Поля Рикера, а также Энрико Бетти и др. К ним примыкают имена представителей Франкфуртской школы Юргена Хабермаса и др. [2, с. 82].

3. Философская герменевтика. Этапы эволюции

Выдающимся теоретиком и основателем герменевтического, пока еще тесно связанного с проблемами протестантской теологии учения в отношении явлений именно языка был немецкий религиозный философ первой трети 19 века Фридрих Шлейермахер. Его идеи были близки также Фридриху Шлегелю и главному теоретику «исторической школы права» Ф.К. Савиньи.

Современник Шлейермахера и его коллега по Берлинскому университету Вильгельм Гумбольд, являясь одним из основателей сравнительного языкознания, в своей философии языка проблемы герменевтики рассматривал уже не только в связи с христианской религией, но и в связи с мировоззрением вообще, с характером и способностями мышления человека. А для «исторической школы права» язык явился сферой раскрытия духа народа, в котором сохраняется духовное наследие прошлого, в том числе исторические положения римского права.

Герменевтика как метод истолкования любого текста сводился у Савиньи в его книге «Система современного римского права» (Берлин, 1840) к четырем типам истолкования:

а) по словесному смыслу - грамматическое истолкование;

б) по совокупной взаимосвязи - систематическое истолкование;

в) по историческому происхождению и становлению закона и в связи с каждой данной исторической ситуацией - историческое истолкование;

г) по смыслу и цели закона - телеологическое истолкование.

С учением Фридриха Шлейермахера об универсальной герменевтике связывается поворотный пункт в ее истории. Шлейермахер впервые поставил вопрос об общих предпосылках любой частной или специальной герменевтики - филологической, теологической, юридической. Ставя своей целью разработку общей герменевтики, Шлейермахер исходил из факта универсальности феномена понимания в культурной жизни человека (прошлой и настоящей). Если понимание носит универсальный характер, то такой же универсальной (всеобщей) должна быть герменевтика как учение о понимании. Общая герменевтика, будучи чем-то более высоким по сравнению со специальной, должна отличаться от нее своим предметом. Специальную герменевтику нельзя было назвать теорией в строгом смысле слова, т. к. она представляла собой скорее «свод» правил, возникших в результате многолетних наблюдений за расшифровкой отдельных случаев непонимания. Он определяет ее в качестве «герменевтики наблюдений».

Общая герменевтика, полагал Шлейермахер, должна исходить из того, что само разумеющимся является не понимание, а непонимание и что именно «желание и поиски» понимания и являются подлинной проблемой искусства истолкования. В общей герменевтике все внимание теоретика должно быть направлено на сам процесс понимания (а не отдельные случаи непонимания). Конечным результатом общей герменевтики должно стать формулирование общих закономерностей (принципов, правил) понимания.

Основой понимания по Шлейермахеру является сходство и различие человеческих индивидуальностей, т.е. сходство и различие между автором сочинения и читателем или между двумя собеседниками. Понимание конституируется наличием двух моментов: моментом общности, близости по духу и мыслям между двумя говорящими и моментом известного различия, «чужеродности» между ними. Отношение «чужеродное» - «родственное» (различное - тождественное) универсальным образом определяет человеческое общение (и, следовательно, понимание). Если отношения тождества и различия являются всеобщим (универсальным) условием понимания между людьми, то его средой является язык.

Понимание происходит в процессе языкового общения людей. Любой человек с самого начала двойственным образом связан с языком. С одной стороны, как мыслящий человек он своеобразным образом индивидуализирует данный ему общий язык. С другой стороны, все его воззрения (представления, мысли) во многом определены «властью языка». Оба противоположных момента (язык и человеческая индивидуальность) равным образом воздействуют друг на друга. Поэтому в основе его герменевтики лежат два противоположных, но равных по значению принципа: язык модифицируется и развивается вследствие воздействия на него индивидуальности человека (автора, инициатора речи); в свою очередь автор (инициатор речи) в своей литературной, речевой продукции зависит от языка.

Вследствие воздействия на язык индивидуального применения слов и построения предложений в «жизни языка» постоянно возникают и развиваются новые моменты, а вся система языка является живой и подвижной. В зависимости человека от языка Щлейермахер прежде всего подчеркивает связь с родным языком, в котором человек себя «преднаходит» и с помощью которого учится говорить и мыслить. Поэтому любое индивидуальное представление или мысль определяются той языковой общностью, в которой человек живет и действует. В связи с этим философ пишет о «власти языка», подчиняющей любую индивидуально выраженную мысль.

Мышление человека, как и его речь, не представляет собой нечто совершенно своеобразное. Автор пользуется «преднаходимым» им языком и поэтому в значительной степени привязан к нему. Нормативность языка ограничивает и определяет индивидуальное мышление человека. Последний же всегда стихийно оказывает внутреннее сопротивление «власти языка». Поэтому между стремлением человека к чисто индивидуальному (неповторимо своеобразному) выражению мыслей и «всеобщностью» языка (подавляющей это стремление) существует отношение «напряженности». Это «напряженное» единство двух противоположностей - общего и отдельного (особенного), языка и индивидуального мышления - Шлейермахер характеризует диалектическим образом. Это отношение и определяет продукт творчества автора, а также любую речь.

Сочинение создается в процессе напряженной «борьбы» между общностью языковых форм (и норм) и творческой индивидуальностью писателя, стремящегося порвать ее нивелирующие границы. Язык и автор взаимно определяют друг друга, приходя к некоему единству (равновесию).

Отсюда философ определяет и два различных способа истолкования (или понимания) произведения (речевого акта):

1) «понимания речи как извлеченной из языка и как факта в мыслящем».

Этот момент назван грамматическим, он определяет понимание исходя из «духа языка», как «связанное и обусловленное этим духом».

2) Понимание исходя из «души говорящего, как его дело, как именно из самой его сущности возникающее и объяснимое», как его «своеобразный способ мышления и чувствования». Этот момент назван психологическим.
Искусство понимания заключается в проникновении, с одной стороны, в «дух языка», а с другой - в «своеобразие писателя». Таким образом, язык и индивидуальное своеобразие личности автора - два краеугольных камня учения Шлейермахера об общей герменевтике, на которых возводится вся сложная конструкция двух ее основных методов - грамматического и психологического.
Щлейермахер выделяет три ступени понимания:

1) низшая - понимание происходит бессознательно;

2) более высокая - понимание происходит в результате более или менее случайного обобщения опыта истолкования в специальных герменевтиках;

3) высшая - понимание осуществляется как искусство.

Отметим, что у теоретиков герменевтики нет единого мнения в отношении того, является герменевтика наукой или искусством понимания. Одни рассматривают герменевтику как искусство (Т. Бирт), другие считают ее наукой (Э. Добшютс), третьи - научным искусством (Э. Кениг).

Шлейермахер называет герменевтику «учением об искусстве», когда правила образуют систему, «покоящуюся на ясных принципах, непосредственно вытекающих из природы мышления и языка». Пониманию как искусству можно научиться подобно тому, как можно научиться искусству логически мыслить, писать, читать. Но осуществление понимания зависит не только от знания правил, но и от способностей гермевта творчески их применять, для этого необходим «языковой талант» исследователя и талант «познавать отдельных людей».

Речь, являющаяся предметом искусства истолкования имеет у Шлейермахера свою ценностную шкалу - от нулевой ценности (обыденные разговоры) - до максимальной (классическая речь). Абсолютное значение для истолкования имеет речь, в которой существует «тождество обеих сторон».

Шлейермахер выдвигает позитивную формулу искусства понимания, из которой могут быть выведены его отдельные правила: «историческое (сравнительное) и дивинационное (пророческое, интуитивное), объективное и субъективное реконструирование данной речи». Эти два противоположных и вместе с тем взаимосвязанных полюса понимания не должны отделяться друг от друга.

В качестве одного из основных приемов своей универсальной герменевтики Щлейермахер формулирует принцип «герменевтического круга»: понимание целого исходя из части и части - исходя из целого. В «Кратком изложении теологического учения» он разъясняет этот принцип следующим образом: «Ни одно сочинение не может быть полностью понято иначе как во взаимосвязи со всем объемом представлений, из которых оно произошло, и посредством всех знаний жизненных отношений как писателей, так и тех, для кого они писали. Любое сочинение относится к совокупной жизни, частью которой оно является, так же, как отдельное предложение ко всей речи или сочинению». Словарный запас (язык) и история эпохи, к которой принадлежит автор, выступают в качестве «целого», на основе которого должно быть понято его сочинение («частное»). И наоборот: из «частного», т.е. сочинения, должно быть понято «целое» - словарный запас и эпоха.

Хотя понимание характеризуется беспрерывным «бегом» мысли по замкнутому кругу - от целого к части и наоборот, этот круг может быть «разорван» именно для того, чтобы начался сам процесс понимания. Поэтому философ называет «герменевтический круг» «мнимым» кругом. Процесс понимания начинается с понимания целого. Понимание целого чаще всего «предварительное».

Необходимым условием успешного осуществления герменевтической процедуры является «уравнение» позиций исследователя и автора., т.е. уничтожение исторической дистанции между ними, забвение истолкователем своей собственной личности и особенностей своей собственной духовно-исторической ситуации.

Герменевтика Шлейермахера была внеисторична. Главная задача истолкования по Шлейермахеру заключается в том, чтобы «соответствующую речь понять так же хорошо, а затем и лучше, чем ее инициатор».

Продуктивное воздействие герменевтика Шлейермахера оказала прежде всего на Дильтея, который обратиться к ней, пытаясь найти теоретическое обоснование для наук о духе. Дильтей впервые стал рассматривать понимание как основополагающую функцию духовной жизни вообще. Но Дильтей значительно расширил задачу понимания, более тесно связав понимание с историей, с исторической жизнью. Жизнь общества его историю, тот «дух эпохи», который пронизывает все события определяют неповторимые поступки живых людей, в которых проявляется биологическая, антропологическая, психологическая природа. Задача историка, по мнению Дильтея, состоит в том, что он должен вжиться в определенную эпоху прошлого и не пытаться рационалистически-каузально объяснить это прошлое, но интуитивно его понять и это свое понимание положить в основу изображения, истолкование событий и характеристики духа данной эпохи, передавая их затем слушателю или читателю.

Основой той или иной эпохи в истории общества и ее истоками объявляется душа, субъективное самопонимание каждой личности, взаимосвязь всех сторон сознания участников исторического творчества: «подобно тому, как системы культуры, хозяйства, права, религии, искусства и науки, равно как и внешняя организация общества в союзах семьи, церкви, государства, произошли из живой взаимосвязи человеческой души, так они в конечном счете только из нее могут быть и поняты. Психические факты составляют одну из важнейших составных частей души, без психического анализа их, следовательно, невозможно постигнуть». И здесь необходимы герменевтические средства. Дильтей практически выступает против традиционно-научного объяснения хода и эпох истории. Подлинный историк, согласно Дильтею, стремясь исследовать факты, не может непредвзято подходить к своему «объекту».

Эти исходные идеи Дильтея нашли свое развитие в его исследованиях по истории герменевтики, начиная со статьи «Возникновение герменевтики» (1900). Герменевтику Дильтей определил как «учение об искусстве понимания письменных фиксированных проявлений жизни» [3, с. 126].

4. Философская герменевтика XX века

герменевтика философский понимание смысл

Наибольшее развитие и преобразование герменевтика Дильтея получила в философии немецкого экзистенциализма, и прежде всего в экзистенциалистской герменевтике Мартина Хайдеггера. Ученик Г. Риккерта и последователь Дильтея, он наряду с Ясперсом стал основоположником философии экзистенциализма вообще. Хайдеггер также стал одним из учителей французского экзистенциалиста Ж.П. Сартра (взгляды Сартра формировались также под воздействием феноменологии Гуссерля) и наиболее влиятельного представителя критической философии Франкфуртской школы Г. Маркузе. Последний оказал влияние на становление герменевтических взглядов у представителя следующей генерации «франкфуртцев» Ю. Хабермаса.

Уже в главном труде М. Хайдеггера «Бытие и время» (1927) наметился новый этап в эволюции философской герменевтики, хотя собственно герменевтический период в творчестве Хайдеггера начался с 1935 года, с работы о поэте Гельдерлине. В 100-томном собрании сочинений Хайдеггера герменевтические работы занимают самое видное место.
В хайдеггеровской герменевтической онтологии основной вопрос философии приобретает форму вопроса о характере «существования», и ответ на него таков: существовать - значит быть понятым в языке, где быть понятым - значит быть истолкованным. Философа должно интересовать только то бытие, которое «зачерпнуто» языком и «ухвачено», остальное выводится «за скобки».

В экзистенциалистской герменевтике Хайдеггера принципиальное значение имеет его онтологическая трактовка бытия и времени. Время у философа толкает человеческое существование в сторону небытия, к смерти, превращая бытие в становление и исчезновение. Тогда в сознании появляется история: человек начинает мыслить и себя, и общество, и природу как существующих во времени. А то, как человек понимает и истолковывает свое прошлое, во многом предопределяет то, как он будет представлять себе будущее и что он будет делать ради будущего.

Характерным для Хайдеггера является сознательное внесение своего, нового смысла в слова вплоть до специфического словотворчества. Лишь в художественном творчестве, в поэзии и искусстве поэзия прорывается иногда через застывшее знание и мертвое слово обыденного сознания и разговорной речи. Иррациональность экзистенции в произведениях искусства протестует против мнимой разумности отчужденного существования. Переосмысление языка не ограничивается письменными источниками и предлагается как способ вживания в истинное бытие сознания каждого человека. Герменевтика становится у Хайдеггера универсальным орудием самоосвобождения самосознания и прорыва к истинным способам мышления и жизни.

В «онтологической герменевтике» Хайдеггера сохраняется значение «герменевтического круга» как одного из основных принципов понимания, но у него в отличие от Шлейермахера «круг» раскрывает специфику взаимоотношения понимания и истолкования. В процесс понимания не только включается момент непосредственности, интуиции, выражающий суть предпонимания, но этот иррациональный момент усилен настолько, что есть основания говорить о философском иррационализме Хайдеггера, как его гносеологической основе.

Хайдеггер пользуется в своих работах опоэтизированным языком, у него и само мышление приравнивается к поэтическому восприятию мира и выступает как первоначальное поэтическое творчество. Вот, например, как он дает характеристику своего герменевтического метода в статье «Изречение Анаксимандра»: «Мышление есть стихослагание бытия в исторически-былом собеседовании мыслящих… Человек стремится охватить целое земли и ее атмосферу, присвоить себе сокрытую власть природы в форме ее сил и подчинить ход исторического совершения планам и порядкам некоего землеуправления.

Способность являть свою сущность как откровение произведение обретает в силу «акта совершения истины», который имеется в подлинном произведении искусства, вернее, в «подлинном мире его», в том, что интерпретаторы называют «собственно поэтическое». Путем раскрытия механизма действия этого акта Хайдеггер показывает как образуется в произведении то «окно» в замкнутый мир поэтического вымысла, которое, не имея связи с миром реальным, тем не менее указывает сверх себя, открывает путь к познанию действительности.

Подлинный мир произведения слагается из противоборства двух присущих ему изначально свойств. Это установление «мира», что означает тенденцию быть явным, очевидным, и восстановление «земли», что означает тенденцию к замкнутости, к сокровенности. Будучи неразличимыми в наличной данности произведения, тенденции эти начинают проявлять себя лишь в подлинном мире произведения, характеризуя тем самым акт свершения истины в произведении.

В противоборстве раскрывающего и скрывающего рождается бесконечный «спор» между тем, что стремится быть явным, раскрытым, и тем, что преграждает путь истине к «открытости», сохраняет ее тайну, делая ее непостижимой. Рождающаяся в этом споре истина «совершается как откровение сущего», находя, таким образом, дорогу в «открытое».

«Произведение, - утверждает Хайдеггер, - есть оспаривание того спора, где достигается несокрытость этого сущего, т.е. истина». Акт свершения истины, осуществляющийся в споре двух противоборствующих тенденций в произведении, становится основным аргументом обоснования метода непосредственного видения. Произведение само стремится быть открытым, а истина, рождающаяся в нем, может стать очевидной лишь в момент его «первичного понимания».

Трактуя произведение как самотворящую языковую систему, Хайдеггер отождествляет само создание произведения искусства с процессом его «подлинного хранения» т.е. с процессом интнрпретации. Тем самым интерпретация расценивается наравне с актом художественного творчества.

Другой крупнейший философ современности Ганс-Георг Гадамер продолжил линию развития герменевтики, начатую Дильтеем и еще теснее увязал герменевтику с историей.

По определению Гадамера, задача философской герменевтики состоит в том, чтобы «раскрыть герменевтическое измерение в его полном объеме и основополагающем значении для всего нашего миропонимания, во всех его проявлениях, от межчеловеческой коммуникации до общественной манипуляции, от опыта отдельного человека как в этом обществе, так и с этим обществом, от построенной из религии и права, искусства и философии традиции и до эмансипаторной энергии рефлексии революционного сознания». Никакая экзистенция, никакое субъективное самосознание никогда не может существовать иначе, чем в языке и через язык. Никакое сознание не может что-то знать, не используя сформулированные в языке знания других людей, знания, накопленные предшествующими поколениями.

В своей главной работе «Истина и метод. Основные черты философской герменевтики» (1960) Гадамер показывает, как в мышлении и миропонимании каждого человека проявляется «авторитет традиции». В каждом феномене сознания, в акте мышления участвуют бесчисленные предрассудки, убеждения или предположения прошлых поколений, переплетение разных идеологий.

Герменевтика Гадамера обосновывает исторический подход к унаследованному знанию и взглядам, раскрывает связи современного мышления с направлениями и результатами мышления прошлых поколений. Историческая дистанция, как утверждает Гадамер в противовес Шлейермахеру и Дильтею, не затрудняет, а облегчает процесс понимания. Условием понимания уже является не «уравнение» истолкователя и автора, не его «вживание» в личностное своеобразие последнего, а «слияние горизонтов», т.е. опосредованное отношение прошлого и настоящего, при котором сохраняются их специфические особенности.

Особому значению и распространению герменевтики Гадамера в 60 - 70 гг. способствовала современная научно техническая революция, вернее ее социальные последствия. Широкое распространение мощных средств массовой информации, манипулирование сознанием масс посредством новых технических средств коммуникации привело к распространению и господству «одномерного сознания», о чем писал в 60-х гг. Г. Маркузе в книге «Одномерный человек». Субъективное, индивидуальное сознание должно освободиться от господства общественного сознания.

Язык уже связан не только с мыслью, но и с манипуляцией над мышлением. На наших глазах меняется значение слов, их смысл, выражая стремительный бег времени. Появляются новые слова, которые иной раз входят в сознание людей без глубокого понимания их смысла или даже вместе с глубоко неправильным, искаженным пониманием того, что в них выражено. Необходимо правильное истолкование всех явлений языка - живой речи, письменных источников, языка поэзии и художественной литературы, языка науки - для спасения сознания [4, с. 110].

Заключение

В настоящее время в большинстве стран среди философов влияние герменевтики доминирует, но, как правило, среди тех, кто тяготеет к гуманитарным, общественным наукам. Среди тяготеющих к проблемам естествознания больше приверженцев неопозитивизма. Влияние герменевтики проявляется в методике преподавания протестантской религии, в философии, в подготовке школьных учителей.

Многие современные теологи обращаются к герменевтике при интерпретации Библии и церковной проповеди, чтобы это было понято как обращенное к человеку слово. Юрген Хабермас дополнил герменевтику своей концепцией об «интеракциях» т.е. об обусловленных языком актах общения, о таких коммуникациях между людьми, которые определяют суть сознания и сознательных действий людей.

Надо научить людей иначе понимать и интерпретировать мир, и тогда их мир изменится. Беда современного общества заключается в господствующих формах «принудительного общения», в наличии способов манипуляции сознанием, в нарушении, деформации или даже ликвидации свободного общения и взаимопонимания людей. Это один из итогов развития идей герменевтики к началу 80-х годов.

В герменевтике отобразился жизненный опыт применения языка в самых различных областях духовной культуры, начиная от мифологии и обыденного сознания и кончая наукой, опыт «вычерпывания» разнообразнейших обертонов смысла - обыденного, метафорически-художественного, понятийно-философского, научного, социально-психологического и т.д., одним словом - неисчерпаемых контекстов подтекста.

Линия развития идей Шлейермахера - Дильтея - Хайдеггера - Гадамера - Хабермаса отражает развитие герменевтики прежде всего на родине ее идей, но герменевтика имеет международный характер.

Список использованной литературы

1. Герменевтика: история и современность. - М.: Мысль, 2001. - 480 с.

2. Буржуазная философия ХХ века. - М.: ИНФРА-М, 1999. - 432 с.

3. Гадамер Х.Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. - СПб.:Питер, 2002. - 327 с.

4. Кохановский В., Яковлев В. История философии. - М.: Наука, 2002. - 429 с.

Размещено на Allbest.ru