Русский космизм

Идеи космизма как понимание причастности человека к космическому бытию, мысль о человеке как микрокосмосе, в миниатюре вместившем в себя все природные, космические стихии и энергии, проходят через всю мировую философскую культуру и Востока и Запада. В древнейших религиях и мифах человек уже интуитивно мыслил взаимосвязь между своим существованием и бытием Вселенной, реализуя свою интуицию в различные образные формы, символы. Но наряду с этим всегда существовало и стремление воздействовать на мир (магические ритуалы и т.п.). Здесь человек вставал против Вселенной как властелин, повелитель, стремящийся преодолеть свою ограниченность в пространстве и времени Вселенского Бытия.

Обращаясь к русской философской мысли, становится ясно, что именно в России, начиная с середины ХIХ века, вызревает уникальное, непревзойденное до сих пор космическое направление научно-философской мысли. Его представляют Н.Ф. Федоров, А.В. Сухово-Кобылин, Н.А. Умов, Э.К. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, А.К. Горский, А.А. Сетницкий, А.Г. Холодный, В.Ф. Купревич, А.К. Манеев. В творчестве классиков русской философии - В.С. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева проблема "космос и человек" является самостоятельным направлением.

Космизм - это идея активной эволюции, то есть необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его развитие в ту сторону, в какую диктует ему его разум и его нравственность.

Проблема вечности человека в русской философии

Для первых представителей русского космизма человек - существо еще "промежуточное между Богом и земной жизнью" (В.С. Соловьев), находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но уже сознательно-творческое, живущее в космосе и призванное преобразовать и космос и себя. Космисты сумели соединить заботу о мире (космосе) с заботами конкретного человека как высшей ценности бытия. Неслучайно поэтому в русском космизме проблемы вечности Вселенной и человека, его бессмертия становятся определяющими, притом не абстрактными, а основанными на глубоком знании космической эволюции.

Часто идею космизма приписывают В.И. Вернадскому. Но вернее было бы его научно-философские идеи считать прочным фундаментом, на котором идеи космизма приобретают реальное содержание. Корни же космизма в русской философской мысли уходят вглубь веков. Достаточно вспомнить основное философское произведение А. Радищева "О человеке, его смерти и бессмертии" (1792 г). Для него человек - вершина самосовершенствования природы. Человек отличается от всех прочих природных существ прежде всего творческим характером своей природы, тем, что он сам себя создает, начиная с первого акта своей деятельности, когда принимает вертикальное положение. Но в то же время Радищев ставит основную философскую проблему в общую систему проблем о человеке: "неужели человек есть конец творению, неужели на человеке прерывается, останавливается эволюция, процесс творения, а такие обретенные человеком уникальные, высшие свойства, как, разум, духовность, сердечность, большей частью поглощаясь низменной борьбой за материальные условия жизни, не достигнут истинного смысла и предназначения человека?" Отвечая на поставленный вопрос, Радищев полагает, что объективная неизбежность дальнейшего развития самого человека таится в самом процессе совершенствования бытия, и природного, и социального. Субъективная же необходимость развития человека проистекает из самого человека, из осознания им неизбежности смерти и ограниченности во времени жизни, в то время как его желания и цели бесконечны. Так почему на пути их реализации стоят преграды? Нельзя ли их преодолеть, "обретя необходимую ступень света и уверенности, положив на это свой труд?" (Радищев).

Эта же мечта, став основной, звучит у всех космистов в различном аспекте и философском, и религиозном, и научном: "гомо сапиенс" не есть завершение созидания, он не является обладателем совершенного мыслительного аппарата; он служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее" (В.И. Вернадский). "Процесс организмов шел непрерывно и не может поэтому остановиться на человеке" (Э.К. Циолковский). Человек не есть "венец творения", за сознанием и жизнью в нынешней форме неизбежно должны следовать "сверхсознание", "сверхжизнь". В это верят, по существу, все космисты.

Идеал обожения человека, развитый в религиозной ветви русского космизма, также предполагает совершенствование человеком и человечеством его физической, душевной и духовной природы и создание бессмертного Божественного Бытия. У этого направления есть своя идейная основа, идущая от выдающегося мыслителя IV в. Василия Великого: "... бог стал человеком, чтобы человек стал богом". Русские мыслители ХIХ-ХХ вв. разработали уже целостную концепцию богочеловечества как соборного, всечеловечески-космического обожения.

Идеи о космичности жизни своими корнями уходят в новую, создавшуюся в конце ХIХ - начале ХХ вв. философскую традицию осмысления явления Жизни и задач человека как ее вершины. В западной философии это был французский философ Бергсон ("Творческая эволюция", 1903), в русской - Н.А. Умов и Н.Ф. Федоров. "Все живые существа, - писал Бергсон, - держатся друг за друга и все подчинены одному и тому же гигантскому порыву. Животное опирается на растение, человек живет благодаря животному, а все человечество во времени и пространстве есть одна огромная сила, движущаяся рядом с каждым из нас, способная своей мощью победить всякое сопротивление и преодолеть многие препятствия, в том числе, может быть, и смерть". В свою очередь Н. Умов полагал, что с усложнением жизни, в том числе в ее физических состояниях, должна возрастать и способность к творчеству. В человеке же этот процесс есть его определяющая черта. В недрах человечества, считал Н. Умов, вызревает новый тип - человек "исследующий", девиз которого - "твори и созидай". Небезынтересно, что к своим выводам он приходит весьма оригинальными умозаключениями: жизнь рождалась не в органической материи, а в "беспредельной" системе, каковой является космос, то есть подразумевается, что каким-то образом вся Вселенная "работала" на великое рождение человека. Отсюда, осознание уникальности жизни и сознания на земле должно усиливать нравственную ответственность человека перед чудом жизни и ее основой - Вселенной.

Родственные идеи высказывает и Н. Федоров, которого считают истинным родоначальником русского космизма. Его основная работа - "Философия общего дела". Признав человека результатом эволюции природы, Федоров считает, что он должен стать "Управителем ее". По мнению Федорова, природа в нас начинает не только осознавать себя, но и управлять собою. В управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое может и должно стать общим. Должна быть умерщвлена, наконец, и смерть сама - самое крайнее выражение вражды, невежества и слепоты. Все должны быть познающими и все - предметом познания; именно всеобщим познанием и трудом. Человечество призвано овладеть стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его освоения, обрести новый, бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе нынешних и прежде живших поколений.

Сознательное управление эволюционным процессом (а достижение этой задачи и есть высший идеал) раскрывается у Федорова в последовательной цепи задач: регуляция космических явлений; устранение стихийности хода природных сил и сознательное управление ими; создание нового типа общества - психократии на основе сыновнего, родственного сознания; работа над преодолением смерти, преобразованием физической природы человека; бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной. Для выполнения этой грандиозной цели русский мыслитель призывает ко всеобщему познанию, опыту и труду в пределах реального мира, реальных средств и возможностей при уверенности, что эти пределы будут постепенно расширяться до тех пор и пределов, которые ныне считаются фантазией.

Таким образом, мы видим, что Н. Федоров строит идеал человечества, равного которому до сих пор человечество не выдвигало, ибо в нем призываются все до одного на единое дело, касающееся всех, и не только живущих, но всех умерших, и всех тех, кому жить. Выражаясь философски, у Федорова в субъекте все, а в объекте всё, с тем, чтобы всеобщим трудом и творчеством достичь всего, что представляется человеку наивысшим Благом. Исключительную ценность в философии Федорова имеет идея истинного коллективизма: жить со всеми и для всех, направленного на общего врага всех без исключения - смерть. Эта высшая цель должна синтезировать все науки, исследователями должны стать все, высшим объектом исследования должны стать человек, тайны смерти и зла, то есть должна существовать единая наука - наука о человеке, ибо жизнь - единая целостность, в которой все взаимосвязано. Жизнь человека затухает по двум причинам. Первая, внешняя: стихийность среды обитания человека, ее разрушительный характер, чему не может противостоять человек в силу ограниченного знания и умения. Отсюда, и противостоять среде человек может только всеобщим знанием и трудом. Вторая, внутренняя: сама материальная, физическая организация человека оказывается неспособной к бесконечному самообновлению; отсюда, необходима всеобъемлющая психофизиологическая регуляция.

До сих пор свое господство над природой человек осуществлял с помощью техники. Она увеличивала его силу, и физическую и умственную. Но при этом, с одной стороны, человек остается самим собой, не покушаясь на свою природу, с другой - растет разрыв между мощью техники и слабостью самого человека с его физическими и психическими возможностями. Федоров не отрицает значение технизации, но считает ее временной и "боковой", а не главным стержнем развития. По его убеждению, нужно, чтобы человек ту же силу ума, выдумки, расчета, познания обратил не на искусственные прибавления к своим органам, а на сами органы, их улучшение, развитие и радикальное преобразование. "Человеку будут доступны все небесные пространства, все небесные миры только тогда, когда он будет воссоздавать себя из самых первоначальных веществ, атомов, молекул, потому что тогда только он будет способен жить во всех средах, принимать всякие "формы". Человек должен так чутко войти в протекающие в природе естественные процессы, чтобы можно было по их образцу, на более высоком сознательном уровне обновлять свой организм, создавать себе всякого рода творческие органы, которые даже будут меняться в зависимости от среды обитания. Можно считать это мечтами-фантазиями. Но ведь эту идею высказывали и теоретически обосновывали и другие, в том числе Бергсон. Он указывал на два пути развития, по которым пошла жизнь: бессознательный инстинкт и интеллект. Главное качество инстинкта - способность пользоваться, интуитивно чувствовать саму суть вещей, жизни. Главное качество интеллекта - способность творить, но тем он и опасен, что, став на пути творчества, главным образом технического, он ведет человека к рабству у материи, освободиться от которого возможно только тогда, когда сознание человека сумеет обратиться во внутрь и разбудить те возможности интуиции, которые еще спят.

Учитывая эти мысли Бергсона, легче понять и Федорова. Несомненно, что творчество самой жизни, органический прогресс, к которому призывает Федоров, это и есть расширение интеллекта за счет разбуженных и развитых ресурсов интуиции, сознательного овладения творящей силы инстинкта. Но двигать такой прогресс будет мечта о бессмертии, которая у Федорова обрела реальные очертания: познание и труд - путь ведущий к победе над смертью.

Почти одновременно с Федоровым еще один его современник пытался обосновать будущее космическое развитие человечества. Это был А.В. Сухово-Кобылин. Сейчас человечество, по его логике, находится в своей земной стадии развития. Но ему предстоит пройти, завоевать собственными усилиями еще две: солнечную (солярис), когда произойдет расселение землян в околосолнечном пространстве, и звездную, предполагающую проникновение в глубины космоса и его освоение. Это и будет Всемир. Все это возможно на основе интеллекта, научно-технического прогресса. А дальнейшее одухотворение человека связано с достижением способности "мечтания", которое есть как бы отрицание пространства, победы над ним, когда "... Высший, солнечный человек просветит свое тело до удельного веса воздуха"... В результате всех этих преобразований собственной природы, человек как бы сбросит свою нынешнюю тяжелую телесную оболочку и превратится в бессмертное духовное существо. Это и есть радикальное переосмысление гегелевского Абсолютного Духа, обернувшегося реальным человечеством будущего, его бытия в Космосе. Но все развитие этого человечества идет у Сухово-Кобылина путем довольно жесткого отбора, борьбы за существование, в результате которой исчезнут целые периоды истории человечества с их субъектами. И это - необходимость во имя высшей цели: формирования "экстрема", то есть формирование лучезарной духовной личности и бессмертного звездного человечества. Несомненно, что такие мысли есть уже нравственный аспект космизма. У Федорова этот аспект звучит по другому. В отличие от Сухово-Кобылина, он всегда опирается на сверхприродные, духовные задатки человека, предвосхищая будущее их развитие с полным вытеснением всего животного в нем. Усматривая в первоначальном человеке сыновнее чувство, нравственное потрясение от осознания смерти, Федоров выдвигает философскую предпосылку его равноценности нам и необходимости личного присутствия в будущем всемирном человечестве.

Для автора "Философии общего дела" человеческая личность - высшая ценность и, следовательно, такая же ценность - ее бесконечная преображенная жизнь, причем развитое нравственное чувство личности требует спасения буквально всех погибших, возвращения всех утраченных. Философ призывал не терять "ни единого из малых сил", чутко ценить даже слабые проявления человеческой индивидуальности, которая может быть развита до совершенства у всех без исключения всеобщим и личным творчеством и трудом.

Ту же цель обожения человека ставили русские религиозные мыслители - В. Соловьев, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Бердяев.

Теория ноосферы в русском космизме

Одним из вариантов русского космизма стала и теория ноосферы. У ее истоков стоит великий русский ученый естествоиспытатель и философ В.И. Вернадский. Эта теория получила поддержку ученых с мировыми именами (Э. Леруа, Тейяр де Шарден и др.).

Изначально смысл теории ноосферы сводился к тому, что появление человека в ряду прогрессирующих живых существ, эволюционное развитие живого приобретает новое содержание психического и духовного порядка, то есть с появлением человека в природе появилась новая движущая сила ее развития в виде разума, способного познавать и преобразовывать и самого человека, и мир. Человек - вершина бессознательной эволюции природы, но вместе с тем и некое начало, способное само вырабатывать предпосылки для разумно направленного этапа дальнейшего эволюционного развития мира и всего в нем.В.И. Вернадский доказывает, что с первой мысли человека о мире и о себе, с первого практического изобретения, идея о котором стала передаваться другим, совершенствоваться далее, и начался тот опоясывающий ныне всю планету информационный поток вопросов, концепций, знаний, теорий, являющийся в своей совокупности некой новой специальной оболочкой Земли (ноосферой, от "ноос" - разум). Она как бы наложена на биосферу, но не слита с ней, и оказывает на биосферу все более преображающее воздействие. Ноосфера потому и называется сферой разума, что ведущую роль в ней играют разумные, идеальные реальности: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи. Они, материализуясь, обеспечивают уже не эволюционный, а революционный прогресс всех мировых сфер бытия.

О ноосфере рассуждают П. Флоренский (называя ее, правда, пневмосферой) и Н. Федоров (говоря о регуляции "как правящем разуме природы, внесении в природу воли и разума"). В традиции русского христианского космизма аналогом идей ноосферы стала концепция Богочеловечества. Так, русский религиозный философ С. Булгаков утверждал, что природа, достигнув в человеке самосознания и способности труда над собой, вступает в новую эпоху своего существования. Труд, по его мнению, есть как бы новая сила природы, новый мирообразующий, космический фактор, принципиально отличный от всех остальных сил природы. Эпоха экономической деятельности есть определенная, качественно новая эпоха в истории земли, а через нее и в истории Космоса. С этой точки зрения всю историю Космоса можно разделить на два периода: досознательный - до появления человека и сознательный, хозяйственный - после его появления. В своей высшей задаче хозяйственную деятельность С. Булгаков понимает как осуществление Божьего Завета "о владении землей", "о новом обретении прав на природу", утерянных человеком после грехопадения, о покорении смертоносных стихий, очеловечении природы и обожении себя.

До осуществления всего этого еще очень далеко, тем более, что нынешний этап хозяйственной деятельности отмечен больше негативными сторонами деятельности грешного человека: рабством у материи, у вещей, отчуждением, взаимной борьбой, эксплуатацией и т.п. Еще Н. Федоров предсказал нынешнее опасное направление во взаимоотношении человека и природы, утверждая, что цивилизация лишь "эксплуатирующая, но не восстанавливающая" не может иметь иного результата, кроме ускорения конца. Все сотворенное, и по С. Булгакову и по Н. Федорову, идет от двоякой сути человека: он - существо далеко несовершенное ("кризисное"), но он и то существо, которое являет собой вершину совершенства, обладающее разумом, и благодаря ему выработавшее идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении преодолеть собственную нынешнюю несовершенную природу.

Отсюда, такое создание человека как ноосфера есть одновременно и достаточно дисгармоничная реальность и высший идеал Бытия. И их соотношение (то есть реальности и идеала) крайне сложно: породив разумное существо (человека), эволюция породила, таким образом, и свободное существо. А свобода - это и свобода творить далее и свобода уничтожить. Понимая это, Вернадский, как и другие космисты, не уставал предупреждать: ответственность разумных существ "колоссальнее, чем они себе ее представляют в виде просто свободы делать что хочу и как понимаю".

Ноосфера - идеал, необходимость его достижения определяется тремя материальными факторами, возникшими в ХХ веке.

1. Вселенскость человечества, то есть "полный захват человеком биосферы для жизни". Вся земля (отчасти уже и околоземное пространство) не просто заселена и преобразована, но человек проник во все стихии.

2. Единство человечества. Вернадский представляет это единство как природный факт. Биологически это выражено выявлением в гносеологическом процессе всех людей как единого целого по отношению к остальному живому на планете. Будучи еще весьма далеким от своего осуществления, это единство, как стихийное, природное явление, пробивает себе путь, несмотря на все объективные социальные противоречия и конфликты. Создается общечеловеческая культура, сходные формы научной, технической, бытовой цивилизации.

3. Вовлечение по мере ускорения научного, технического и социального прогресса каждого человека как естественного явления, которое невозможно ни остановить, ни повернуть вспять. Вернадский уверен, что научное знание, проявляющееся как гносеологическая сила, создающая ноосферу, не может приводить к результатам, противоречащим тому прогрессу, созданием которого она является. Это в идеале. И это Вернадский понимал, анализируя ту роль, которую сыграла наука в создании разрушающих средств, служа фактически антиноосферным силам. Вот почему он так истово искал пути "обезвреживания негативной науки". Он верил, что они будут найдены, так как и науку и ноосферу в конечном счете создает человек.

Кризис веры в человека, кризис гуманизма после тех страшных, разрушительных войн, которые провел человек ХХ века, по-новому поставил вопрос о его природе, о правомерности обожествления человека. Можно ли в человеке, способного в реальной жизни творить ад вопреки самым благим намерениям, найти абсолют? И мыслители-космисты отвечают: нет! За абсолют может быть взят только идеал, стоящий выше человека. А это - Бог или высший преобразованный человек в составе богочеловеческого единства.

Путь к такому высшему идеалу должен идти через самосовершенствование человека и обретение им нового бытийного статуса, через самосовершенствование и обновление и души и тела. В русском космизме, начиная с Н. Федорова, прочно утверждается убеждение: человечество, самодовольно погрязшее в низшей свободе, "свободе изведывать все искусы", никогда не сможет обрести высшей свободы благого избрания идеала ноосферы или Царства Небесного, если оно не начнет направленно преобразовывать саму свою физическую природу так, чтобы она становилась способной осуществлять этот высший идеал. Нравственное совершенство человека возможно только вслед и вместе с его физическим преображением, освобождением от той природы, которая заставляет его убивать и самому умирать. В этой связи заслуживает особого внимания мысль В. Вернадского о будущем автотрофном человечестве. Он считает, что нынешний человек - животное гетеротрофное, то есть прямо зависящее в своем физическом существовании от других живых существ. И только растения - существа автотрофные (самопитающиеся), строят свой организм, не пожирая других живых существ, на основе мертвого вещества среды. Дальнейшее совершенствование человека, по Вернадскому, будет состоять "в изменении форм питания и источников энергии, доступных человеку"; непосредственном синтезе пищи без посредства животных существ; умении поддерживать свой организм, как растения, в которых солнечная энергия перешла в такую форму, которая создает организм, обладающий потенциальным бессмертием. Об этом говорил и Н. Федоров, и К. Циолковский, и наш современник академик В. Купревич (биолог, который усомнился в неизбежности смерти для живого, как фатума). Природа знает бессмертие. Так, известно, что микроорганизмы, пролежавшие в солевых отложениях сотни миллионов лет, оживают, попав в благоприятную среду; или, у секвойи, живущей тысячи лет, смерть наступает не от старости, а от внешних условий. В. Купревич полагает, что смерть возникает в процессе эволюции как особое средство для более быстрого совершенствования природы под действием естественного отбора, идя к созданию высшего существа, каким и стал человек. В нем впервые оформилось то, что называется личностью - единство телесного и духовного как уникального самосознания, как понимания того, что возможности развития этой личности безграничны, если бы не роковые материально-природные границы существования, которые и задают ему срок жизни (50-70 лет). Ученый верит, что этот срок можно регулировать сознательно, что наступит эра долгожительства, а затем и бессмертия. Но для него и для нас остается вопрос: какие блага принесет человечеству победа над старостью, приведет ли эта победа к нравственному подъему человечества, если природа, как говорилось выше, двойственна - она средоточие добра и зла.

Так что продление жизни - это не только важное для общества продление наиболее активного, деятельного возраста человека, но и предоставление ему большей возможности проанализировать исторический, культурный опыт человечества, испробовать различные установки отношения к людям и жизни и найти более гуманные, развить свою уникальную личность и, наконец, возможно, приступить к изучению прошлого, наших предков, как мечтал Н. Федоров, и подготовке возможностей их воскрешения и преображения. Эта федоровская идея, пожалуй, может считаться вершиной русского космизма: участие человека в богочеловеческом процессе спасения и воскрешения, что до сих пор было исключительной привилегией Творца, Бога. Основное убеждение Н. Федорова состоит в том, что божественная воля действует через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человечества, и главная задача человека при этом - стать активным орудием воли "Бога, отцов не мертвых, а живых". В выдвижении Н. Федоровым идеи воскрешения, а не просто личного бессмертия - нравственный поворот его учения, утверждающего наш долг перед прошедшими поколениями, и не только в виде "вечной памяти". Эту мысль особенно ценил Н. Бердяев. В своей работе "Русская идея" он признал нравственное сознание Федорова "самым высоким в христианстве". Сам же Н. Федоров предлагает и конкретизирует пути воскрешения:

1. Гигантская работа человечества по собиранию рассеянных частиц праха умерших и сложение их в тела.

2. Вместе с тем воскрешение мыслится в родственно-связанном ряду, то есть буквально сын воскрешает отца как бы "из себя", отец - своего отца и т.д. вспять до первочеловека. Можно предположить, что ученый ставит задачи выявления генетического кода всего человечества, но, в конце концов, главная задача в этом процессе, по Федорову, вернуть восстановленному человеку его уникальное самосознание.

В космизме развивалось еще одно направление, которое оригинально виделось и русским философам: выход человека за пределы земли, или, как говорил Н. Федоров, "из его заключения на Земле". В этой концепции с самого начала подчеркивалась неотделимость Земли от Космоса, тонкая взаимосвязь происходящего на нашей планете с целым, Вселенной. Так, А.Л. Чижевский в начале 20-х годов ХХ в. показал, что биологические и психологические стороны земной жизни связаны с физическими явлениями Космоса, с циклами солнечной активности и т.п.

Ученик В. Вернадского Н.Г. Холодный ввел в обиход космической теории понятие антропокосмизм как понятие противоположное антропоцентризму, этому "первородному греху человеческой мысли". Антропокосмизм сводит человека с пьедестала исключительности, видя в нем одну из органических частей и этапов развития космического целого. Человек неотделим от судеб космической истории, но возникает и обратная зависимость: человек становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него огромную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического значения. В сознательную эволюцию включается и "биологический" процесс человечества, который становится неотъемлемым от социального, и решающую роль в ней играет разум, свобода воли и нравственный идеал.

Эти идеи Н. Холодного поддержали В. Вернадский, Н. Федоров, Н. Умов. Сюда же надо отнести и "космическую философию" К. Циолковского. Она многосторонняя, но что касается плана наших рассуждений, то наиболее интересны его мысли о том, что жизнь в космосе буквально кишит в самых разнообразных формах и на различных ступенях развития, вплоть до бессмертных ее представителей.

Не менее интересна идея неизбежности выхода человечества в Космос. И здесь он солидарен с Н. Федоровым, который был убежден в этом. Аргументы "за" у него разнообразные: невозможность достичь полной регуляции лишь в пределах Земли, зависящей от всего Космоса, который так же, как и Земля, существенно меняется; вместе с тем в бесконечных пространствах Вселенной должны разместиться и миллиарды воскресших поколений, и им нужно "жизненное пространство". К тому же и возможности самой Земли ограничены, а неизбежный ее конец - научный факт. Все это обязывает нас выйти за пределы Земли не только с экономической, но и с нравственной позиции. Глубоко вдумываясь в историческую судьбу нашей страны Н. Федоров предвидел, что она первой проникнет в околоземное пространство, и доказательство тому у него весьма оригинально: ширь русской земли способствует образованию подобных характеров, наш простор служит переходом к простору небесного пространства... Мечта? Да. Но об этом говорят и замечательные точные слова К. Циолковского: "сначала неизбежно идут: мысль, фантазия, сказка. За ними шествует научный расчет и уже, в конце концов, исполнение венчает мысль". И тот и другой философ, ученый мечтали о космосе, видя две фундаментальные ограниченности нынешнего человека: ограниченность в пространстве, которое препятствует влиянию человека на все миры Вселенной, и ограниченность во времени - смертность человека, которая препятствует одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную. Борьба с разъединяющим пространством для наших космистов есть первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем, ибо бессмертие возможно только при одновременной регуляции космических явлений.

Таким образом, русский космизм - научная концепция, явление уникальное. При всем своеобразии подходов его представителей он имеет общие черты: понимание восходящего характера эволюции Бытия, роста значительности в ней разума и признание необходимости нового ее этапа - ноосферы. У религиозных космистов высшая цель движения - Царство Божие. Утверждается не только "несовершенство" нынешней природы человека ("промежуточность" человека, по В. Соловьеву), но и высокое его достоинство, спасительная и созидательная роль в мироздании.

Вместе с тем субъектом космического действия и в научно-философском, и в религиозно-философском русском космизме признается не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, одинаково чувствующих поколений. Идеальным прообразом такого человечества выступает Душа Мира, Божественная София.