Философия Древнего Китая

Содержание

Введение

1 Философия Древнего Китая

2. Религиозная картина мира

Заключение

Список использованных источников

Введение

Философия Древнего Китая (Даосизм) Китай страна древней истории, культуры, философии. Уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шан-Инь (XVIII-XIIвв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в который обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в меньшей степени в земледелии, а также в домашнем хозяйстве и строительстве.

История всех философий древности свидетельствует о том, что мифологические воззрения родового общества оказали влияние на процесс становления основ научных знаний. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

В VII-III вв. до н.э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные от того, что знала китайская мысль предшествующего периода и что было обусловлено серьезными социологическими сдвигами.

В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых, железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы. Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ.

Этот период характеризуется расцветом культуры и философии. Наследственная рабовладельческо-родовая знать цеплялась за религиозные идеи неба, судьбы, несколько видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в небо.

В данной контрольной работе мы постараемся подробно рассмотреть философию Древнего Китая, основные философские школы. Вторая глава контрольной работы будет посвящена религиозной картине мира.

Контрольная работа состоит из введения, двух теоретических вопросов, заключения и списка использованных источников.

1. Философия Древнего Китая

Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов.

«Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории». Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о «пяти первостихиях», о «великом пределе» - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно- исторических памятниках как «Ши цзин», «Шу цзин», мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей.

Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии.

Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как «Дао дэ цзин», «Лунь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы».

Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии.

Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества «100 школ», который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным. Для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

В «Ши цзи» Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: «сторонники учения об инь и ян» (натурфилософы), «школа служилых людей» (конфуцианцы), «школа моистов», «школа номиналистов» (софисты), «школа законников» (легистов), «школа сторонников учения о дао и дэ» - даосистов.

Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще четырьмя «школами», которые, однако за исключением цзацзя, или «школы эклектиков», собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, «природы», окружающего мира в целом.

Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления. От огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только «Ши цзин», но и «Шу цзин».

Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний чисто религиозный взгляд на небесный путь стал заменятся более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную - природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ родословную древнекитайского государства.

Идеология конфуцианства разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что «все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить» («Мо-цзы», «Против конфуцианцев», ч. II).

Воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса.

Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной. В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются перижитки традиционных религиозных воззрений м подходом к небу как явлению природы. Именно м этими новыми элементами и в толковании неба как приоды моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д. Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений. Эти положения сводятся:

1) к объяснению мира как вечного становления вещей;

2) к признанию движения неотъемлемым свойством объектив
но существующего реального мира вещей;

3) к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.

4) к объяснению смены многообразных явлений как причиной закономерности, подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

«Функция неба» - это естественный процесс возникновения и развития вещей, входе которого рождается и человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет «небесными», то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.

Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.

В Китае в отличие от Древней Греции космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны "новых богатеев" из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

- упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее «низшими» людьми;

- обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати.

Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.

Центральным в учении моистов является принцип «всеобщей любови», которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни.

В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуция и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством.

В конце правления Чжоуской династии появляется школа легистов (законников). Легисты главными представителями которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя.

Они указывали на две стороны законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных.

Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - в то что должно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и родственных отношений с правителем. Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышение в стране каждого человека.

Значительное место в истории древнекитайской мысли занимаю утопические воззрения. Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира. В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син, представитель так называемой школы «аграрников».

В утопической концепции Сюй Сина отражены представления обездоленных и угнетенных масс чжоуского общества. Их значение состояло в том, что они подрывали догматы конфуцианства о незыблемости и справедливости общественного порядка в Поднебесной. Мэн цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда - совместную обработку общественных полей и взаимопомощь членов общины.

В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, «человека вообще».

Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения. Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двух противоположных концепций - о «доброй природе» и о «злой природе». Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена.

Высшими критериями доброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские этические принципы. Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил, оппозиционных наследственной аристократии, в своих взглядах на человека делали упор не только на возможность переделать его природу, но подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности. Впервые этот вопрос поставил Мо-Цзы, который в способности людей к сознательной деятельности видел главное отличие человека от животных и условие изменения жизни самих людей.

Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни - в следовании естественности и недеянии.
Чжуан-цзы считал что природа человека и окружающий мир в следствии свое бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваема.

2. Религиозная картина мира

Религиозная картина мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем. Главный признак религиозной картины мира - разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым.

Сегодня в христианских трактовках библейской картины сотворения мира можно выделить, по крайней мере, три основных направления.

Сторонники первого настаивают на том, что библейские тексты не содержат никаких неточностей или ошибок и не нуждаются в аллегорическом прочтении. Так, по мнению американского специалиста по этой проблеме 10-томного труда, посвященного сравнительному анализу библейской и научной концепций происхождения и развития мира, А. Кастанса, американского протестантского теолога Л. Вуда, известного американского протестантского богослова, директора знаменитого Института креационистских исследований в Сан-Диего (США) Г. Морриса и ряда других теологов, первые главы Библии отражают историю мира кратко, но буквально точно. В частности, они отмечают, что сегодня даже согласно научным данным утверждается, что Вселенная не существовала вечно. Об этом же говорит и Библия - «Прежде нежели родились горы и Ты образовал землю и вселенную, и от века до века Ты - Бог» (Псалом 89:3). Это, по их мнению, очевидно указывает на то, что Бог вечен, а Земля и Вселенная были в какой-то момент времени сотворены. «Веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр.11:3); «Я сотворил землю, человека и животных, которые на лице земли, великим могуществом Моим» (Иер. 27:5).В этих библейских стихах, замечает протестантский богослов Т. Хайнц, «Бог не описывает подробно способ сотворения мира, а говорит только, что это было сделано Его могуществом из невидимых частиц. Но ведь это в точности совпадает с нашими сегодняшними сведениями об атомах - мельчайших «кирпичиках» вещества!».

Приверженцы второго, более распространённого направления не настаивают на буквальном прочтении библейских рассказов о творении, но считают, что именно содержащееся в Библии объяснение происхождения и развития мира остаётся и будет оставаться наиболее удовлетворительным объяснением. Например, американский богослов А. Боуманн полагает, что только в Библии можно найти базис для адекватного объяснения универсума, ибо попытки научного осмысления вопросов, связанных с его возникновением и развитием, основанные, в частности, на теории эволюции, постоянно терпят неудачи. Важно отметить, что, несмотря на критическую оценку возможностей науки в формировании адекватных представлений о мире, богословы, отстаивающие библейскую картину мира как наиболее аутентичную, всё же, обосновывая свою позицию, ссылаются на данные науки и стремятся интерпретировать их в свою пользу.

Весьма интересным представляется третье направление, объединяющее теологов, которые не соглашаются с тем, что в библейских повествованиях о творении мира отражён реальный ход событий. Так, по мнению Ч. Баррета, только «людей прошлого, которые жили в донаучные времена и в ненаучных культурах, видимо, можно извинить за прочтение историй творения в «Бытии» как буквального объяснения физических начал мира». Тот, кто писал эти истории, как считают Ч. Баррет, протестантский богослов, руководитель секции по изучению евангельского учения в Ганновере, приват-доцент систематики Базельского университета У. Гербер и др., пытался изобразить процессы происхождения и развития мира на уровне, доступном его собственному сознанию. Поэтому библейские рассказы о творении можно рассматривать только как свидетельство определённого этапа развития человеческого опыта, знания о мире, стиля мышления и речи людей того времени. Это объяснение ни по своим методам, ни по полученным результатам (т.е. по представляемой информации) не может и не должно претендовать на научность. Как отмечает У. Гербер, важнейшей задачей того или тех, кто писал «Бытие», была вовсе не информация о возникновении и развитии мира, а восхваление Бога как всемогущего творца. И в данном случае «творение вызывает интерес не как естественнонаучное событие, а как этап святой деятельности Бога». Однако такая ненаучность «Бытия» вовсе не обедняет его, и как раз именно потому, что цель содержащихся в нём историй о творении мира - не определять, как возник и развивался универсум, а скорее исследовать значение происходящих в нём процессов для человека. Д. Хик утверждал, что библейские истории творения носят мифологический характер. Он считает, что современная теология не должна больше поддерживать положение, которое представляет собой фундамент христианской теодицеи о том, что миф о творении-падении есть в основном подлинная история. В настоящее время, замечают эти теологи, мы критически оцениваем традиционную теодицею и видим в ней множество противоречий, несоответствий нашим сегодняшним знаниям. В итоге Д. Хик, обращая внимание на то, что религиозные мифы и сейчас всё же работают достаточно эффективно, вместе с тем отмечает, что в наше время абсурдно «настаивать на том, что они предоставляют научную или историческую информацию, и продолжать о них научные или исторические заключения».

А. Хайярд предлагает следующую классификацию современных богословских интерпретаций библейских «дней» творения Богом мира.

1) Буквальные дни недавнего творения. Этой точки зрения придерживается, в частности, Г. Моррис.

2) Буквальные дни ре-творения. Такую позицию отстаивает А. Кастанс.

3) «Дни», рассматриваемые как геологические эпохи. Сторонниками такой интерпретации являются У. Гербер, А. Боуманн и др.

4) Прерывистые дни творения, т.е. библейские 24-часовые сутки - дни, когда Бог начинал новые фазы своей творческой деятельности, разделённые длительными периодами реализации того, что было начато в эти дни (Р. Ньюмен).

5) Библейские «дни» - дни не творения, а божественного откровения. Они обозначают время, когда бог открывал Моисею то, что он сделал (П. Вайсман).

Богословы обращают внимание на то, что даже сама Библия обуславливает допустимость разнообразных трактовок понятия «день» и предоставляет возможность значительно расширить «возрастные» рамки нашего мира.

А. Хайярд, продолжительность этих дней существенно различна: 12 часов; 24 часа; целый период творения.

В то же время ряд богословов и сегодня предпринимают активные попытки доказать справедливость утверждений о буквальном «дне» творения на основе конструируемых ими своеобразных научно-теологических концепций. Так, А. Кастанс настаивает на существовании прерывности между старым миром и миром современным. Творение старого мира потребовало длительной творческой деятельности Бога. Однако, когда мир был уже создан и даже пошёл период холоднокровных рептилий, произошла грандиозная катастрофа, полностью разрушившая тот мир.

Современный же мир - это результат ре-творения, которое велось Богом уже в ускоренном темпе, ибо являлось кратким изложением того, что он уже сделал раньше. Мир создавался таким, каким мы его наблюдаем сегодня и каком мы имеем сведения из геологических, палеонтологических и прочих источников - в горах уже были ископаемые, почва была богата гниющими растениями, подготовлена для плодородия и уже имела в себе зёрна, животные создавались в их современном виде без предшественников.

Этот процесс ре-творения занял у Бога, по мнению А. Кастанса, всего шесть буквальных дней. При этом он обращает внимание на то, что Бог мог восстановить мир и мгновенно, но он захотел показать человеку этапы своей деятельности по подготовке Земли для его появления, чтобы таким образом обогатить его знанием и опытом.

Это построение А. Кастанса, конечно, в высшей степени оригинально, но оно находится в полном противоречии с научными данными об истории Земли и жизни на ней - нет никаких свидетельств сравнительно недавней глобальной катастрофы, на которую он опирается в своих рассуждениях.

Кроме того, по свидетельству А. Хайярда, и теологически эта концепция весьма сомнительна, ибо она абсолютно не подкрепляется Писанием. Кстати, то же самое, по его мнению, можно сказать и о четвёртом и пятом вариантах интерпретаций «дней» творения - в Библии нет никакой информации, подтверждающей справедливость этих трактовок.

Сегодня же, например, А. Боуманн приводит три положения, исходя из которых, как он считает, можно заключить, что дни творения должны определять более длинный промежуток времени, чем наши сутки:

- тогда ещё не было солнца (он сотворено только на четвёртый «день»), и поэтому нельзя говорить ни о дне, ни о ночи;

- положение, что Бог отдыхал на седьмой «день», можно принимать только, если мы допускаем, что на восьмой «день» он продолжил свою работу;

- наличие ископаемых, которые свидетельствуют о существовании животной и растительной жизни миллионы лет назад.

Кроме того, он ссылается и на данные современной астрономии, и, в частности, на то, что многие звёзды удалены от нас на миллионы световых лет, и свет от них, который мы видим, начал своё «путешествие» миллионы лет назад. Поэтому, соглашается А. Боуманн, «звёздное небо, действительно, должно быть очень старым».

Научно-техническая революция ХХ века значительно расширила горизонты человеческих знаний. Человек создал ракету, побывал в космосе, созданы сверхмощные оптические и радиотелескопы, компьютеры, позволяющие рассчитывать и модулировать глобальные процессы, происходящие в масштабах Солнечной системы и Вселенной. На сегодняшний день современное естествознание объясняет возникновение Вселенной с помощью теории Большого взрыва.

Человек живёт в сложном и меняющемся мире. Он непрерывно взаимодействует с живой и неживой природой и себе подобными. Совершая те или иные поступки, принимая решения, затрагивающие лишь его самого или целые сообщества, человек действует под влиянием двух важнейших факторов, которые обобщенно принято обозначать терминами «чувства» и «разум». Подчинять все свои действия только чувству или только разуму нельзя в принципе. Вся история человечества это однозначно подтверждает. Наука может помочь только в одной из этих сфер, да и то в областях, относительно немногочисленных и ограниченных общими, обсуждавшимися выше принципами построения научного знания.

Заключение

Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».

Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно- исторических памятниках как «Ши цзин», «Шу цзин», мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как «Дао дэ цзин», «Лунь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы».

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества «100 школ», который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

История становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб.

Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

В «Ши цзи» Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: «сторонники учения об инь и ян» (натурфилософы), «школа служилых людей» (конфуцианцы), «школа моистов», «школа номиналистов» (софисты), «школа законников» (легистов), «школа сторонников учения о дао и дэ» - даосистов.

Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, «природы», окружающего мира в целом.

В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением.

Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений. Эти положения сводятся: к объяснению мира как вечного становления вещей; к признанию движения неотъемлемым свойством объективно существующего реального мира вещей; к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил; к объяснению смены многообразных явлений как причиной закономерности, подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

Функция неба» - это естественный процесс возникновения и развития вещей, входе которого рождается и человек.

Религиозная картина мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем. Главный признак религиозной картины мира - разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым.

Богословы обращают внимание на то, что даже сама Библия обуславливает допустимость разнообразных трактовок понятия «день» и предоставляет возможность значительно расширить «возрастные» рамки нашего мира.

Современный же мир - это результат ре-творения, которое велось Богом уже в ускоренном темпе, ибо являлось кратким изложением того, что он уже сделал раньше. Мир создавался таким, каким мы его наблюдаем сегодня и каком мы имеем сведения из геологических, палеонтологических и прочих источников - в горах уже были ископаемые, почва была богата гниющими растениями, подготовлена для плодородия и уже имела в себе зёрна, животные создавались в их современном виде без предшественников.

Этот процесс ре-творения занял у Бога, по мнению А. Кастанса, всего шесть буквальных дней.

Человек живёт в сложном и меняющемся мире. Он непрерывно взаимодействует с живой и неживой природой и себе подобными. Совершая те или иные поступки, принимая решения, затрагивающие лишь его самого или целые сообщества, человек действует под влиянием двух важнейших факторов, которые обобщенно принято обозначать терминами «чувства» и «разум».

Список использованных источников

1. Грушевицкая Т. Г. Концепции современного естествознания. Высшая Школа, 1998 г.

2. Л. Грибов Наука и религия: от конфронтации к дополнительности // Высшее образование в России № 1, 1997 г.

3. Н.Е. Яценко Толковый словарь обществоведческих терминов.. 1999 г.