Культура Древнего Китая: Даосизм

2

ВВЕДЕНИЕ

Перед объединением Китая, в III веке до нашей эры, существовало несколько философских доктрин, включая:

· даосизм,

· конфуцианство,

· философию инь-ян,

· моизм,

· легизм,

· школу имени.

Несмотря на то, что эти течения еще не оформились как самостоятельные философские школы, их взаимное влияние было весьма существенным. Впрочем, конфуцианство и даосизм вполне могли претендовать на роль зрелых философских традиций. Оба учения со временем претерпели существенную концептуальную трансформацию.

С проникновением в Китай буддизма национальная философия получила новый импульс к развитию. Буддизм был адаптирован к особенностям китайской культуры и в свою очередь оказал влияние на традиционные философские идеи. В результате возникла эклектичная традиция, впитавшая концепции трех школ: конфуцианства (в том виде, который известен как неоконфуцианство), даосизма (как в религиозном, так и философском аспектах) и буддизма.

Даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что основан на личностном постижении и не имеет социальной составляющей. Характерной чертой китайского национального мышления является способность исповедовать оба учения и применять их на практике в зависимости от жизненной ситуации. В рамках личной жизни китаец исповедует даосизм, но когда дело касается общественных норм поведения, он становится конфуцианцем. Столкнувшись с неприятностями и жизненными невзгодами, китаец обращается к буддизму махаяны. В национальном сознании границы между учениями размыты, и мудрость каждой из трех традиций находит подтверждение в повседневной жизни.

Сами традиции не требуют от своих приверженцев абсолютной лояльности, и китайцы исповедуют некий сплав философских идей, которые они воплощают в жизнь в соответствии со своими нуждами и применительно к конкретным обстоятельствам.

ЛАО-ЦЗЫ

Основателем даосизма считается Лао-цзы. Однако Лао-цзы переводится как «Старый мастер/ философ» и означает скорей почетный титул, а не имя. Принято считать его старшим современником Конфуция, но не исключено, что он жил в более раннюю историческую эпоху. На эту мысль наводит приписываемый ему труд - «Дао дэ цзин», представляющий компиляцию различных высказываний, одни из которых, возможно, принадлежат Лао-цзы, а другие его ученикам. Таким образом, его имя в большей степени олицетворяет традицию, а не конкретный исторический персонаж.

«Дао дэ цзин» представляет собой сборник тематически сгруппированных афоризмов. Название трактата можно определить следующим образом:

· Дао - Путь (вещей);

· дэ - эманация (проявление) Дао;

· цзин может означать сущность, но в данном контексте более точным переводом будет авторитетность, принадлежность к классическим писаниям.

Соответственно, название канонически даосского писания можно перевести как «Книга о Пути и его проявлениях».

КЛЮЧЕВЫЕ КОНЦЕПЦИИ

Дао

Дао означает Путь постижения законов природы, ее закономерностей. Учение призывает жить людей по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным гармонизирующим принципом.

Перед тем как рассматривать личностные аспекты постижения Дао, есть смысл упомянуть о даосской космологии, где Дао выступает как первопричина и источник творения.

В этом смысле Дао трактуется как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский принцип. В начале «Дао дэ цзин» сказано: «Дао, о котором можно говорить, не есть истинное Дао».

Глава 42 трактата определяет последовательность творения: «Дао рождает одно, одно рождает двух, два рождает трех, трое рождает все вещи. Все вещи содержат инь и несут Ян, которые взаимодействуют, в неиссякающем потоке энергии ци».

О Дао упоминают как о «начале и матери десяти тысяч вещей», то есть сущностной основе бытия. Проявления Дао спонтанны и осуществляются без усилий; порождая жизнь, Дао не владеет объектами творения. Оно само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но производящего непрерывный ряд заурядных, сущностно ограниченных вещей.

Нередко Дао сравнивают с водой. Вода нежна и текуча, но обладает потенциальной мощью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао значит естественно и без сопротивления отдаться потоку реки жизни.

Лао-цзы сравнивает Дао с кузнечными мехами, которые изначально пусты, но в процессе работы обеспечивают постоянный ток воздуха. По мере того как воздух выходит наружу, они, по сути дела, остаются тех же размеров, да и воздух сам по себе не является, не является их составной частью. Тем не менее, без них подача воздуха была бы невозможной.

Дао не есть бытие, не не-бытие. Это то, что является первопричиной. В этом отношении его уместно сравнить с буддийским понятием шуньяты (пустоты). Дао универсально, всепроникающее и не поддается разрушению.

С точки зрения метафизики Дао - это безмолвный источник, порождающий все сущее, и одновременно конечная цель любого проявления. Оно не обладает фиксированной субстанционной основой, но лишь обеспечивает проявление и угасание существования.

Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию состояние покоя; соответственно, Дао является основой любого процесса. Само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. В этом смысле Дао означает абсолютную ответственность.

При этом следует помнить, что Дао не есть нечто, подвластное интеллектуальному осмыслению. Человек может осознать лишь смысл, не поддающийся вербальному выражению.

Дэ

Дао непознаваемо, но вездесуще. То, о чем можно говорить, называется Дэ (проявленная мощь). Это понятие демонстрирует Дао в действии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения

Для даоса это утверждение скорее имеет практический смысл, а не метафизическую констатацию онтологических особенностей мироздания. Если субъект или объект следует Дао (иными словами, действуют естественным образом), их наполняет энергия (дэ). При этом не имеется в виду некая коэрцитивная сила, стремящаяся к насильственным изменениям, что противоречило бы самой силе учения, но естественная сила, полностью выявляющая природный потенциал. По аналогии с водой, Дао подобно потоку, силу течения которого представляет Дэ.

Ци и Мин

Буквально слово ци означает дыхание и соответствует духу, энергии или жизненной силе, заключенной во всем сущем. В контексте Дао как конечной реальности ци рассматривается как движущая сила вселенной.

Идеальным состоянием, главной силой даоса является слияние с Дао, источником, дарующим абсолютное удовлетворение и изначальную естественность. «Постигший» более не вступает в бессмысленную борьбу за существование и не ставит перед собой ложных целей. Такое совершенное состояние называется мин (просветление); состояние подразумевает осознание извечного закона (чан), неизменного, но вызывающего процесс перемен и контролирующего его действие в проявленном мире.

ПРОЦЕСС ПЕРЕМЕН И ДАО

Согласно учению, все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сбалансированных Дао. Китайские философы всегда считали, что абсолютная категория не может быть застывшей, а представляет текучее изменчивое начало. Классическим примером является древнекитайский трактат «Ицзин» (и означает изменение, а цзин - авторитетное писание писание либо руководство). Таким образом, «Книга перемен» может рассматриваться, как руководство по гаданию, то есть толкованию и предсказанию событий и принятию соответствующих решений на основе сделанных прогнозов. Пользование книгой подразумевает индивидуальный подход, и, так же как при составлении натальной карты (гороскопа), человек должен проявить элемент интуитивного видения.

Подобно буддистам, даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания. Неизменным остается лишь извечный принцип или закон (чан), управляющий процессом перемен.

Другими словами, в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены.

В мире, где все меняется, возникает искушение определить некую постоянную величину, стоящую над событиями. Однако как только такое случается, человек утрачивает способность к объективной оценке настоящего момента и пытается интерпретировать события в рамках прошлого (исходной посылки) или будущего (последствия). Поэтому как буддизм, так и даосизм предлагают сосредоточиться исключительно на настоящем моменте времени. Чжуан-цзы (в 14 главе книги, названной его именем) говорит следующее: «Если люди пойдут по древнему пути, они смогут контролировать текущий момент».

Эти слова подтверждают еще одну немаловажную даосскую концепцию. Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой посылки любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно лишь находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству - это движение от неестественного в сторону естественного.

Другими словами, врагом совершенства будет все неестественное, включая насильственные, предумышленные и социально предписанные действия.

ИНЬ-ЯН

В приведенной цитате из «Дао дэ цзин» был обозначен космологический процесс творения, где есть прямое указание на первичную дифференциацию материи от одного к двум. Упоминание двух есть прямая ссылка на первоначальное появления двух начал, смысловая формулировка которых выражена в конфуцианской и даосской концепции инь-ян. Это учение можно считать самостоятельной философской школой.

Теория инь-ян уходит корнями в глубину веков, но своему концептуальному оформлению она обязана Цзоу Яню, жившему в IV в. до н.э.

Инь (темное/женское) и Ян (светлое/ мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира. Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нем. Подобно солнечной и теневой сторонам горы (именно этот образ лег в основу терминологического оформления концепции), инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе - значит проявлять безрассудство.

Черный цвет символизируют инь, а белый - ян. Две противоположности составляют единое целое, дополняя одна другую и перетекая друг в друга. Символ демонстрирует изначальный дуализм всего сущего. При этом все вещи характеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением, как темных, так и светлых аспектов, причем женское начало обязательно содержит элемент мужского, и наоборот.

Символ олицетворяет непрерывное движение, незатихающий процесс. В этом смысле теория не оставляет места статичному равновесию, утверждая динамичность баланса сил.

Концепция предопределенного страдания (дуккха) в своей основе является скорее реалистичной, чем пессимистичной. Точно так же философию инь-ян нельзя считать неким приговором судьбы, а лишь констатацией существующего порядка вещей. Любой восточной философии чужда мысль о том, что жизнь изначально безоблачна и страдание является лишь досадной случайностью. Основной предпосылкой любого жизненного проявления является баланс роста и угасания, счастья и печали, приобретения и потери. Исходя из этого мудрец видит двойственность всего сущего и живет в гармонии с этой данностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от черных или светлых полос в судьбе человека.

Существует еще один важный аспект проявления баланса инь-ян: инь представляет пассивное начало, покой и рефлексию; ян демонстрирует активность и созидательную мощь. В идеале латентную и динамичную силы следует уравновесить. Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного покоя. В противном случае его деятельность будет неэффективной.

При этом под равновесием следует понимать не столько образ жизни, сколько базовые характеристики Дао, которое определяет и восстанавливает это равновесие. Когда что-либо достигает своего предела, начинается движение в противоположном направлении. Следовательно, можно говорить о непрерывном и цикличном процессе смены периодов активности состоянием покоя, и наоборот.

Личность человека также отражает аспекты инь и ян. Вне зависимости от половой принадлежности человек имеет, как женские, так и мужские качества. Противостояние инь и ян инициирует процесс перемен и в принципе неразрешимо. Последнее утверждение является основной предпосылкой даосского мировоззрения, согласно которому противоречивость человеческой натуры отражает всеобщий принцип двойственной природы вещей.

Согласно представлениям даоссов, личность человека не может быть идентифицирована как постоянная величина, ибо человек становится таким, каким его творит непрерывный процесс перемен. По аналогии с космическими категориями, единственным неизменным качеством личности является ее трансформация.

ЧЖУАН-ЦЗЫ (369-289 ГГ. ДО Н.Э.)

Примерно в то же время, когда Мэн-цзы систематизировал и переосмыслил учения Конфуция, работы Лао-цзы были пересмотрены его последователем Чжуын-цзы. В книге, носящей его имя, китайский философ выразил то, что сейчас называют даосской философией. Книга состоит из 33 глав, первые семь из которых принадлежат перу Чжуан-цзы, а остальные его учениками.

То, что уже было сказано о естественном образе жизни, было переосмыслено и преобрело новое звучание. В частности, Чжуан-цзы ввел в обращение термин ли (принцип), обозначив им преобразующее действие Дао.

В отличие от Лао-цзы, высказывания которого образны и велеречивы, Чжувн-цзы в основном использует язык философии. Он вполне отдавал себе отчет в ограниченности вербального выражения, но все же:

«Сеть существует, потому что существует рыба; поймав рыбу, вы можете забыть о существовании сети… Слова существуют, так как в них заложен смысл; осознав смысл вы можете забыть слова. Где мне найти человека, который забыл слова и с которым я мог бы поговорить?»

Чжуан-цзы

Несомненно вкладом в развитие даосской этической теории следует считать его разработку концепций ву-вей (невмешательства), которая рассматривается как в свете даооской духовности, так и в контексте гармоничной жизни.

ЖИЗНЬ В ГАРМОНИИ С ПРИРОДОЙ

По утверждению даосов, мир в целом и человек в частности характеризуются тремя видами жизненной энергии: шеен (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция). Во время медитации человек стремится к слиянию микрокосма (Эго) с макрокосма (мироздание). С этой целью человек должен избавиться от дуалистического восприятия действительности; иными словами он старается отождествить свое Эго со всей вселенной, то есть избавиться от субъективно-объективного сознания. Следовательно, даосская медитация глубоко мистична. Мистический союз со всем сущим не поддается рациональному объяснению; постижение осуществляется непосредственно через опыт. Таким образом, утверждается фундаментальное положение даосизма, согласно которому изреченное Доа не есть истинное Дао. То что познается во время медитации, не поддается словесному выражению.

Даосы считают, что информация о все вселенной заложена в каждом человеке. На этот уровень восприятия адепты выходят при помощи медитации. Таким образом, следовать Дао не означает делать что-то противное человеческой природе или перестать ощущать себя как личность. Напротив, истинная природа человека раскрывается по достижении единения с космосом, когда личность начинает ощущать гармонию сфер.

Даосская медитация не ставит целью умиротворение человека, в смысле освобождения от дальнейших перемен. Напротив, эта техника развивает в человеке способность и готовность к естественным переменам.

ФЭН-ШУЙ

В то время как медитация гармонизирует внутренние ресурсы человека, фэн-шуй представляет собой искусство жить в гармонии с миром при помощи внешних средств. Буквально фэн-шуй переводится как ветер и вода, то есть обозначает природные стихии, формирующие ландшафт. Концептуально искусство связано с теорией присутствия ци (жизненной силы) в среде обитания. Мастер фэн-шуй знает, как обустроить окружающую среду наилучшим образом, то есть так, чтобы обеспечить оптимальный поток ци.

Для обеспечения гармоничного потокам энергии имеют значения архитектурные особенности строения, его ориентация на местности и даже интерьер. Отдельные помещения должны располагаться в соответствии с потребностями и аспектами живущих в доме людей. Консультант по фэн-шуй может посоветовать, как сделать жилище уютным и пригодным для гармоничной жизни.

С позиции базовых философских понятий можно сказать, что фэн-шуй доводит искусственно созданные вещи и внешние аспекты жизни до совершенства, используя знания законов природы. Гармонично построенный и правильно расположенный дом будет выглядеть привлекательно и обеспечит поток сбалансированной энергии.

НЕВМЕШАТЕЛЬСТВО И НЕПРИЯТИЕ ЭТИЧЕСКОГО ДОГМАТИЗМА

Ключевой термин, обозначающий воздержание от активных действий, - ву-вей. Его можно перевести как невмешательство, хотя само слово вовсе не подразумевает абсолютной пассивности. Напротив, это действие, но осуществленное в соответствии с двумя принципами:

· ни одно усилие не должно быть потрачено даром;

· не следует делать ничего противоречащего законам природы.

Ву-вей следовало бы перевести как спонтанное или естественное действие. Это то, что человек делает интуитивно, не планируя. В чем-то такое действие напоминает поведение ребенка, свободного от условностей и не подозревающего о последствиях своих поступков. Это действия, мотивированное реальными обстоятельствами, а не фантазиями.

Часто мы поступаем вопреки своей натуре с единственной целью - доказать какую-либо идею или принцип. В такие моменты личность внутренне противоречива: эмоции подсказывают одно, рациональное начало - другое, сознание - третье. В таких условиях поступок мало эффективен и неестествен, так как является результатом компромисса между разными сферами сознания. Ву-вей воплощает естественное и спонтанное поведение. Действуя таким образом, мы не задаемся вопросом правомочности поступка, а просто совершаем его.

По утверждению Чжуан-цзы, человек должен действовать лишь тогда, когда поступок эффективен a priori. Если предпринимаемые усилия заранее обречены, то действовать вовсе не следует. В качестве руководства к действию он предлагал ву-вей

Ву-вей - это качество, которое позволяет непредвзято смотреть на вещи, искусство быть самим собой, навык естественного поведения и уверенности в своих силах. Ву-вей проявляется тогда, когда человек не придерживается условных стереотипов поведения и не задумывается над тем, что делает. Иными словами, человек подчиняется приказам подсознания, не теряя время на логический анализ и сознательную оценку ситуации.

ИНДИВИДУАЛИЗМ

В представлениях даосов личность человека является прямым выражением его дэ (силы) или проявленной энергии Дао. В качестве главной цели рассматривается достижение состояния единения с миром, то есть возврат к первоисточнику - Дао.

Подобное постижение строго индивидуально и не несет никакой социальной составляющей. Если вспомнить о позиции конфуцианцев, то единственно правильным последние считают поведение, обусловленное ли, то есть общественным этикетом и традициями. Что же касается даосов, то они ставят во главу угла интересы личности, а не общества. Следовательно, основные расхождениями в подходах этих традиций можно сравнить с различием между естественным и искусственным, спонтанным и предписанным.

Чжуан-цзы утверждал, что человек не должен руководствоваться никакой внешней мотивацией, будь то общественная мораль или ожидание поощрения либо осуждения. Впрочем, такая позиция вовсе не означает, что произвольные поступки непременно являются антиобщественными и совершающий их человек не принимает в расчет интересы окружающих. Смысл немотивированного действия состоит в отсутствии заинтересованности в результатах этого действия.

Чжуан-цзы считал, что не существует абстрактного добра и зла, и эти категории проявляются в зависимости от обстоятельств и личных характеристик участников события. Впрочем, это не означает, что даосы абсолютно свободны от каких бы то ни было моральных обязательств. Скорее, их этическое учение направлено на подготовку человека к освобождению от устаревших нравственных стереотипов. Во второй главе «Чжуан-цзы» говорится о принципиальной неразрешимости любого спора, так как человек, взявший на себя роль судьи, вынужденно принимает сторону одного из спорщиков и тем самым поддерживает чужую точку зрения. Иными словами, как только дело касается нравственного выбора, критерий оценки становится относительной величиной, так как сколько людей, столько и мнений.

ЕСТЕСТВЕННОСТЬ И ПРОСТОТА

Подобно водному потоку, жизнь человека должна протекать по пути наименьшего сопротивления. Следовательно, идеалом даосов является существование, свободное от проявлений страстей и амбиций. Однако серьезным препятствием на пути к освобождению от мирских желаний является образование, ибо знание умножает привязанность к желаниям и амбициозные устремления. Именно поэтому даосы разработали теорию мышления, препятствующая повышению интеллектуального и образовательного уровней.

Естественная простота (пю) проявляется в спонтанных поступках (ву-вей), отражающих природную гармонию. В процессе ву-вей личность выражается во всей первозданной простоте и единении с окружающим миром. В этом случае сознание не успевает проявить свое рациональное начало и подсознание берет на себя функцию управления личностью.

Даосы стремятся вновь обрести утраченную детскую непосредственность и естественную целостность человеческой натуры.

Указанные качества способствуют осознанию природы всех живых существ и места человека в этом мире. Подобно буддистам, даосы сопереживают всем живым существам. Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он - бабочка и, проснувшись, он задал себе вопрос: «Как могу я знать, снился ли человек спящей бабочке или спящему человеку снилось, что он бабочка?».

Философские мотивы в произведениях Чжуан-цзы перекликаются с буддийскими представлениями, особенно в той части, где речь идет о мгновенном осознании собственной безличности, то есть потери ощущения личного «Я» в целостной картине мироздания. Особое влияние эта концепция оказала на творчество китайских пейзажистов и поэтов. Четкое видение перспективы ландшафта и простота и естественность образного языка китайских художников и поэтов в определенной степени отражают принципы учения Чжуан-цзы. Идея естественной гармонии воплощена во многих аспектах китайского искусства. Например, в работах пейзажистов горы (ян) как правило, уравновешены каким-нибудь водоемом (инь). Порой художники намеренно создают впечатление динамичности своих сюжетов (процесс перемен); так, под напором корней деревьев скала покрывается трещинами. Как правило, люди и жилые строения занимают на картине определенное место и по сравнению с окружающим их величественным ландшафтом кажутся ничтожными. Согласно законам фэн-шуй, вся композиционная структура сбалансирована, и люди изображаются в соответствии с направлением потока положительной энергии. В целом создается ощущение гармоничного потока, символизирующего процесс перемен.

Даосизм проник во все сферы китайской жизни; так, искусство фэн-шуй добивается баланса между рукотворными предметами окружающей обстановки и естественными энергиями потока ци, а концепция инь-ян отражается в особенностях китайской кухни. Одни виды продуктов питания, например мясо, соответствуют принципу ян, а другие, например, овощи, ассоциируются с инь. Все, что подается на стол, что подается на стол должно выражать баланс инь-ян. Например, гарниром к говядине (ян) могут служить орехи (инь), а к любому мясному блюду должен подаваться чай (инь), но никак не крепкие напитки (ян).

ОТНОШЕНИЕ К ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ

Главной темой «Дао дэ цзин» является критика искусственности культурных и социальных традиций. По мнению авторов, правительство не должно вмешиваться в естественный жизненный процесс. Сам Лао-цзы стремился определить нечто более существенное, чем социальные нормы и политическое устройство государства.

Поскольку даосизм превыше всего ставил интересы личности, государственная власть и гражданские институты рассматривались как механизм подавления естественных человеческих побуждений и наклонностей. В идеале государство должно свести к минимуму свое вмешательство в частную жизнь членов общества. Желание видеть правителей бездеятельными, возможно, было обусловлено коррупционностью гражданской власти и ее безразличие к нуждам подданных.

ДАОСИЗМ КАК СИСТЕМА РЕЛИГИОЗНЫХ ВЗГЛЯДОВ

Учение развивалось в двух направлениях - философском и религиозном. Становление даосизма как религии началось со II в. н. э. и связано с появлением обрядов, храмов и жрецов. В отличие от раннего философского направления, приоритет получила духовность, основу которой заложили целительство и стремление к обретению бессмертия. Таким образом, цель даосов становится поддержание жизненных сил и продление срока жизни.

БЕССМЕРТИЕ

В даосизме отчетливо просматриваются два принципиально отличающихся подхода к проблеме смерти. Для даосских философов смерть была естественным завершением жизни, а связанные с ней страхами считались нелепыми. Во второй главе «Чжуан-цзы» говорится: «Как я могу знать, что любовь к жизни не есть обман? Как я могу знать, что, испытывая ненависть к смерти, я не уподобляюсь человеку, покинувшему отчий кров в юности и забывшему дорогу назад?».

Религиозный даосизм придерживался другой точки зрения, отдавая предпочтение вопросам, связанным с продлением жизни. То, чем занимались последователи этой идеи, можно условно назвать внутренней алхимией. Под достижением бессмертия подразумевалось обретение магических сил, вплоть до способности к свободному полету.

Как это не странно, бессмертие не означало омоложения организма. Достигшие цели адепты продолжали стареть, о чем свидетельствует дошедшие до наших дней изображения, на которых «бессмертные» выглядят глубокими старцами.

Особые дыхательные методики были известны с незапамятных времен и практиковались как даосами, так и буддистами. Адепты учения верили в предопределенность ограниченного количества дыхания, отпущенных человеку от рождения. Более того, не только каждый выдох истощает ци, но даже ветер, дующий в противном направлении, укорачивает человеческую жизнь! Возможно, это единственный случай, когда позиции конфуцианцев-общественников перекликаются с идеями даосов-индивидуалистов.

ОТНОШЕНИЕ ПОЛОВ

Идея половой дифференциации в природе не нова и была обозначена еще в «Книге перемен». Небо олицетворяло мужской принцип, а земля - женский. Поэтому не удивительно, что взаимодействие полов является одной из основных тем даосского видения реальности. Дуалистическая концепция инь-ян олицетворяет созидательную энергию, воплощенную во взаимодействии мужского и женского начал. При этом одно начало не может существовать в отсутствии своей противоположности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Следует помнить, что китайское мышление сформировалось под влиянием многих философско-религиозных течений. Перед объединением Китая во II в. до н.э., существовало несколько школ философской мысли. Эта традиция сохранялась на протяжении многих веков.

С приходом в страну буддийских проповедников национальное мышление сформировало три учения - даосизм, конфуцианство и буддизм. При этом наблюдалось взаимное проникновение идей и религиозных взглядов. Нельзя обойти вниманием и тот факт, что даосизм в значительной степени, дополнил учения Конфуция. Конфуцианство продолжало влиять на общественное сознание, развивало теории социального и структурного устройства государства. В это же время даосизм разрабатывал концепции личной жизни в гармонии с процессом перемен. Первичная идея гармонизации личности оказала определенное влияние на формирование вторичных, социальных и культурологических аспектов учения.

Несмотря на некоторые концептуальные расхождения, даосская теория процесса перемен и непризнание личного «Я» перекликаются с позициями буддистов. За последние две тысячи лет три религиозно философских учения сформировали уникальную эклектичную традицию, в процессе становления которой происходило взаимное проникновение идей.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Восточная философия, Москва, 2000г., Мел Томпсон;

2. Культы, традиции, религии в Китае, Москва, 1979г., Л.С. Васильев;