Августин Блаженный, Фома Аквинский

Доклад по философии

Августин Блаженный, Фома Аквинский

Выполнил

Студент гр. ИСТ-04-1, Корзинин Алексей

Проверила

Лозовая Елена Николаевна

г. Братск, 2005 г.

Августин Блаженный

Августин родился в 354 г. в Тагасте на территории нынешнего Алжира. Его мать, Моника, исповедовала христианство, а отец. Патриций, был язычником. Августин учился сначала в Тагасте, затем в Мадавре и, наконец, в Карфагене. Он получил литературное образование. В юности он испытал сильные плотские страсти и вскоре после прибытия в Карфаген отошел от религии, в которой был воспитан матерью. В восемнадцатилетнем возрасте Августин прочитал диалог Цицерона "Гортензий", который пробудил в нем стремление к мудрости; однако он не сумел найти ее в христианстве. Он считал Ветхий Завет во многих отношениях отталкивающим. А иудео-христианское учение о сотворении Богом всех вещей казалось ему совершенно несостоятельным. Ведь оно возлагало на Бога ответственность за существование зла. Стремление к просветлению привело Августина к принятию дуалистического учения манихеев, согласно которому существует два основных начала, из коих одно ответственно за добро и человеческую душу, а другое -- за зло и материю, включая тело. В 383 г. Августин, ставший учителем в Карфагене, покинул Африку и отправился в Рим. В 384 г. он получил должность придворного преподавателя риторики в Милане. К тому времени его вера в манихейство пошатнулась, но он склонялся скорее к академическому скептицизму, чем к христианству. Однако чтение "платонических трактатов" привело к тому, что его мнение о христианском учении улучшилось. Ибо неоплатонизм убедил его в двух вещах. Во-первых, может существовать и действительно существует духовная реальность, в возможности которой он начал сомневаться. Во-вторых, присутствие зла в мире можно примирить с учением о божественном творении. Ведь зло, согласно Плотину, есть не некая положительная вещь, но отсутствие блага. Это не означает, что зло нереально.

Неоплатонизм способствовал его обращению в христианство. Но он не разрешил его нравственного конфликта. Августин слушал проповеди св. Амвросия в Милане, читал Новый Завет и познакомился с историями обращения в христианство Викторина и жития св. Антония Египетского. В 387 г. Августин был крещен св. Амвросием.

Вернувшись в Африку, Августин был рукоположен в священники, а в 395 г. посвящен в помощники епископа Валерия, которого и сменил в 396 г. на престоле епископа Гиппонского. Умер Августин в 430 г., когда вандалы осаждали его епископальный город.

Философия. Философии Августина, каково бы ни было ее происхождение, суждено было предопределить проблемы и отчасти даже выводы философов на тысячу лет вперед. В его работах впервые из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии, и хотя возможно, что понимание веры в ранние века христианства принимало самые разные направления. Вера должна искать корни своего интеллектуального становления в платонизме, кажется неизбежным и правильным, учитывая западную историю религии с ее явными повторениями в мусульманских, иудейских и христианских течениях. Самая острая проблема Августина может быть сведена к смягченному платонизму. Ее решение возникает в разных формах, хотя сам вопрос никогда не был сформулирован в чистом виде. Для того, чтобы найти, надо искать; душе искать предназначено Богом, прежде чем она найдет благодать и спасение, впасть в грех гордыни; поэтому жизнь, даже жизнь святого будет прервана в духовном богатстве и в духовном блуде. Если же дарована милость, то разум найдет лишь то, что было даровано и освещено Богом или верой. Истина может существовать как философский вывод, приобретаемый путем распознавания ее по отдельным признакам, чтобы затем остаться в памяти, однако достичь ее можно лишь после духовных и логических приготовлений.

Философия Августина направлена к вечному: душа должна быть обращена к Богу, Который один является источником озарения и который должен быть познан, если мы хотим хоть что-то понять. В философии Бог прежде всех вещей и идей. В то время как язычники впали в заблуждение, распределив свои знания по различным наукам и отдав каждой науке и каждому предмету исследования свою независимую сферу, христианин может распознать родство наук между собой, потому что ему понятно единство из источника. Бог познается во всем, ибо Он создал все. Если же есть необходимость в доказательствах, то они во всем: в движении мира, устройство, порядок и красота которого являются признаками Его присутствия; в существовании конечных, зависимых вещей, ибо для их существования необходим бесконечный Изобретатель; но самое главное -- в природе и устройстве человеческой мысли. Однако все три вида доказательств служат лишь для того, чтобы открыть истину, которую любой человек может открыть в себе самом. Бог присутствует и может быть узнан как в устройстве и движении мира, так и в устройстве и движении человеческой души.

В божественном свете душа познает неизменные истины. Это знание совершенно отлично от знания ощущениями, поскольку ощущения имеют дело с частными, множественными, меняющимися предметами, в то время, как мысль движется среди неделимых и вечных. Более того, никакое действительное познание не может происходить из ощущения, поскольку никакое движение тела не может воздействовать на душу; низшее не может влиять на высшее. Не тело действует на душу, а душа действует на тело. Августин утверждал, что центральными осями изучения как жизни, так и философии должен быть Бог, поскольку всякое изучение есть часть познания Бога; Он говорит, что ему интересно знать только Бога и душу.

В свете этого неудивительно, что философия стала принимать очертания, согласующиеся с божественной природой. Как и Троица, философия состоит из трех частей. Бог -- причина всего сущего, всякой истины, всякой благодати. Все вещи вначале были созданы Богом как сплетение элементов, и они развиваются и проявляются только тогда, когда появляются подходящие условия. Мир расцветает из простейших элементов. И, чтобы сделать троичность полной, -- как движение тел есть рост первопричин, заданных Богом, как знание истины есть знание в свете Божьем, так и цель добра -- постоянная потребность в милости Божьей. Высшая благодать -- это высшая истина. Этическая проблема -- это проблема того, что ищет душа, ища Бога, и как она приходит к этим поискам.

По этим же причинам, счастливая жизнь -- не что иное, как наслаждение истиной, что означает наслаждение Богом, который есть истина и озарение. Душа ищет не только знание, которое истинно, -- если оно не истинно, оно не удовлетворит душу, -- нет, оно должно быть так истинно, чтобы могло поставить конец всем поискам. Душа ищет с помощью несовершенных доктрин истины, в которых бы нашла ответ. Причина всякого движения -- истина, которая присутствует в нашей памяти, но превосходит ее. Она присутствует, не становясь ее частью, поскольку мы меняемся, а истина непреложна. Поэтому движение к Богу возможно только через присутствие в душе идеи Бога.

Различие между мудростью и знанием, между тем, чему разум может научиться от вечного, и тем, чему он может научиться от преходящего, подобно двум градам -- Небесному и Земному, и человек волен выбрать телесный мир изменчивых вещей или вдохновиться поисками Бога. Спасение может придти только с любовью к Господу; полюбить Его можно, лишь обратив к Нему свой разум. Но если Он узнан, Он не может быть не любим. Всякое знание должно вести к Богу и потому к любви к Нему. Рассудок в мудрости и душа в нравственном движении -- вот пути к Спасению.

Фома Аквинский

Фома Аквинский - крупнейший средневековый философ и теолог, получивший титул "ангельского доктора", причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.

Жизненный путь. Жизнь Фомы не отличается большим разнообразием внешних событий, она была богата разве что странствиями. Родившись в Италии, Фома жил в Париже, Кельне, Риме и других городах Италии. Более определяющим для биографии Фомы является интеллектуальный климат эпохи и участие Фомы в мировоззренческих дискуссиях этого времени, времени столкновения различных традиций и зарождения новых способов миропонимания. Эта эпоха породила Альберта Великого, Бонавентуры, Рожера Бэкона, Александра Гэльского и других ученых.

Жизненный путь Фомы был недолгим. Отец Фомы, Ландульф, был графом Аквинским; его семейство было в родстве с императорам Генрихом VI, королями Арагона, Кастилии и Франции. О том, в каком году он родился, до сих пор ведутся споры, называется от 1221 до 1227 год (наиболее вероятная дата - 1224-1225); произошло это в замке Роккасекка близ Аквино в Неополитанском королевстве. В возрасте пяти лет он был послан в бенедиктинский монастырь Монте-Кассино. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить домниканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому в крепости Сан-Джовани, где он пребывал некоторое время, по некоторым свидетельствам около двух лет. В заточении Фома имел возможность много читать, в частности литературу философского содержания. Однако заточение не смогло изменить решения Фомы и родителям пришлось смирится с этим.

Далее Фома учится некоторое время в Париже, а в 1244 или 1245 году, в Кельне, он становится учеником Альберта Великого, уже в то время почитающегося одним из наиболее выдающихся ученых своего времени. С 1252 года он преподает в Париже, сначала как baccalaureus biblicus (то есть ведет занятия, посвященные Библии), затем baccalaureus sententiarius (преподает "Сентенции" Петра Ломбардского), тогда же пишет свои первые труды - "О сущности и существовании", "О началах природы", "Комментарий к "Сентенциям"". В 1256 году становится магистром, в течении трех лет ведет диспуты "Об истине", и, возможно, начинает работу над "Суммой против язычников". Далее он странствует по университетам, много пишет, а с 1265 года приступает к созданию "Суммы теологии". К концу жизни с ним часто случаются экстазы, в одни из которых ему открылась великая тайна, по сравнению с которой все написанное им показалось ему ничтожным, и 6 декабря 1273 он прекращает работу над незавершенной "Суммой теологии". Умер он в монастыре Фосса Нуова (7 марта 1274 г.), по пути на Собор, который должен был открыться в Лионе 1 мая 1274. Его последним трудом был записанный монахами комментарий на "Песню Песен".

Истоки томистской философии. Фома жил в бурное интеллектуальное время, на перекрестье различных философских традиций, причем не только европейских, но и мусульманских и иудаистских. Аристотелические корни его философии очевидны, но считать его исключительно аристотеликом, противопоставляя при этом томизм платонизму в августиновской версии, было поверхностным в силу неоднозначности его аристотелизма. Фома отталкивался от мощной греческой традиции толкования Аристотеля, от арабских комментаторов и от раннехристианской интерпретации Аристотеля, а также от существующей во времена Фомы практики переводов и школьного толкования аристотелевской философии. Вместе с тем его использование аристотелевского наследия было исключительно творческим, и прежде всего потому, что Фоме приходилось решать задачи, далеко выходящие за рамки аристотелевкой проблематики, и в этом случае его интересовал аристотелизм как эффективная методика интеллектуального поиска, а также как живая система, хранящая в себе возможности раскрытия совершенно неожиданных выводов (с точки зрения традиционной комментаторской работы). В трудах Фомы сильно влияние и платонических идей, в первую очередь Псевдо-Дионисия и Августина, а также и нехристианских версий платонизма, таких как анонимная арабская "Книга причин", имеющая своим источником "Первоосновы теологии" Прокла.

На вопрос о степени оригинальности философской позиции Фомы даются различные ответы. Сильнейшие систематизаторские способности Фомы очевидны для всех, но многие исследователи, а в первую очередь составители учебников, стремятся ограничить достоинство философии Фомы только этим. С точки зрения других исследователей, томизм представляет собой не только систему, новаторскую для его времени, но и до сих пор актуальный стиль философствования, в рамках которого можно искать ответы и на вопросы, которые ставит перед нами XX век; некоторые видят в нем даже философию будущего.

Метод исследования и основные проблемы томизма. Система томизма охватывает обширные области философии и богословия.

Исходной точкой построения томистской системы является различение сущности вещи и акта ее существования и анализ их связи. Очевидно, что в вещах, окружающих нас сущность вещи не соответствует ее существованию. Вымышленные вещи, такие как кентавр, сколь бы наглядную и четкую сущность они не имели, не обладают совсем актом существования, кроме как в мысли. Но и те вещи, которые существуют на самом деле, имеют несовершенное существование, будучи изменчивыми и подверженными гибели. Но коль скоро эти несовершенные вещи существуют, должен быть источник, наделяющий их актом существования, который бы обладал бытием в абсолютной степени; в таком существе совпадали бы его сущность и бытие (а также с бытием совпали бы и истина, и благо, и красота).

Томизм обладает средствами для создания философской теологии, в рамках которой можно основываясь на человеческом разуме достичь понимания многих истин из тех, которые даются нам и иным путем - благодаря откровению, хотя некоторые другие истины откровения остаются вне рамок автономной способности нашего разума - такие, например, как учение о триединстве. Фома создает обширное учение о Боге, причем рассматривая не только негативные определения - такие, как бесконечность Бога или Его неизменность, но и позитивные, такие как справедливость или вечность. В рамках томизма можно также говорить о невидимых нам регионах бытия - об иерархии ангелов и их свойствах.

Одним из наиболее важных результатов томистского богоучения является выведение пяти доказательств бытия Бога, а вернее пяти путей, благодаря которым мы можем от чувственно воспринимаемого мира, являющегося для нас первично постигаемым, продвигаться к познанию факта существования Бога и познанию многих Его качеств.

Таким образом наш чувственный, материальный мир связан с Богом, свидетельствует о Нем, и является достойным предметом размышления теолога. Бог, являясь творцом, бесконечной причиной мира, позволяет действовать другим существам, как конечным причинам, в том числе и как существам, обладающим свободой воли. В противоположность августиновской традиции Фома не склонен видеть прямое вмешательство Бога там, где могут действовать вторичные причины, в том числе своевольные. Действия такого рода вторичных причин, имеющих своим источником первую причину, могут, как кажется, противоречить в отдельных случаях изначальному замыслу Творца, и приводить ко злу, однако Его благость и всемогущество как раз и заключается в том, что позволяя действовать своевольным существам свободно, Он может обращать содеянное ими зло ко благу. Таким образом в рамках томизма можно найти решение столь сложных проблем, как наличие в мире зла, которое может показаться противоречащим либо всеблагости либо всемогуществу Творца, или как кажущееся противоречие между божественным предопределением и свободой воли.

Человеческий мир, вызывающий естественным образом особый интерес у Фомы, рассматривается в контексте грандиозной картины сотворения различных регионов бытия, каждый из которых, в том числе и регион материальных существ, необходим для полноты и совершенства мира. Человек, будучи существом как духовным, так и телесным занимает совершенно особое место в мире. Это место определяет, с одной стороны, сложность человеческой природы, и проблем (психологических, юридических, политических и т.д) связанных с ней (разрешению которых Фома уделяет столь же напряженное внимание, как и проблемам богопознания), с другой стороны удивительнейшие постулаты христианской веры - о боговоплощении и об искуплении Сыном Божьим человеческой греховности.