С конца ХХ века вслед за европейскими и американскими антропологами внимание отечественных исследователей культуры все больше переключается от изучения констант, существующих в более или менее неизменном виде во всех культурах, на многообразие оформления человеком своего смыслового существования.

В науке такой подход постепенно привел к пересмотру глобально-эволюционистских парадигм. Однако идея эволюции сохранила себя внутри отдельных культур и трансформировалась в циклические теории культурного развития (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Гумилев). На культурфилософском уровне общим для всех сторонников циклического взгляда было представление об «исторических индивидуальностях», каковыми являются все культурные целостности. На методологическом уровне основой этой научной парадигмы стал функционализм. Сторонники такого подхода исходили из того, что в культуре нет «лишних» элементов - все они имеют определенную функцию в целостности культуры, понимаемой как особенная форма приспособления человеческой группы к условиям среды обитания (Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун и др.). В результате каждая культура стала рассматриваться как ценность в себе, безотносительно к тому, какое место она занимает на эволюционной «лестнице».

Благодаря изменению парадигмы о культуре появилась возможность системного анализа культуры. Почему именно такое орудие, такие идеи, такой образ мира, миф или легенда характерны для данной культуры? Какую они в ней выполняют функцию? Как сопрягаются с природной средой, в которой эта культура возникла? Каковы способы и манеры поведения людей этой культуры, их правовые или обыденные нормативы?

Отечественные ученые Р.А. Кудрявцева и Н.Н. Глухова в своих исследованиях используют этноопределяющий признак (например: способ восприятия и мышления; устойчивая особенность общения и поведения, которые формируются из принадлежности к определенному этносу) в качестве операционного материала [2].

В предложенном аспекте остановимся на проблеме экологических представлений в космогонии народа мари, представителя уральской (финно-угорской) языковой семьи, где проблема бережного и внимательного взаимодействия природы и человека занимает ключевое положение.

Марийская традиционная космогония системна, иерархична. В ней Единый Верховный Творец - Ош Поро Кугу Юмо - главенствует во всей Вселенной. Ступенью ниже располагаются национальные Боги (у евреев, русских, татар, китайцев, мари и т.д.); еще ниже - все остальные божества, олицетворяющие небесные создания, явления природы, мировые силы и стихии, как, например, у мари ош кече кугу юмо (белый великий бог солнца), кава кугу юмо (бог неба), тылзе юмо (бог луны), шядыр юмо (бог звезд), кядырчц юмо (бог гроз), нур кугу юмо (бог полей, угодий), суртым аралыше кугу юмо (страж дома) и т.д. По древним представлениям мари, Единый Верховный Творец Вселенной следит за порядком среди национальных богов, разрешает споры, возникающие между ними. Священник И. Яблонский в XIX в. записал интересные легенды о взаимоотношениях между Верховным Богом и национальными богами. Вот одна из них: «Шла борьба между богами разных народов, и Верховный Бог потребовал их к себе на суд. Русский бог явился прежде всех, оправдался и сложил всю вину на других. За ним явился бог татарский, тоже оправдался и сложил вину на черемисского бога. Черемисский бог вообще не хотел явиться на суд, ибо он всегда поступал праведно. За это Верховный Бог прогневался на него и не принял на небе, а оставил в лесу. После этого черемисский бог стал богом леса. Лес отныне - главное местопребывание и сфера его царствования» [9, с. 1].

«Лес - это волшебный мир черемисина, - отмечал исследователь религиозных воззрений мари С. Нурминский, - около лесу вертится все его мировоззрение. Весь сказочный мир черемис вертится около леса и его обитателей, все загадки и поговорки около его же... Лес, по воззрению черемис, населен волшебными существами: в нем расхаживают боги, там же живут злые демоны. Поэтому богослужение, религиозные торжества и жертвоприношения совершаются в лесу» [6, с. 49].

В одной из старинных марийских песен выразилось такое отношение к внешнему миру: Пич чодыра - мыйын ачам, ужар олык - мыйын авам, канде кава, волгыдо эр яжара - мыйын йцратыме йолташем-влак [1, с. 21]. / Глухой лес - отец мой, зеленый луг - мать моя, голубое небо, яркая зарница - любимые мои друзья.

Итак, мировоззренческие основы традиционной культуры народа мари - это, прежде всего, природосообразность. Исстари люди знали: природа родины имеет магическую власть над человеком. Не случайно корифей марийской филологии В.М. Васильев отмечал, что перевод слова «природа» на марийский язык означает «пяртяс», а подробнее - «Пярышын тясшц» - «лик Создателя, Творца» [1]. Природа для народа мари всегда была Храмом, а не мастерской, в которой человек - работник. Сохранившееся и поныне отношение к природе как к живому существу, имеющему душу, - это один из духовных скрепов этнической культуры мари. Они впитывали благословение своего вмещающего и кормящего ландшафта веками, вбирая в себя огромный, как бездна, опыт исторического бытия. Для них природа была источником живительной силы, мощи, энергии. Вот почему в марийском языке до сих пор существует философское понятие «Ю», очень близкое по своему значению и смыслу к восточным философским категориям (например, «дао» у китайцев, «прана» у индусов, «мана» у полинезийцев, «оренда» у ирокезов, «v?gi» у эстонцев) [8]. Представления о космической энергии, ауре, энергетических каналах и сегодня лежат в основе марийской народной медицины. Иглоукалывание, прижигание, давление на точки зародились из представления о жизненной энергии и желания регулировать ее движение в человеческом теле. Например, деревенские знахари так раскрывают суть иглоукалывания: смысл процедуры состоит в том, чтобы убрать препятствия в потоках энергии «Ю» по всем каналам тела, вывести через точки прокола энергию болезни и ввести энергию жизни [7]. Внимающий «Ю» видит не только одну сторону вещи, у него не линейное восприятие, а объемное, фиксирующее изменения. Вещь временна, процесс ее изменений постоянен, поэтому акцент в философии «Ю» не на том, что есть, что материально, а на том, что невидимо, но оно есть как духовная субстанция. Ритуализированная этика мари актуализирует необходимость следования «Ю». Это значит: Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Ю, Ю следует естественности.

Следовательно, «Ю» означает нечто всеобъемлющее, заполняет собой все пространство, существует вне времени. Оно стоит надо всем и царит во всем, соединяет человека и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания, каким является, например, логическая форма мышления.

У народа мари до сих пор сохранилось представление о том, что наличие личной мощи «Ю» и владение ею свойственны людям, из которых вырастают вожди народа, жрецы, а также чародеи, лекари. А высшее понятие в этом ряду, вмещающее в себя Абсолют, Небо, Космос, - это и есть Юмо (Бог). Вера в Бога у мари до сих пор является верой в то, что окружающий Мир или Космос, включая человека, - это единый живой организм. По сути, этот единый организм и есть Бог. Вот почему на реки, горы, рощи, возведенные в ранг священных, распространялись строгие табу, мудро регулировавшие необходимое экологическое равновесие огромных территорий [8]. Нет природы - нет и человека. Нет человека и вне Бога. Бог - это Абсолютное Добро. Он всегда помогает человеку, если... И тут мы встречаем удивительное, во многом непонятное для современного европейского антропоцентричного мышления условие: если человек не противопоставляет себя другой части Бога (Космос, Природа, Мир).

В доказательство изложенной выше мысли можно привести описание исследователем Н. Морохиным интереснейших случаев, которые описаны в XIX в. в Нижегородской губернии, где и поныне проживает более 6 тысяч представителей народа мари. Приведем один из них, который зафиксирован как рассказ русского человека об одном старике-мари, который всегда мастерски ловил рыбу. Чтобы узнать секрет такого перманентного успеха, за стариком решили понаблюдать. Сам рассказчик скрылся за кустом и видел, как рыбак разложил сети на берегу озера, затем поднял руки к небу, что-то пошептал, подошел к озеру, что-то сказал и ему. После такого ритуала рыбак сел на берегу и тихо глядел в воду. Через некоторое время вдруг... рыба сама начала прыгать в сети. Мариец собрал ее в свою корзину, поклонился озеру, забрал сети и пошел домой [5].

«Мистика! Быть этого не может!» - скажет современный интеллектуал. Возможно, в этом описании чтото и не соответствует действительности. Но то, что при ловле рыбы мари использовали приманку из корней определенных видов растений, - об этом есть достоверная информация.

Вышеприведенный пример аргументирует вывод об экологических представлениях народа мари, в которых экоцентризм выразился в многообразии адаптационных стратегий в освоении многообразных уровней, форм, качеств, свойств природы. Природа для народа мари имеет статус совершенного и непогрешимого сакрально и культурно организованного пространства. Жизнь человека пронизана принципом: как я сегодня отношусь к природе, так завтра буду жить я, а также моя семья, мой народ, моя страна. Человек в структуре такой вселенной активно включается в деятельность по обеспечению своего успешного существования, пытаясь предотвратить нечаянное нарушение космического порядка. При этом человек отдает дань почтения и внешним силам из другого культурного мира.

Идеолог этнологического структурализма французский ученый К. Леви-Стросс на основе изучения аборигенов американского континента сделал существенный вывод о том, что народы мира делятся на две большие группы. Одна группа людей все свои жизненные установки направляет на изобретения, новые открытия, завоевание чужих территорий, на «технический прогресс». Другая же группа считает смыслом своей жизни сохранение изначальных способов установления связи с природой, с окружающим миром [3]. В стратегии межкультурных связей следование ложной посылке однонаправленности прогресса ведет, по К. Леви-Строссу, к насаждению, порой насильственному, так называемого западного образа жизни, результатом чего является разрушение существующих у второй группы народов их вековых традиций. Драматическая, полная коллизий история народа мари - яркое подтверждение приведенного тезиса.

В современном российском поликультурном обществе имеет место проблема ограничения творческого потенциала коренных народов Севера, Сибири, Волжско-Камского бассейна. В целом в стране нарушены как экономическая основа жизнедеятельности, так и вся многоаспектная система традиционного экологического воспитания. С. В. Лурье считает, что в таких условиях исследователи изучают не то, как народы познают мир, а результаты этого познания, т.е. этнографическую абстракцию «туземной философии» [4]. Тогда как важно аутентичное понимание культуры, т.е. исследования должны вестись с учетом экологического мировоззрения адаптационной стратегии традиционных обществ. Пока будет оставаться в науке и образовании методология западного мышления субъектно-объектных отношений, в рамках которой природа якобы требует «воздействия и преобразования», а антропоцентризм возводит человека на высшую планку развития, до тех пор «среда обитания» будет рассматриваться только в культуре потребления. В условиях современного экологического кризиса необходимы, на наш взгляд, соответствующие учебные программы разных образовательных уровней.

Трагические коллизии XXI века, его агония заставляют по-новому взглянуть как на судьбу России, так и на судьбу населяющих ее народов. Сегодня мало кто отстаивает идею автоматического торжества гуманистических начал в жизни техногенного общества, ибо эра постиндустриальной цивилизации, которая должна была решить все социальные и национальные проблемы, обманула ожидания и теоретиков, и практиков. Недавно господствовавшие в науке прогрессистские схемы исторического процесса и вытекающие из них глобальные утопии будущего повержены. Идея критической деконструкции традиции этнической экологической культуры сегодня работает на новое понимание оппозиции «культура - природа».

Технократический тип образования не формирует экологического мировоззрения. Поэтому сегодня существует необходимость расшифровки феномена ключевых универсалий, заключенных в традиционной культуре того или народа. Необходимо также перевести эколого-символическую многозначность этики адаптационной культуры, пример которой был описан выше, ее понятийно-категориальный аппарат на современный язык культурологического образования.

Опыт таких стремительно развивающихся стран, как Япония, Южная Корея, показывает, что традиционное сознание как содержание социоестественной ментальности является не помехой, не тормозом, а созидающим и ускоряющим фактором в модернизации и демократизации страны. В данном случае природосообразность является базовым концептом. Территория проживания народа мари, как и других малочисленных народов Российской Федерации, может стать, на наш взгляд, своего рода естественной лабораторией по выработке путей интеграции традиционного экологического сознания в современность. От того, какие пути возобладают, будет во многом зависеть не только экологическая обстановка, но и судьба модернизационных процессов в нашем Отечестве, ибо «в здоровом теле здоровый дух».

Список литературы

космогония народ мари экологический

1. Васильев В.М. Материалы для изучения верований и обрядов народа марий. Краснококшайск, 1927. 127 с.

2. Глухова Н.Н., Кудрявцева Р.А. Исследование марийской этноидентичности по материалам фольклора и литературы // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2013. № 3 (29). Ч. II. C. 58-61.

3. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М.: Республика, 1994. 384 с.

4. Лурье С.В. Историческая этнология: учебное пособие для вузов. М.: Аспект Пресс, 1997. 448 с.

5. Морохин Н.В. Нижегородские марийцы. Йошкар-Ола, 1994. 249 с.

6. Нурминский СА. Очерк религиозных верований черемис // Православный вестник. Казань, 1862. № 3. 287 с.

7. Петров В.Н. Марийская народная медицина. Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 2003. 116 с.

8. Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари. Йошкар-Ола: Марийское кн. изд-во, 2003. 208 с.

9. Яблонский И.С. Исторические и этнографические сведения о нагорных черемисах уездов Васильского Нижегородской и Козьмодемьянского Казанской губерний // Современный листок политических, общественных и литературных известий. 1865. № 51.

Размещено на Allbest.ru