История религий на территории древнего Тараза

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Жамбылская областная школа-интернат «Дарын»

для особо одаренных детей

Абилекова Динара 10 класс

«История религий на территории древнего Тараза»

Направление: Исторические памятники и перспективные

туристические маршруты

Секция: краеведение

Научный руководитель: Сагитова Д.Ш., учитель истории школы-

интерната «Дарын»

Тараз 2006

Оглавление

Абстракт

Введение

Глава I. Развитие доисламских религиозных верований на территории Тараза

1.1 Тенгрианство - одно из древнейших верований номадов - степняков юга Казахстана

1.2 Зороастрийские памятники Тараза

1.3 Манихейские и христианские религиозные следы в Таразе

Глава II. Тараз - один из центров исламской религии Центральной Азии

2.1 Борьба мировых религий в начальный период средневековья. Атлахская битва - борьба за верховенство мировых религий

2.2 Победа ислама и его проникновение в Тараз. Памятники исламской религиозной цивилизации Тараза

Заключение

Список использованной литературы

Приложения

Абстракт

Данный научный проект посвящен истории проникновения различных мировых религий и верований в Казахстан, в том числе и на территорию Тараза.

Целью исследования является изучение истории религий и верований на территории древнего Тараза и определенное влияние этих религий на культурное наследие современного общества.

Для достижения вышеуказанной цели выделяются следующие задачи:

- выявление роли города Тараз как крупного административного, торгового, культурного центра юга Казахстана;

- анализ и сопоставление материальных и письменных источников, посвященных истории религий древнего Тараза;

- исследование доисламских религиозных верований территории древнего Тараза;

- историко-культурологическое исследование предпосылок, закономерностей и итогов исламизации Казахстана;

- определить влияние этих религий на духовный мир насельников Жамбылского региона.

Новизна исследования заключается в том, что в данном научном проекте собраны материалы из различных источников, проведены их сопоставление и анализ, так как ранее комплексного исследования по данной теме не было.

Практическая значимость данного научного проекта заключается в том, что представленный в ней материал и сделанные на его основе выводы могут быть введены в курс изучения в школах и университетах города дисциплин «историческое краеведение». Этот научный проект может быть также рекомендован как материал для школьников, студентов и преподавателей для изучения многовековой истории города Тараз.

Апробация работы. Основные положения и выводы научной работы были изложены в сборнике статей Международной научно-практической конференции «Инновационные идеи молодых ученых в сфере гуманитарных наук», которая прошла в ноябре 2006 года в городе Астана.

Abstract

The given scientific project is devoted to the history of penetration of various world religions and beliefs to Kazakhstan, including Taraz.

Aim to study the history of religious and beliefs in the territories of ancient Taraz and the influence of these religious to cultural heritage of a modern society:

- to pick out objectives the Taraz role as a large administrative, trading, cultural center of the south of Kazakhstan;

- to analyses and compares different kinds of materials and written sources, according to the history of Taraz;

- to investigate the pre-Islamic religious beliefs in Taraz;

- to work out the historical cultural preconditions, laws and results of Islam of Kazakhstan;

- to define of these religious to the inhabitants spirit world of Zhambyl region;

Actuality. In following scientific project materials from various sources are collected, they comparison and analysis are made research on the given theme was not are lead.

The practical application our scientific project is believed to be worthy of different branches of humanitarian subjects. This scientific project can be practically applied by students and teachers of history bepartment.

Approbation of work. Substantive provisions and conclusions of scientific work have been stated in the collection of articles the International scientific-practical conference “Innovational ideas of the young humanities” November, 2006 Astana.

Введение

Глубокое осмысление исторических корней, исторических основ религиозных представлений своего народа, прогнозирование теоретических и практических целей дает возможность чувствовать ответственность перед будущим поколением. Потому что многие десятилетия отсутствовала программа по осмыслению и исследованию традиции, религиозной основы народа. В первую очередь, пострадала от этого правдивое бытие, мыслительная структура, традиция, религия и духовность казахского народа. В этом плане актуальность данной темы не вызывает сомнений.

До арабского завоевания народы Центральной Азии наряду с верованиями местным божествам имели также представление и о мировых религиях: зороастризме, манихействе, буддизме и христианстве. Великий Шелковый путь стал важным каналом распространения мировых религий в среду кочевых тюркских племен. Миссионерская деятельность согдийцев и средневековых персов была одним из основных каналов распространения конфессиональных учений. Проникновение мировых религий в тюркскую среду стало результатом приобщения их к мировым культурным ценностям.

Одним из центров скоплении мировых и традиционных местных религий в начальный период средних веков был регион рек Талас и Шу. В городах Тараз, Мерке, Ак-бешим, Красная речка найдены многочисленные памятники различных религий.

Сбор и анализ этих памятников, теоретическое осмысление являются главным стержнем данного научного проекта.

Кроме того, данный научный проект преследует цель историко-культурологического исследования предпосылок, закономерностей и итогов исламизации Казахстана, вхождения его населения в средневековую арабо-ирано-тюркскую цивилизацию, выявления исламского содержания казахской культуры.

Хронологически работа охватывает период примерно с III-XV вв. нашей эры. Рассматриваются такие малоизученные и дискуссионные проблемы, как доисламские религиозные верования тюрков, предпосылки и характер исламизации тюрков, особенности тюрко-иранских, тюрко-арабских, тюрко-китайских взаимоотношений, межкультурных (межцивилизационных) конфликтов средневековья (противоборства ислама и Китая), особенности казахского ислама, его соотношения с номадизмом, роль и значение религии в общественно-культурном развитии народа.

Глава I. Развитие доисламских религиозных верований на территории Тараза

В настоящей главе мы исследуем существование доисламских мировоззрений, ведь изучение религий и отдельных культов, распространенных в Западном Жетысу, как изучение верований, бытовавших в других городах Средней Азии этого периода, важно потому что религия была серьезным общественным фактором, без учета которого нельзя понять ни историю самого народа, ни историю его культуры.

1.1 Тенгрианство - одно из древнейших верований номадов - степняков юга Казахстана

Из древних и средневековых письменных источников (тюркских, монгольских, китайских, византийских, арабских, персидских и др.), известно, что среди тюркских божеств первенство принадлежало Тенгри.

Религия древних тюрков была типичной природной (а не этнической) религией; турецкие ученые правильно определяет тенгрианство как «табиат дини» (религия природы) [1, с.31], которая способствовала первобытно-родовой, архаической стадии общественного развития.

Первоначально тенгрианство было не столько религией, сколько совокупностью древнейших космологических идей и представлений [2, с.40]. Возможно, тенгрианство имело некоторую склонность к монотеизму (под влиянием китайской цивилизации с культом Неба), а также в силу естественной предрасположенности самих кочевников к единобожию (гипотеза С.Асфендиарова) [3, c.8]. Но серьезных оснований считать тенгрианство монотеизмом мы не имеем. В любом случае оно не было этической религией, религией откровения, и потому не могло стать истоком цивилизации.

По представлениям древних номадов, все живое подвластно Тенгри - воплощению небесного начала, создателю вселенной "Духу Неба". Тенгри выступал прежде всего как верховное божество: в орхонских каменных надписях запечатлено представление о роли Неба-Тенгри, высказанное Бильге-каганом: "Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время".

Культ Тенгри (Неба), безусловно, являлся центральным и в политической системе тюрков. Именно Тенгри, иногда вкупе с другими божествами, распоряжается в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей [4, с.132]. Все совершается по воле Тенгри-Неба, о чем свидетельствуют древнетюркские рунические надписи: «Моего отца - кагана, мою мать - катун возвысившее Небо, Небо (Тенгри), дающее государство», «Небо, надо думать, вот сказало: «Я даю тебе хана!», «О Небо оказало нам милость, и мы рассеяли (их)» (перевод И.В. Стебляевой). Вместе с тем слово «Тенгри» имело у тюрко-монгольских племен множество значений: 1) небо как божество; 2) духи или гении, населяющие небо - «небожители», покровительствующие и сохраняющие не только человека, но и все живое. У каждого человека есть свой тенгри-гений-хранитель. Тенгри могут быть и злыми духами; 3) Небо, небеса (в физическом смысле) [5, с.301].

Известно также, что огузы-тюрки почитали двенадцать духов тенгриев (тенгри неба, тенгри воды, тенгри ветра и т.д.). Тюрки также поклонялись женскому божеству Умай - покровительница домашнего очага и детей. Умай считалась супругой Тенгри-Неба; существовала вера о том, что Тенгри и Умай - божественная структура неба, земной ипостасью которой является царское небо в мире людей [4, с.133].

Тюрки домусульманской эпохи поклонялись огню, священным горам и деревьям, земле Йер-су, духам умерших предков. Перед изображениями умерших героев (каменными изваяниями) они совершали религиозные обряды, обожествляли их: «И приходят кыпчаков сюда племена, и пред идолом гнется кыпчаков спина. Знает каждый пастух, мимо гонящий стадо, что оставить овцу перед идолом надо» [5, с.639]. То есть налицо элемент веры, прямо противоречащий монотеистическому принципу «не сотвори себе кумира». Были элементы почитания животных (коня, волка и т.д. ).

Представители о Боге, о предельных основаниях бытия у тюрков, как у других «младенческих» народов, были достаточно примитивными и наивными. Верховный Бог-Тенгри все время называется «тюрк Тенгри» - «Небо тюрков». То есть речь идет о национальном (племенном) божестве и этической религии. Человек архаического сознания не мог иметь возвышенного, глубокого представления о Боге. Для этой стадии характерно преобладание страха перед сверхъестественным над всеми другими религиозными чувствами. Бог еще не имеет атрибутов «милостивый», «милосердный» (как в исламе), далеко до понимания Бога как любви (христианство). Язычник полагал, что Бога (богов) можно подкупить, задобрить, вступить с ним в сделку и т.д. Для этого предназначались обильные жертвоприношения, в то числе и человеческие. У древних греков боги, подобно смертным людям, обманывают, грешат, мстят и пр. В разговоре с европейским путешественником, доисламские арабские признались, что хотели бы найти Аллаха («Аллах» означает «Бог», это слово было известно еще до Мухаммеда) с целью «схватить его и высечь, ибо разве не он посылает на нас бедствия, губит скот, женщин, детей?» Вряд ли более совершенными и утонченными были представления о Боге, Высшем начале у саков, усуней, гуннов, тюрков.

Отсутствие этики, неопределенность дефиниций «добро» и «зло» особенно на этапе распада мифологических систем грозили вырождением народов. Нередко действительно наступала гибель, казалось бы, цветущих (с виду) цивилизаций. Духовный кризис выражался в кровавых человеческих жертвоприношений, массовых, бессмысленных войнах, в которых показывались примеры крайней жестокости, грубости нравов, алчности, в беспорядочности половых отношений и т.д.

Все сказанное позволяет нам сделать вывод о том, что древнетюркское население Казахстана исповедовало политеистическую религию (многобожие): «Тенгри имели и небо, и земля, и вода, и горы, и животный мир» [7, с.169].

1.2 Зороастрийские памятники Тараза

Зороастризм возник на территории древнего Ирана в VII-VI вв. до н.э. Основная идея зороастризма - зависимость миропорядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Это положение лежало в основе мировоззрения. Главным божеством, олицетворяющим добро, был Ахурамазда; носителем здорового начала выступал Азриман. Символом плодородия было мифическое существо Сенмурва, изображаемое в облике собаки-птицы; богиней земли и любви считалась красавица Анахиту.

Зороастризм был господствующей религией еще в Сасанидском Иране. Свое название зороастризм получил по имени основателя этой религии Заратуштра - «Зороастра» в европейской транскрипции.

Смена господствующей религии относится к VII в., когда Иран был завоеван арабами.

Для обрядовой практики зороастризма характерно почитание четырех элементов Вселенной - воды, огня, земли и воздуха.

Зороастрийская вера была занесена в казахские города в VI-VII вв. согдийцами, хотя формирование её элементов началось задолго в среде сако-массагетских племен, населявших Южный Казахстан.

Специфичен погребальный обряд зороастрийцев: трупы размещаются на нескольких ярусах «башни молчания» - дакмы, где их поедают птицы; очищенные от мяса кости ссыпаются в глубокий колодец в центре башни. Тем самым достигается то, что ни с одной из «чистых» стихий «нечистый» труп не приходит в соприкосновение. Такие захоронения были найдены в Тектурмасе (на территории Жамбылской области), исследованные казахстанскими археологами.

Зороастрийцы хоронили не труп умершего, а только кости, предварительно очищенные от мышц и сложенные затем в оссуарии. Среднеазиатский зороастризм отличался от канонического: он тесно переплетался с местными языческими культами, в частности с культом огня, рода предков, животных - барана, лошади, верблюда. Поверхность оссуариев обычно украшалась рельефным растительным орнаментом. Крышки некоторых из них увенчаны скульптурными изображениями человеческой головы. Оссуарии (приложение 1) Семиречья выделяются среди других зороастрийских костехранилищ формой, воспроизводящей юрту кочевника.

Первая находка оссуария (глиняного костехранилища) найдена в городе Аулие-Ата в 1904 году и зафиксирована начальником Аулие-Атинского уезда, страстным краеведом В.А. Каллауром, который был членом Туркестанского кружка любителей археологии и постоянно посылал туда свои материалы. Туда же и был отправлен материал с оссуарием.

Далее, в 1927 году в Аулие-ате производил раскопки М.Е. Масон, обнаруживший несколько зороастрийских и несторианских погребений. Позднее, в 1931 году подобные находки были обнаружены по улице Ленина, возле городского сада, на глубине 2-х метров. Тогда был обнаружен хум, а возле него - раздробленные человеческие кости.

В 1939 году на улице Кошик-батыра, вблизи мучного базара, во дворе дома №5, на глубине 1-1,5 м, при рытье ямы был обнаружен глиняный сосуд-хум, орнаментированный по верхней части тулова штампованным в два ряда рельефным орнаментом. Дно сосуда пробито, внутри были дробленные человеческие кости.

Большой интерес представляют сельские захоронения зороастрийцев, которые находятся в горном массиве Тектурмас, что в переводе означает «беспокойное место» расположенном в одном километре от города Тараза, на правом берегу реки Талас. На самой верхней точке хребта находятся остатки фундамента мавзолея Тектурмас, который был построен в X-XII веках и разобран в 1933 году. В данное время вокруг остатков этого мазара и на юго-западном склоне хребта расположено древнее мусульманское кладбище. Жамбылский археологический пункт при Институте истории, археологии и этнографии Академии Наук КазССР, возглавляемый Г.Н. Пацевичем, вел археологические раскопки данного массива. До раскопок в 1939 году началась разработка камня, здесь обнаружили хум с наружным штампованным орнаментом. Далее, археологическим пунктом в конце хребта были вскрыты ещё два более древних кладбища. На восточном склоне возле современного христианского кладбища обнаружены захоронения последователей культа «Зороастра» («огнепоклонники»). Кладбище это, судя по результатам раскопок, существовало очень давно - примерно с VII по XII вв. Археолог Пацевич в своем исследовании пишет, что «согласно требованиям этого культа, трупы умерших выставлялись на возвышенное место, где кости трупа очищались от мяса, выставляли для птиц и даже для этого держали собак».

Ученые считают, что наличие различных способов захоронения очищенных человеческих костей свидетельствует о том, что на одном кладбище Тектурмас хоронили и богатых, и бедных членов зороастрийской общины. Здесь было найдено более двух тысяч захоронений в оссуариях и хумах. Среди них хумы с оттиском бегущей собаки с торчащими ушами, козла с огромными крутыми рогами и большое количество многолепестковых розеток. Ученый Таисия Сенигова, много лет изучавшая историю древности, сказала, что в хумах с изображением львов, являющихся символами власти, хоронили представителей городской аристократической верхушки древнего таразского общества.

Впервые в 1998-99 годах при проведении археологических раскопок на Центральном рынке, на глубине 2 м был найден большой погребальный хум, на котором было три клейма с изображением льва с поднятой передней лапой. Интересно, что хум лежал в верхней части, без дна и был заполнен землей. Как он попал в центр города - остается загадкой.

На основании изучения хумов таразских некрополей и некрополей Средней Азии ученые пришли к выводу: хумные захоронения имели место на 500-600 лет раньше, чем появилась религия ислам среди городского населения.

В фондах областного историко-краеведческого музея хранятся несколько оссуариев, значительно отличающихся по форме друг от друга. Особого внимания заслуживает то, что стенки оссуариев богато орнаментированы, а в некоторых крышки оссуариев имеют скульптурные налепные головки. Например, юртообразный оссуарий на стенках имеет скульптуры старцев с лопатообразной бородой, неглубокими дорожками вместо глаз. А в других оссуариях помещены две стоящие по углам фигурки, напоминающие тюркские каменные изваяния. Эти захоронения датируются V-VII вв. н.э.

1.3 Манихейские и христианские религиозные следы в Таразе

Другой религией, имевшей место в древнем Таразе, было манихейство, основанное в Иране «Учителем Света» Мани (216-277 гг.). Это учение о мировой борьбе Света и Тьмы, о пути спасения в ином мире, об освобождении людских душ через религиозные ритуалы и молитвы. В царстве Света господствует бог, во втором - дьявол. Борьба двух царств завершится первой катастрофой, в результате которой материя погибнет, а дух станет свободным. По представлениям манихеев земной шар был создан для того, чтобы спасти частицы света, похищенные силами Тьмы и заключенные в душе человека. Манихейство - это синтез зороастризма, буддизма, христианства и некоторых философских учений. Иерархически организованная манихейская церковь вела активную миссионерскую работу и получила широкое распространение в мире, особенно на Востоке, Средней и Центральной Азии, а также в Китае.

В обнаруженном в Турфанском оазисе манихейского сочинения «Священная книга двух основ» (VIII в.) говорится, что эта книга писалась в городе Аргу-Талас (т.е. Тараз), «чтобы пробудить веру в стране десяти стрел». В источнике упоминается еще четыре семиреченских города, где имелись манихейские обители. Фрагменты этой книги были обнаружены экспедицией А. фон Лекока в 1907 году в селении Караходжа. Ее составление относится к первой четверти VIII века. Именно в этой книге впервые упоминается Аргу-Талас (Тараз), термин «argue», «arue» означает «чистый», «серебряный», «белый». Белый (чистый, светлый) - основной цвет манихейства и его элементов: белый отец, белый принц, белое племя, белое одеяние и др., также как и Белый Талас. Страной учения Света и была страна Аргу, расположенная на землях «от Баласагуна до Испиджаба» или «от Баласагуна до Тараза».

В прижизненной надписи Тоньюкука, знаменитого советника трех каганов восточных тюрков, употреблено слово «аргу» в форме «Аркуй». Речь идет о страже Аркуй, которую возвысил Тоньюкук: «Я и в разведку посылал на дальние расстояния. Белую стражу я возвысил, я знал о приближении угрожавших нам врагов». Согласно учению стражи Света были поставлены на границах Света и Тьмы, это пять войнов-тенгри Первого Человека. Стража Аркуй в надписи Тоньюкука отражает манихейский образ страны Света Аргу (Аргу-Талас). Образ стражи Аркуй напоминает образ славных воинов-чериков, в стране которых, Аргу-Таласе (Таразе), была закончена работа над колофоном «Священной книги двух основ». Именно отсюда среднеазиатское манихейство получило свое распространение в землях восточных тюрков.

Манихейские и христианские (несторианские и яковинские) общины существовали в Таразе в VI-IX вв [8, с.128].

По Шелковому пути распространилась особая ветвь христианства - несторианство, которая зародилась в V веке на территории Восточной Римской империи (нынешней Сирии). Основоположник этого направления - священник Нестор и его последователи считали, что Дева Мария родила не бога, а человека: «Мария не родила божество, а человека- Христа». Поскольку это противоречило тогдашнему общепринятому курсу, мысли Нестория были отвергнуты и его последователи - несторианцы подверглись гонению. Они сначала перекочевали с Ирана, оттуда по Великому Шелковому пути на восток, в то числе и на Дешти-Кипчак.

В Средней Азии и Дешти-Кипчак иранские и тюркские культуры частично перемешались с сирийским и местным наречием и оказались под воздействием сирийского языка. «Распространение христианства в Согде как в метрополии, так и в колониях, привело к знакомству населения сирийским письмом, которое от согдийцев-христиан пришло к древним тюркам». [9, с.30].

В VII-VIII вв. несторианство получило широкое распространение и в городах Южного Казахстана, также Семиречья: появились христианские церкви в Таразе и Мерке. Об их присутствии рассказывают многочисленные произведения искусства. При патриархе Тимофее (780-819) христианство принял царь тюрков, видимо, карлукский метрополий [10, с.168].

О наличии несторианства в Южно-Казахстанских городах сообщают письменные источники. По их данным, можно узнать, например, что раскопанные на городище Ак-Бешим остатки сооружения - квадратная в плане постройка, покрытая куполом и располагавшаяся в прямоугольном дворе - принадлежат христианской церкви [11 с.231].

В захоронении древнего Джумаката найдены христианские кресты серебряных и бронзовых сплавов. Также и на городище Красная Речка найден нефритовый крест [12, с.163].

О принадлежности к христианским общинам свидетельствует находка больших хумов для вина (приложение 2), поскольку в это время на территории Южного Казахстана уже было принято мусульманство и жители следовали законам шариата, где употребление вина считалось большим грехом. На венчике большого хума, найденного в Навакенте, было написано на согдийском: «Этот хум (предназначен) для учителя Йарук-Тегин - мастер Пастун. Пусть будет он (хум) наполнен, аминь, аминь». На другом хуме имеется более короткая надпись: «Мастер этого хума - Пастун». «Этот сосуд - дар общины Пакана. Это вино в радостное время пей, государь. Государь Али-Бильге, получивший счастье от богов, да будет счастливым, благоденствующим» - так переводится согдийская надпись на хуме, найденном на городище, расположенном западнее Навакента. На стенке хум из Тараза вырезана надпись «правитель Ильточ» [13, с.82].

Как видим, археологические и эпиграфические находки вкупе с данными средневековых источников показывают, что манихейство и христианство распространилось в городах Казахстана благодаря миграционным потокам, которые шли по Великому Шелковому пути.

Глава II. Тараз - один из центров исламской религии Центральной Азии

Длительный и сложный процесс проникновения ислама в древний Тараз подходит к завершению.

Во второй главе рассматриваются «битвы за веру» в средневековье: Таласская, борьба близ Самарканда; проникновение и утверждение исламской цивилизации в городах Семиречья; археологические памятники исламской культуры.

2.1 Борьба мировых религий в начальный период средневековья. Атлахская битва - борьба за верховенство мировых религий

В центральной Азии разгорается борьба двух цивилизаций за сферы влияния - исламской и дальневосточной. Эпицентром борьбы стало Семиречье. Китай рассчитывал руками тюргешских кочевников ослабить позиции ислама одновременно через эту войну уничтожить самих тюргешей. В итоге Китай должен был установить свою неограниченную власть над Семиречьем и находящимися рядом других западных областей. «Используя принципы верности, имперское правительство стремилось создать огромную армию, и с помощью ее раздавить Тибет, отбросить арабов и поставить на колени недовольных и непокорных» [14, с.33]. Наивные кочевники, обольщенные «сладкой речью» и богатыми дарами, и не осознавали, что своей борьбой против арабов они попросту способствуют усилению китайской цивилизации. Таким образом, одной из причин вмешательства тюрков в Согде способствует было подстрекательство Китая. Л.Гумилев по этому поводу высказывался определенно: «В 717 году был заключен союз Сулука с империей Тан против арабов» [14, с.353 ].

Лишь позже тюрки в лице карлуков поймут, что китайцы представляют для независимости страны реальную опасность, тогда как с рабами нужно сближаться. Мы имеем в виду Таласскую битву 751 года, когда на территории Казахстана произошло крупномасштабное военное столкновение между арабами и китайцами. Это битва имела огромное значение в истории центральноазиатского региона, в том числе Казахстана. Она положила конец попыткам танского Китая вмешаться в среднеазиатские дела и окончательно решила вопрос о культурной судьбе тюркских народов в пользу арабо-мусульманской цивилизации [15, с.132]. Значение этого события в отечественной историографии всегда недооценивалось. Между тем, философия истории считает всякую войну материализацией войны в умах, выражением духовно идейных столкновений. «Природа войны - символическая… все материальное есть лишь символ и знак духовной действительности» [16, с.177]. Назрела необходимость интерпретировать Таласскую битву в свете цивилизационной теории. За всеми связанными с ней конкретными событиями нужно видеть глубокую культурно-историческую закономерность грандиозного столкновения ислама с дальневосточной цивилизацией, которое произошло на земле тюрков.

По сведениям историка Ибн-аль-Асира, поражение китайцев в Таласской битве было сокрушительным: 50 тысяч человек было убито, около 20 тысяч попало в плен [17, с.67]. Среди пленных оказались китайские ремесленники, доставленные в Самарканд и Ирак, где они занялись изготовлением бумаги и шелкоткачеством.

Арабы и карлуки захватили огромную добычу. Непосредственные причины военного столкновения были следующие: добившись ослабления, а затем падения Тюргешского каганата, танская администрация западного края постепенно подчинило своей власти тюркское Семиречье, а имперская армия продвинулась на рубеж Сырдарьи. Китайская экспансия достигла угрожающих масштабов: в 740 году был захвачен и разграблен Тараз; тюргеши, правившие там были физически истреблены. В 748 году китайский экспедиционный корпус захватил и разрушил бывшую столицу Западнотюркского и Тюргешского каганатов - город Суяб, а в 749 году китайцы взяли Шаш местный владетель был казнен: сын казненного Шаша обратился за помощью против китайцев к арабам, в частности, к хорасанскому наместнику Абу Муслиму. И тогда в Семиречье был отправлен мусульманский отряд под командованием Зияда ибн Салида. Противодействующие армии сошлись на реке Талас в июле 751 года и несколько дней не решались вступить в битву. На пятый день атаку с фронта начали арабы. Китайское войско атакованные с двух сторон, понесло большие потери и бросилась бежать. Карлуки в это время были озабочены утверждением своей политической власти в Семиречье, куда они проникли из районов Монголии и Алтая. Переход их на сторону арабов в Талассакой битве свидетельствует о том что тюрки-карлуки , внимательно изучив обстановку в крае, поняли, что наибольшая угроза исходит со стороны китайцев. Эта акция одновременно выразила бессознательный выбор народа в пользу арабо-исламского культурного влияния. Среди тюркоязычных племен карлуки первыми принимают ислам и ранее всех приобщаются к новой цивилизаций.

Цивилизационные конфликты на территории центральной Азии случались и в последующие века. После Таласской битвы вторым крупным столкновением ислама и Китая были события, связанные с нашествием каракитаев, хотя в большинстве были тюрки-мусульмане, они (также как и монголы Шынгыс-хана), объективно служили интересам дальневосточной традиции.

Для исламского миросозерцания, независимо от того, какое из реликтов верований они бы ни исповедовали, они все равно олицетворяли восточный языческий мир. И, действительно, замечено, что названные религии всегда выступали единым фронтом против ислама.

Во главе каракитайской конфедерации стоял Елюй Даши - представитель свергнутой в Китае династии Ясо, происходившей из китаизированной монгольской народности Кидань. В 1141 году в Катванской степи близ Самарканда произошло грандиозное столкновение между мусульманами и каракитаями. По словам Ибн-аль-Асира: «Не было в исламе битвы крупнее чем в ней» [17, с. 103]. На этот раз поражение потерпели, наоборот, мусульмане. Они потеряли убитыми 100 тысяч человек. Борьба двух цивилизаций средневековья за Семиречье шло с переменным успехом.

В плане отдаленных прогрессивных последствий арабских завоеваний следует отметить такое уникальное явление, как изучение средневековыми арабами учеными истории, культуры и географии тюрков. «Именно арабские историки и географы первыми, сравнивая тюрков со своими соотечественниками и другими известными народами, не ограничились регистрацией политических и юридических установлений, обратили внимание на человеческие качества, особенности психологии и характера тюрков и попытались связать эти особенности с образом жизни и жизненными устремлениями кочевников: в суждениях арабов не было пренебрежения к «варварам», столь свойственного иным источникам» [18, с.103].

2.2 Победа ислама и его проникновение в Тараз. Памятники исламской религиозной цивилизации Тараза

Процесс проникновения ислама в древний Тараз начался с приходом Саманидов. Это относится ко времени ранних Караханидов - к Х веку.

Проникновение ислама именно этот период подтверждают данные Бартольда. В Таразе и его округе «происходила торговля мусульман (прибывших и местных) с тюрками, дальше Таласа мусульмане не заходили обыкновенно, так как страна была занята кочевниками-карлуками». Из этого следует, что в отличие от городского населения близлежащие округи Тараза не сразу приняли ислам, а еще долго исповедовали религии своих предков.

Но мусульманское духовенство все же внедрялось в г.Тараз. чтобы ускорить этот процесс, правители арабов стали присылать сюда, множества проповедников (ходж), которые вели целенаправленную пропаганду постулатов ислама.

Новая религия утвердилась во многих городах на Великом Шелковом пути. В 893 г., как пишут источники, Исмаил ибн-Ахмад пошел войной на Тараз и перенес много трудностей. В конце концов эмир Тараза сдался на милость победителя и с многочисленными дехканами принял ислам. Исмаил ибн-Ахмад «обратил главную церковь этого города в мечеть». В начале Х века ислам принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан в 960 г. объявил ислам государственной религией.

В XIV веке в в казахские степи древнего Тараза стало проникать учение, возникшее в Бухаре, суфийского ордена Накшбандия с его идеями аскетизма, отказа от роскоши и богатсва. В Семиречье при угэдейском царевиче Али-Султане, мусульманине, в 1339 году проитзошло гонение христиан.

Сейфи в 1582 году писал: «Соседи киргизов - казахи; их 200 000 семейств, они мусульмане, придерживаются толка Имама Азама (Абу Халифа)».

Сообщения наблюдателей конца XVIII века ясно говорят о том, что ислам рассматривался казахами как религия их предков.

Археологические раскопки памятников IX - начала XIII в. свидетельствуют о формировании городской мусульманской культуры на юге Казахстана. Объектами мусульманского зодчества, которые сохранились до наших дней, являются мавзолеи Айша-Биби, Бабаджа-хатун, Карахана, Даутбека, мечети Наметбай и Абдикадыра, а также баня Кали Жуныса.

Один из памятников архитектуры древнего Тараза - мавзолей Карахана. Мавзолей (приложение 3) был перестроен в 1906 г. на месте архитектурного памятника XI века. В центре сохранилось надгробие. Надпись на арабском языке повторяет первую строку Корана: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его».

Рядом расположен другой памятник архитектуры XIII века - мавзолей Даутбека. Надпись на надгробье гласит, что «погребенный был владетелем пера и меча», «покровителем ислама и правоверных» и умер в 1223 году.

В 18 км от города Тараза высятся на холме два уникальных памятника. Один из них, мавзолей Бабаджи-хатун выделяется простотой и монументальностью архитектурной композиции. Его почти кубическое здание увенчано граненым барабаном и ныне разрушенным шестнадцатиреберным коническим куполом; плоскости стен фасадов оформлены нишами и розетками, выполненными фигурной кладкой.

Жемчужиной архитектурно-строительного и декоративного искусства можно назвать расположенный рядом мавзолей Айша-биби (приложение 4). Разнообразие резных терракотовых кирпичей памятника поражает совершенством и многообразием орнаментов растительного характера. До нашего времени в первозданном виде сохранилась только западная стена. Реставрационные работы проводились с 2001 по 2004 год. Для облицовки мавзолея в специальных напольных печах по старинной технологии вручную в течении трех лет мастерами-реставраторами Туркестанского филиала готовились плитки с узорами более 72-х видов и 60-ти тысяч штук.

Мавзолей имеет кубическое основание, когда-то покрытое куполом. По четырем углам здания возвышаются массивные колонны. Система небольших ниш, малых колонок, сводов, стрельчатых арок создает впечатление ажурности мавзолея, а оформление стен и колонн терракотовой облицовочной плиткой радует глаз разнообразием орнамента. В терракотовых узорах этого здания, в различных сочетаниях воплотились традиционные виды орнаментального искусства древних племен Казахстана, из которых геометрический, зооморфный и солярный мотивы уходят своими корнями в искусство андроновских и сакских племен II-I тысячелетий до н.э.

Предания донесли до нас и историю создания мавзолея, в котором, согласно одной легенде, похоронена красавица-дочь известного поэта и ученого Хаким-ата, заболевшая и внезапно скончавшаяся в ненастную осеннюю пору во время поездки к своему жениху Кара-хану. Среди надписей на угловых колоннах здания сохранились такие слова: "Осень, тучи…жизнь прекрасна".

Рядом с мавзолеем Айша -Биби стоит другой замечательный памятник архитектуры средневекового Казахстана - мавзолей Бабаджи-Хатун (приложение 5). От мавзолея Айша-Биби он отличается строгой простотой форм, ограниченностью декора и высоким качеством строительных работ, что обусловило его многовековую сохранность. Он является лучшим памятником своего времени, служившим образцом для подражания в последующие периоды развития средневекового зодчества. Мавзолей относится к купольно-центрическому типу мемориальных сооружений. Здание квадратно в плане (6,80Х6,78 м.), сложено из хорошего кирпича . Главный и два боковых фасада обработаны почти одинаково. В центре каждого фасада - арочная ниша, предназначенная для установления терракотовых плит , орнаменты которых были обнаружены в завалах вокруг памятника. Западный фасад оставлен совершенно гладким. Своеобразно архитектурное решение интерьера памятника. Он не имеет четкого членения на обычные четверки и восьмерки. Внутри мавзолея нет никаких следов отделки, полностью разрушено и надгробие.

Несмотря на скупость декоративного оформления, мавзолей оставляет впечатление строгой красоты и монументальности. Архитектурно-конструктивные особенности мавзолея свидетельствуют о высоком искусстве древних зодчих, сумевших скупыми штрихами придать красоту и выразительность надгробному сооружению.

Мечеть Абдыкадыра первоначально занимала значительную территорию на пересечении современных улиц Абая и Капал. В настоящее время сохранился входной портал с минаретом. Портальный вход по краям украшен двумя трех- четвертными колоннами с декоративными башенками. Над входной аркой стрельчатой формы имеется неглубокая фигурная ниша. Сооружение завершается минаретом с площадкой для азаншы. Минарет имеет шесть стрельчатых сквозных проемов, вписанных в прямоугольные ниши. Сооружение имеет квадратную форму, построено из современного жженого кирпича. Здание мечети было разрушено в середине 30-х годов ХХ в. В настоящее время здесь находится действующее медресе.

Мавзолеи Тараза XI-XIII вв. свидетельствуют о высокой культуре, искусстве и господстве исламской религии в данном регионе.

Заключение

Особенностью религиозного мировоззрения Южного Казахстана и Семиречья было то, что оно было тесно связано с семейным бытом, хозяйственной деятельностью двух групп, переплетавшихся на протяжении тысячелетий - скотоводов и земледельцев. Для скотоводов более приемлемы были древние верования - зороастризм, манихейство, шаманизм, а «принесенные» извне мировые религии - буддизм, христианство и ислам - более широкое распространение получили в среде городских жителей. Следует заметить, что существующие в настоящее время религии представляют собой дальнейшее развитие, усложнение и взаимопроникновение всех существующих древних религий.

Культурное наследие древнего города через глубину веков внесло большой вклад в формирование казахской народности и государственности.

Практическая значимость данного научного проекта заключается в том, что представленный в ней материал и сделанные на его основе выводы могут быть введены в курс изучения в школах и университетах города дисциплин «историческое краеведение». Этот научный проект может быть также рекомендован как материал для школьников, студентов и преподавателей для изучения многовековой истории города Тараз.

Список использованной литературы

религия тараз атлахская битва тенгрианство

1. Нуртазина Н.Д. «Ислам в истории средневекового Казахстана», Алматы-«Фараб», 2000г.

2. Акатаев С.К. «К пережиткам культа Тенгри у казахов», II издание «КазССР. Серия общественных наук», 1984г.

3. Асфендияров С. «Ислам и кочевое хозяйство», 1930г.

4. Кляшторный С.Г, «Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках» 1977г., «Тюркологический сборник» 1981г.

5. Лубсан Д. «Алтай тобыги» (перевод с монгольского), 1973г.

6. Низами «Стихотворения и поэмы», Ленинград - 1981г.

7. Толсубаев А.Т. «Культ природы у казахов», Алматы - «Вестник КазГУ. Серия историческая», 1996г.

8. Рыспаев К. «Жамбылская область», Тараз - «Сеним», 2006 г.

9. Байпаков К.М. «Средневековые города Казахстана на Великом Шелковом пути», Алматы - «Галым», 1998 г.

10. Кляшторный С.Г. «Историко-культурное значение согдийской надписи. Проблемы востоковедения», Москва, 1959г.

11. Казласов Л.Р. «Археологические исследования на городище Ак-Бешим», Москва, 1983г.

12. Каталог выставки «Памятники культуры и искусства Киргизии», Ленинград, 1983г.

13. Ливниц В.А. «Согдийцы в Семиречье» Лингвистические и этнографические свидетельства. Красная речка в Буране, 1989г.

14. Гумилев Л.Н. «Древняя Русь и великая степь» - Москва

15. Большаков О.Г. «К истории Таласской битвы (751 год), и стрелы, и народы Востока» - Москва, 1980г.

16. Бердяев Н.А. «Судьба России» - Москва, 1980г.

17. «Материалы по истории киргизов и Киргизии» (Извлечение из арабских, персидских и тюркских исторических и географических сочинений X-XIX вв.), выпуск первый - Москва, 1973г.

18. Кляшторный С.Г., Султанов Т.И. «Казахстан. Летопись трех тысячелетий» - «Рауан», 1992 г.

Размещено на Allbest.ru