Основные черты фольклора

Устная форма создания, распространения и бытования произведений как отличительные черты фольклора от литературы. Практическое осуществление вариативности фольклора благодаря импровизации. Отражение мифического восприятия мира в магии и заговорах.

Рубрика Литература
Вид шпаргалка
Язык русский
Дата добавления 08.07.2013
Размер файла 74,3 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Основные черты фольклора.

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

Традиционность. Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образцам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествовательных элементов, их привычное композиционное сочетание. В образах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной, направленности произведений: они учили добру, содержали правила жизненного поведения человека.

Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполнители сказок), песельники (исполнители песен), сказители (исполнители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стремились прежде всего донести до слушателей то, что соответствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, сотворчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.

В устном творчестве народа воплощена его психология (ментальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.

Синкретизм. Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было, не осознавалось.

Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хороводная игра - комплекс нескольких художественных компонентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого - хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos-- "соединение"). С течением времени синкретизм исторически угас.

Вариативность. Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых исполнений одного и того же произведения не было даже в том случае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу, Вариант (от лат. variantis - "меняющийся") - каждое однократное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.

Несмотря на силу и власть традиции, варьирование все же могло зайти довольно далеко, выразить какую-либо новую творческую тенденцию. Тогда рождалась новая версия фольклорного произведения.

Версия (от лат. versare - "видоизменять") - труппа вариантов, дающих качественно иную трактовку произведения. Например, среди вариантов рассмотренной нами загадки есть такой:

Написана грамотка

По синему бархату,

И не прочесть этой грамотки

Ни попам, ни дьякам,

Ни умным мужикам.

Появляются варианты как высокого, так и низкого художественного качества, развернутые или сжатые и т. д. Они все важны для понимания истории фольклора, процессов его развития.

Импровизация. Вариативность фольклора могла практически осуществляться благодаря импровизации.

Импровизация (от лат. improviso - "непредвиденно, внезапно") - создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.

Между актами исполнения фольклорное произведение хранилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождался заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на знание поэтического языка фольклора, отбирал готовые художественные компоненты, создавал их комбинации. Без импровизации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.

Импровизация не противоречила традиции, напротив, - она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.

Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.

В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровизацию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В отличие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импровизации (например, заговоры).

Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.

2. Магия и Заговор

Приметы, гадания, колдовство, заговоры известны у всех народов. В их основе лежит мифическое восприятие мира, придававшее окружающему особый, сокровенный смысл. В древности они были основаны на образном, метафорическом мышлении, уподоблении по аналогиям. Поразительна живучесть этих явлений: суеверия и колдовство, особенно в модернизированном обличье, существуют и в наши дни.

Гадание - средство распознания будущего. Гадающий не пытается влиять на естественный ход событий, а лишь стремится проникнуть в скрытые тайны. Чтобы распознать будущее, следовало обратиться к нечистой силе, поэтому гадание осознавалось как грешное и опасное занятие (к примеру, гадающие снимали с себя кресты). Для гаданий избирались места, где, по представлению народа, можно было вступить в контакт с обитателями "иного мира" (перекресток, баня, кладбище и проч.), а также такое время суток, в которое этот контакт был наиболее вероятен (вечер, полночь, до первых петухов). Тем не менее в гадания проникли и христианские образы.

Например, на Введеньев день (21 ноября) девушки, ложась спать, загадывали сон:

Пресвятая Богородица,

Приведи в тот храм,

Где венчаться нам!

Гадая, люди стремились получить ответ на тот или иной важный для них вопрос: о здоровье, об урожае и приплоде скота, о судьбе ушедшего на войну... Наиболее многочисленны были гадания девушек о предстоящем замужестве.

В основе гаданий лежал прием истолкования "знаков": звуков; случайно услышанных слов; отражений в воде; очертаний вылитого в воду растопленного воска, олова или же яичного белка; поведения животных; брошенных предметов (венка, валенка) - и проч. Для получения этих "знаков" предпринимались действия, в которых использовались предметы, животные, растения. Иногда действия сопровождались словесными формулами.

Существовал обычай прикреплять гадания к календарным дням: Масленице, Юрьеву дню, Пасхе, Троице, на Ивана Купалу и особенно - к зимним святкам.

Наиболее развитыми в художественном отношении были святочные подблюдные гадания - коллективные гадания о будущем. В них первостепенную роль играла символика специальных подблюдных песен.

Название "подблюдные" произошло от типа гаданий. Собравшись в какой-либо избе, участники (чаще всего девушки) брали блюдо (чашу), клали в него, снимая с себя, кольца или другие мелкие предметы, наливали в блюдо воду и покрывали платком. (Известна также разновидность этого обряда без воды.) Хором исполнялись песни - поэтические предсказания, а кто-либо, не глядя, вынимал из блюда положенные туда предметы. Сначала воздавали честь хлебу и лишь затем пели другие песни. Они могли предвещать богатство, свадьбу, продолжение девичества, несчастье, смерть. Чью вещь вынимали, к тому и относилось предсказание. Число песен зависело от числа гадающих.

Основными поэтическими символами были универсальные образы хлеба, золота, дома, дороги, дерева.

Для композиции подблюдных песен характерны заключительные формулы закрепки, исполнявшиеся после каждой песни. Нередко после каждого двустишия повторялся рефрен: "Слава!", "Слава, ладо мое!", "Ладо ладу ", "Диво ули ляду!" и др. Рефрены (содержащие обращение к славянскому богу любви Ладу), а также напевы подблюдных песен обнаруживают их связь с песнями весенне-летнего календаря.

Заговор (или заклинание) - произведение магического характера, произносимое с целью воздействия на окружающий мир, его явления и объекты, чтобы получить желаемый результат. Заговоры - составная часть колдовства. Произнесение заговора часто сопровождалось действиями с водой, огнем, различными предметами и проч., а также крестным знамением. Произнося лечебные заговоры (например, в бане), больному давали настои целебных трав, сплевывали, применяли массаж, элементы гипноза.

Самые древние заговоры были короткими, поясняющими магические действия. Колдовство и вообще могло не сопровождаться словом, а состоять только из одних действий. Ритуальность исполнения заговоров требовала определенного времени и места (на утренней или вечерней заре, в полночь, в Великий Четверг; у реки, у куриного насеста, в печи и проч.).

Мифологи видели в заговорах древние мифы-молитвы, обращенные к языческим божествам. Заговоры испытали значительное влияние христианства: как обряда (крестное знамение, молитва), так и книжности (например, часто упоминаются христианские святые).

Важный признак заговора - вера в магическую силу слова. Это отразили его народные названия: заговор, наговор, шептание, слово, молитва Сложилась даже письменная форма их бытования. Заговоры были подвержены вариативности. В конце заговора исполнитель мог произнести слова, "нейтрализующие" возможные ошибки: Разрушить или ослабить силу заговора мог только другой заговор. Заговоры были: лечебные; любовные (их называли присушки или отсушки); социально-бытовые.

В художественной системе заговоров необходимо отметить богатство эпитетов. Большую роль в них играет прием сравнения.

В эпических заговорах с развитым центральным образом были постоянные элементы композиции: зачин (молитвенное вступление), эпическая часть (описание обрядовых действий, действительных или символических), выражение пожелания, закрепка-концовка. Обычно действие происходит на море Окияне, на острове Буяне, посреди которого стоит медный столб от земли до неба, или лежит бел Алатырь камень. Действие также может разворачиваться в горах, в чистом поле.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Аминь. Господи благослови, Христос! (Начальная формула)

Будьте мои слова крепки и прочны. Ключ - замок. Аминь, аминь, аминь!(Заключительная формула).

Стилистика "белых" и "черных" заговоров могла повторяться по принципу зеркального отражения: Стану я, раб Божий (имя рек), благословясь, выйду перекрестясь, из избы дверьми, издвора воротми... ("белый" заговор); Стану я, раб Божий (имя рек), не благословясъ, и пойду не перекрестясь, из избы не дверьми, из ворот не в ворота; выйду подпольным бревном и дымным окном... ("черный" заговор). Важные элементы заговорных формул - эпитеты, сравнения, символы. Предполагается, что формульная природа заговоров восходит к песенному магическому синкретизму, поэтому в них развита ритмика, а иногда возникали рифмы: Несмотря на утилитарную направленность, многие заговоры являли образцы высокого поэтического искусства. Любовные заговоры А.А. Блок назвал "поэмой тоски и страсти".

3. Свадебная обрядовая поэзия

фольклор устный вариативность импровизация

Русская свадьба сохранила следы ранних исторических периодов с их брачными отношениями. Наиболее архаичны отзвуки домоногамных (групповых) форм брака, восходящие к матриархату. По своему исконному смыслу обряд является женской инициацией, посвящением девушки-невесты в группу матерей. Древний коллективный характер таких посвящений отражен в девйшнике. В доме невесты пели песни, в которых приезд жениха изображался как ветер, буря, сам же он назывался разорителем и погубителем. Все это следы брака-умыкания, то есть такого, в котором невесту похищали (сначала насильственно, а позже по взаимному уговору).Следующая форма брака - "купля-продажа", существовавшая, по-видимому, у полян. Жених должен был платить за невесту вено, аналогичное известному у мусульман калыму. В русской свадебной игре разыгрывались сценки выкупа места рядом с невестой, ее косы (или ее самой, что было равнозначно), приданого. Выкуп был небольшой, почти символический: подарками, угощением, мелкими деньгами. Иногда следовало отгадать загадки ("Кто краснее солнышка, кто светлее светла месяца?"). Один из предсвадебных ритуалов назывался рукобитье: сваты и отец невесты "били по рукам", как бы заключая торговую сделку ( вас товар, у нас купец"). Впоследствии вено было заменено приданым. Приданое начинали собирать от рождения. Говорилось: "Дочку в колыбельку - приданое в коробейку". Его складывали в короб, скрыню, сундук. Невеста с хорошим приданым называлась приданница, с плохим - бесприданница. "Бери бесприданну, но таланну" (талан - счастливая судьба человека). Каравай - это ритуальный, особо изготовлявшийся хлеб, которым встречали молодых от венца. Каравай украшали платками, красными лентами, калиной.

Традиционный свадебный обряд - не только семейный праздник, но и сакральное явление с его религиозно-магической стороной, и юридически-бытовой акт. Непременно устраивалось коллективное застолье - пир на весь мир (красный стол, княжий стол).

Свадьба - сложная драматическая игра, состоявшая из нескольких актов и длившаяся обычно от 3 до 10 дней. В числе свадебных чинов были: рожники - родственники невесты; дружина, бояре - спутники жениха; боярки, подневестницы - спутницы невесты; подголосницы - поющие девушки.

Основной поэтический жанр южнорусской свадьбы - песни. У русских обряд этого типа локален (донской, кубанский).

Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр - причитания. Они исполнялись на протяжении всего обряда. Обязательной была баня, которой завершался девишник. Севернорусскую свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях.

Универсальным оберегом был пояс - часть одежды, принимающая форму круга. Считалось, что подпоясанного "бес боится", поэтому венчаться шли в поясе. Магические свойства пояса скрепляли союз молодых: им обвязывали жениха и невесту, узел с приданым, свадебный пирог.

Инициация включала в себя обряды с волосами, изменение прически: расплетание косы, продажа косы, окручивание. Этот древний обычай был связан с верой в магическую силу волос.

Русская девушка носила одну косу. Ее расплетали на девишнике и обычно уже не заплетали до венца. Невеста дарила подругам свои косныки - ленты для косы. Ритуал продажи косы был реминисценцией купли самой невесты. "Возьми косу вместе с головой", - говорила ее мать жениху. Продавал косу младший холостой брат невесты или другой родственник-мальчик, называвшийся подкосник. Окручивание - один из кульминационных элементов обряда, происходивший сразу после венчания (в церковной сторожке, трапезной или, по приезде, в доме мужа). Невесте делали женскую прическу (две косы, обвитые вокруг головы) и подбирали волосы под женский головной убор (кокошник, кичку с сорокой, повойник, сборник). В отличие от девушки, женщина всегда должна была ходить с покрытой головой. По этому поводу сложена пословица: "Немного попето, да навек надето".

Поэзия свадьбы обладала глубоким психологизмом, изображала чувства жениха и невесты, их развитие на протяжении обряда. Особенно сложной в психологическом отношении была роль невесты, поэтому фольклор нарисовал богатую палитру ее эмоциональных состояний. Первая половина свадебного обряда, пока невеста еще находилась в родительском доме, была наполнена драматизмом, сопровождалась печальными, элегическими произведениями. На пиру (в доме жениха) эмоциональная тональность резко менялась: в фольклоре преобладала идеализация участников застолья, искрилось веселье. Для свадьбы севернорусского типа основным фольклорным жанром были причитания. Они выражали только одно чувство - печаль.

Свадебные песни - самый значительный, наиболее сохранившийся цикл семейной обрядовой поэзии. Сватовство велось в условной поэтически-иносказательной манере. Сваты называли себя рыбаками, охотниками, невесту - белорыбицей, куницей. Во время сватовства подруги невесты уже могли исполнять песни: ритуальные") и лирические, в которых начинала разрабатываться тема утраты девушкой ее воли ("Хвалилася калина..."). В песнях появляются парные образы-символы из мира природы, например калинушка и соловей ("На горе-то калина Во кругу стояла..."). Разрабатывается мотив попранной девичьей воли (невеста изображается через символы расклеванной ягодки, выловленной рыбицы, подстреленной куны.

В песнях девишника появлялись монологические формы от лица невесты. Она прощалась с вольной волюшкой и отчим домом, укоряла родителей за то, что отдают ее замуж. Размышляя о своей будущей жизни, невеста представляла себя белой лебедью, попавшей в стадо серых гусей, которые ее щиплют. Мать или замужняя сестра учила невесту, как вести себя в новой семье:

"Ты носи платье, не изнашивай,

Ты терпи горе, не сказывай".

В песнях часто встречается сюжет перехода или перевоза невесты через водную преграду, связанный с древним осмыслением свадьбы как инициации. Кульминацией всего свадебного ритуала был день свадьбы, в который происходило заключение брака и величание молодой семьи.

Утром невеста будила подруг песней, в которой сообщала о своем нехорошем сне: к ней подкралась проклята бабья жисть. Во время одевания невесты и ожидания свадебного поезда жениха пели лирические песни, выражавшие крайнюю степень ее горестных переживаний, Глубоким лиризмом были наполнены и ритуальные песни, в них замужество изображалось как неотвратимое событие. Но вот свадебный поезд приехал. Гости в доме - словно ураган, сметающий все на своем пути. Это изображается посредством гипербол: подломили залу новую, растопили пару золоту. В это время разыгрывались сценки, в основе которых лежал выкуп невесты или ее двойника - девьей красоты. Их исполнению способствовали свадебные приговоры, имевшие ритуальный характер. У приговоров были и другие функции: они идеализировали всю обстановку и участников свадьбы, юмористически разряжали сложную психологическую ситуацию, связанную с отъездом невесты из родительского дома.

Приговоры - это рифмованные или ритмизованные поэтические произведения. В Костромской области после приезда свадебного поезда разыгрывалась сцена выноса елочки - девьей красоты, что сопровождалось большим приговором. Елочку выносила одна из подруг невесты, она же произносила приговор. В построении приговора присутствовала импровизация. Затем произносилось приветствие поезжанам. Их идеализация могла получить эпическое развитие: они ехали за невестой чистыми полями, зелеными лугами, темными лесами... Трудный путь женихова поезда передавали гиперболы. Гиперболы использовались и в другой эпической части - в рассказе о том, как девушки добывали и украшали елочку.

Елочка была главной героиней. Далее совершался обход присутствующих и требование платы за елочку. Начинали с жениха, затем обращались к дружкам, свахам, сродничкам. Способы, которыми побуждали "одаривать". Каждый одаривающий гасил свечку. Когда все свечи были погашены, девушка, произносившая приговор, обращалась к невесте. Она говорила о неизбежном расставании с красотой и об утрате невестой навеки ее девичества. Елочку выносили из избы, невеста плакала. Через всю игровую ситуацию красной нитью проходила психологическая параллель между елочкой-девьей красотой и невестой. Приговоры композиционно состояли из монолога, однако обращения к участникам ритуала приводили к возникновению диалогических форм и придавали приговорам характер драматического представления.

Самым торжественным моментом свадьбы был пир (княжий стол). Здесь пели только веселые песни, плясали. Яркое художественное развитие имел ритуал величания. Величальные песни пели новобрачным, свадебным чинам и всем гостям, за это йгриц (певиц) одаривали конфетами, пряниками, деньгами. Скупым исполняли пародийное величание - песни корильные, которые могли спеть и просто для смеха. Величальные песни можно сравнить с гимнами, им свойственна торжественная интонация, высокая лексика. Цель корильных песен - создание карикатуры. Их основной художественный прием - гротеск. У жениха на горбу-то роща выросла, в голове-то мышь гнездо свила; у свахи спина-то - лавица, ж... - хлебница, брюшина - болотина;

Портреты корильных песен сатиричны, в них утрируется безобразное. Этому служит сниженная лексика. Корильные песни достигали не только юмористической цели, но и высмеивали пьянство, жадность, глупость, лень,

Во всех произведениях свадебного фольклора использовалось обилие художественных средств: эпитеты, сравнения, символы, гиперболы, повторы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), синонимы, иносказания, обращения, восклицания и проч. Свадебный фольклор утверждал идеальный, возвышенный мир, живущий по законам добра и красоты.

4. Сказки. Виды сказок

Сказка - явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки обычно делят на следующие жанры: о животных, волшебные и бытовые (анекдотические и новеллистические). В историческом отношении сказки - явление довольно позднее. Предпосылкой их создания у каждого народа было разложение первобытно-общинного строя и упадок мифологического мировоззрения. Наиболее древними являются сказки о животных, позже возникли сказки волшебные и анекдотические, еще позже-- новеллистические.

Основной художественный признак сказок - их сюжет. Сюжет возникал благодаря конфликту, а конфликт порождался жизнью, В основе сказки всегда лежит антитеза между мечтой и действительностью. В мире сказки торжествует мечта. В сказке всегда фигурирует главный герой, вокруг него разворачивается действие. Победа героя - обязательная установка сюжета, сказочное действие не допускает нарушения хронологии или развития параллельных линий, оно строго последовательно и однолинейно.

Сказочные сюжеты могут соединяться в одном повествовании. Такое явление называется контаминацией (от лат. contaminatio - "смешение.

Сказочные сюжеты имеют обычное эпическое развитие: экспозиция - завязка - развитие действия - кульминация - развязка. Композиционно сказочный сюжет состоит из мотивов. Сказка обычно имеет главный, центральный мотив. Сказочные мотивы часто подвергаются утроению: три задачи, три поездки, три встречи и т. д. Это создает размеренный эпический ритм, философскую тональность, сдерживает динамическую стремительность сюжетного действия. Но главное - утроения служат выявлению идеи сюжета. Элементарные сюжеты состоят только из одного мотива (такими, вероятно, были древние мифы). Более сложным видом являются сюжеты кумулятивные (от лат. cumulare - "увеличение, скопление") - возникшие в результате накопления цепочек из вариаций одного и того же мотива. Рассказывание сказок в них использовались традиционные зачины и концовки - начальные и заключительные формулы. Особенно последовательно они применялись в волшебных сказках. Наиболее типичны такие: В некотором царстве, в некотором государстве жил-был... (зачин); Сделали пир на весь мир. И я там был, мед-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало (концовка). Зачин уводил слушателей из действительности в мир сказки, а концовка возвращала их обратно, шутливо подчеркивая, что сказка - такой же вымысел, как то самое мед-пиво, которое в рот не попало.

Сказки о животных (или животный эпос) выделяются по тому основному признаку, что их главные герои - животные. В структурном отношении произведения животного эпоса разнообразны. Встречаются одномотивные сказки ("Волк и свинья", "Лиса топит кувшин"), но они редки, так как очень развит принцип повторяемости. Прежде всего он проявляется в кумулятивных сюжетах разного вида. Среди них - троекратный повтор встречи ("Лубяная и ледяная хата"). Известны сюжеты с многократной линией повторяемости ("Волк-дурень"), которые иногда могут претендовать на развитие в дурную бесконечность ("Журавль и цапля"). Но чаще всего кумулятивные сюжеты представлены как многократно (до 7 раз) возрастающая или убывающая повторяемость. Разрешающую возможность имеет последнее звено.

Для композиции сказок о животных большое значение имеет контаминация. Лишь в небольшой своей части эти сказки представляют устойчивые сюжеты, в основном же в указателе отражены не сюжеты, а только мотивы. Мотивы соединяются друг с другом в процессе рассказывания, но почти никогда не исполняются отдельно.

Жанровая форма волшебной сказки определилась в фольклоре довольно поздно, только после упадка мифологического мировоззрения. Герой волшебной сказки - обычный человек, нравственно и экономически ущемленный в результате исторического переустройства бытового уклада. Собственно сказочный конфликт - семейный, именно в нем проявилась социальная природа жанра волшебной сказки. Два конфликта разной исторической глубины - мифологический и семейный - соединились в рамках одного жанра благодаря образу главного героя, который во всех своих модификациях сочетает мифологические и реальные (бытовые) признаки.

От мифологии сказка унаследовала два типа героя: "высокий" (богатырь) и "низкий" (дурачок); самой сказкой порожден третий тип, который можно определить как "идеальный" (Иван-царевич). Герой любого типа, как правило, является третьим, младшим братом и носит имя Иван.

Наиболее древний тип героя - богатырь, чудесно рожденный от тотема. Наделенный огромной физической силой, он выражает раннюю стадию идеализации человека. Вокруг необычайной силы богатыря. Основная роль героини волшебной сказки - быть помощницей жениха или мужа. Волшебная сказка - одна из самых крупных повествовательных форм классического фольклора. Все ее сюжеты сохраняют традиционное единообразие композиции: свое царство - дорога в иное царство - в ином царстве - дорога из иного царства - свое царство. Согласно этой повествовательной логике волшебная сказка объединяет в целое (в сюжет) цепочку мотивов.

В построении волшебно-сказочных сюжетов определенную роль играла традиционная стилистика: зачины, концовки, а также внутренние формулы композиционного характера.

Наличие формул - яркий признак стиля волшебной сказки. Многие формулы носят изобразительный характер, связаны с чудесными персонажами, являются их своеобразной маркировкой.

Волшебная сказка активно использовала общую для многих фольклорных жанров поэтическую стилистику: сравнения, метафоры, слова с уменьшительными суффиксами; пословицы, поговорки, прибаутки; разнообразные прозвища людей и животных Широко известны формулы, изображающие чудесного коня, Бабу Ягу. Некоторые сказочные формулы восходят к заговорам, в них сохраняются явные признаки магической речи (вызов чудесного коня,

Бытовые сказки. В бытовых сказках выражен иной взгляд на человека и окружающий его мир. В основе их вымысла лежат не чудеса, а действительность, народный повседневный быт.

События бытовых сказок всегда разворачиваются в одном пространстве - условно реальном, но сами эти события невероятны Благодаря невероятности событий бытовые сказки и являются сказками, а не просто житейскими историями. Их эстетика требует необычного, неожиданного, внезапного развития действия, В бытовых сказках иногда фигурируют и чисто фантастические персонажи, такие, как черт, Горе, Доля. Сюжет развивается благодаря столкновению героя не с волшебными силами, а со сложными жизненными обстоятельствами. Герой выходит невредимым из самых безнадежных ситуаций, потому что ему помогает счастливое стечение событий. Но чаще он помогает себе сам - смекалкой, изворотливостью, даже плутовством. Бытовые сказки идеализируют активность, самостоятельность, ум, смелость человека в его жизненной борьбе.

Художественная изысканность повествовательной формы бытовым сказкам не свойственна: для них характерны краткость изложения, разговорная лексика, диалог. Бытовые сказки не стремятся к утроению мотивов и вообще не имеют таких развитых сюжетов, как волшебные. Сказки этого типа не знают красочных эпитетов и поэтических формул.

Из формул композиционных в них распространен простейший зачин жили-были как сигнал начала сказки. По происхождению он является архаичным

Художественное обрамление бытовых сказок зачинами и концовками не является обязательным, многие из них начинаются прямо с завязки и завершаются с последним штрихом самого сюжета.

Анекдотические сказки. Бытовые анекдотические сказки исследователи называют по-разному: "сатирические", "сатирико-комические", "бытовые", "социально-бытовые", "авантюрные". В их основе лежит универсальный смех как средство разрешения конфликта и способ уничтожения противника. Герой этого жанра - человек, униженный в семье или в обществе: бедный крестьянин, наемный работник, вор, солдат, простодушный глупец, нелюбимый муж. Его противники - богатый мужик, поп, барин, судья, черт, "умные" старшие братья, злая жена.

Никто не принимает такие сюжеты за реальность, иначе бы они вызвали только чувство возмущения. Анекдотическая сказка - это веселый фарс, логика развития ее сюжета - логика смеха, которая противоположна обычной логике, эксцентрична. Анекдотическая сказка сложилась только в средние века. Она впитала поздние сословные противоречия: между богатством и бедностью, между крестьянами, В сказках используется реалистический гротеск - вымысел на основе реальности. Сказка использует прием пародирования, комическое словотворчество. Анекдотические сказки могут иметь элементарный, одномотивный сюжет. Они бывают также кумулятивными ("Набитый дурак", "Хорошо да худо"). Но особенно характерным их свойством является свободная и подвижная композиция, открытая для контаминации.

Новеллистические сказки. Бытовые новеллистические сказки внесли в повествовательный фольклор новое качество: интерес к внутреннему миру человека.

Тематикой сказок-новелл является личная жизнь, а персонажами - люди, связанные между собой добрачными, супружескими или другими родственными отношениями. Герои новеллистических сказок - разлученные возлюбленные, оклеветанная девушка, изгнанный матерью сын, невинно гонимая жена. По содержанию в этом жанре выделяются такие группы сюжетов: о женитьбе или замужестве ("Приметы царевны", "Неразгаданные загадки"); об испытании женщин ("Спор о верности жены", "Семилетка"); о разбойниках ("Жених-разбойник"); о предрешенности предсказанной судьбы ("Марко Богатый", "Правда и Кривда"). Нередко сюжеты являются "бродячими", разрабатывавшимися в разное время и у многих народов.

В русскую сказку многие новеллистические сюжеты пришли из народных книг XVII-XVIII вв. вместе с обширной переводной литературой - рыцарскими романами и повестями. Новеллистические сказки имеют структуру, аналогичную волшебным: они также состоят из цепочки мотивов разного содержания. Однако, в отличие от волшебных сказок, сказки-новеллы изображают не всю жизнь героя, а лишь какой-то эпизод из нее.

5. Календарная обрядовая поэзия (циклизация и жанровый состав)

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

Русские, как и другие славянские народы, были земледельцами. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связанные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

Зимние обряды. Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солнца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водосвятия. Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: коровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский поросенок.

В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, солома: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, приговаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долголетия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть величание отдельным членам семьи. В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гадания с песнями. Глубокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. Масленица - это праздник молодых супружеских пар. На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что наступает Великий пост. День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году.

Весенние обряды. В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капельницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи. Ребятишки выбегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Весну.

Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вербой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца. Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные магические действия с целью сохранить стадо в течение лета. Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный русский праздник. В Вербное воскресенье эти ветки освящались в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!" Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приготовлениями к встрече Пасхи.

В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхальным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с языческими представлениями и обычаями. В первый день Пасхи в западных районах совершались обходы дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годовой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на могилах также и в храмовые праздники. Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начинались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, которые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обряды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с церковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой. Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неделя могла не совпадать с Троицкой. Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, которую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Летние обряды. После Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний период - пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 \\ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у большинства европейских народов. У славян Иван Купала был связан с летним плодородием природы. Слово "купала" не имеет отчетливой этимологии. В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купальские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с миром чувств и переживаний молодежи. В центральных русских губерниях сохранились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярйло - бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия. После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома - чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье. Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья заканчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. На рассвете ждали солнце.

Осенние обряды. Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.

Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами.

В жатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, нивой. Звучал мотив заклинания урожая:

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозяину, козел - олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла ("'Ходил козел по меже... ").

Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво. Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Например, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапывали.

6. Народный театр. Виды народного театра

Фольклорный театр - традиционное драматическое творчество народа. Типы народной зрелищно-игровой культуры разнообразны: обряды, хороводы, ряженье, клоунада

В истории фольклорного театра принято рассматривать дотеатральный и театральный этапы народного драматического творчества. К дотеатральным формам относятся театрализованные элементы в календарных и семейных обрядах. В календарных обрядах - символические фигуры Масленицы, Русалки, Купалы, Ярилы, Костромы и др., разыгрывание с ними сценок, ряжение. Видную роль играла аграрная магия, магические действия и песни, призванные содействовать благополучию семьи. Свадебный обряд также представлял собой театрализованную игру: распределение "ролей", последовательность "сцен", перевоплощение исполнителей песен и причитаний в действующее лицо обряда (невесту, ее мать). Сложной психологической игрой было изменение внутреннего состояния невесты, которая в доме родителей должна была плакать и причитать, а в доме мужа изображать счастье и довольство. Однако свадебный обряд не воспринимался народом как театральное действо.

Специфические признаки фольклорного театра - отсутствие сцены, разделение исполнителей и аудитории, действие как форма отображения действительности, перевоплощение исполнителя в иной объективированный образ, эстетическая направленность представления. Пьесы нередко распространялись в письменном виде, предварительно репетировались, что не исключало импровизации.

Общие признаки национальных фольклорных театров, импровизация и вариация, полиэлементность - костюм, танец, песня и т. Бифункциональность - применение мифологических сюжетов, Коллективность - главное - общение со зрителем.

Национальный характер и своеобразие. Условная природа фольклорного театра - отсутствие сцены, декорации, смещение времени, пространства.

Бытовая детализация - используется представление предметов быта, точность воспроизведения трудовых процессов, подчеркивание физических недостатков через прием гиперболизации (приувеличение до больших размеров и наоборот).

Демократизм, выражение интересов народа его эстетических и эпических норм. Оптимистичность. Утверждение добра посрамление зла. Жизнеутверждающая сила. Острое сатирическое направление, осмеяние социальной несправедливости. Оздоровление через осмеяние. Общность бродячих сюжетов и их своеобразие в национальных интропритациях. Праздничность (обусловлено определенной датой календаря), радость, смеховое состояние. Связь с обрядовыми и годовыми действиями, которые являются предшественниками народного драматического театра. Наряду с понятием "фольклорный театр" в литературе часто встречается и даже преобладает термин "народный театр".

Фольклорный театр уходит корнями в древние обрядовые ритуалы и действа. Ряжение было непременной составной частью календарных и семейных праздников - особенно ряжение в дни святок. Самые древние персонажи ряжения - животные и страшилища, а также старик, старуха. Для русских было характерно ряжение медведем, козой, конем, журавлем, шиликуном, кулачником, смертью, покойником. Значительная часть персонажей и игровых эпизодов свадьбы генетически связана с магией свадебного обряда, его символикой.

Первые упоминания о театре на Руси относятся обычно к XI веку, когда из участников народных игр и представлений выделились потешники-скоморохи.

С конца XVII века все более популярными становились светские лубочные картинки, среди которых значительную долю составляли западноевропейские "потешные" листы, русский лубок с изображением шутов, скоморохов, народных праздников и гуляний, сказочных героев. В XIX веке на смену им пришли лубочные книжки с текстами повестей, сказок, сатир, пользующихся повышенным спросом в среде читающей демократической публики.

Возникают новые жанры фольклорного театра. Непременной частью праздничных увеселений с начала XIX века становится раек (или потешная панорама), завоевавший популярность у зрителя своими картинами на сюжеты былинно-сказочные и исторические. Веселая речь раешников раздавалась и на Марсовом поле Петербурга, и на ярмарках Нижнего Новгорода, Саратова, Ярославля, Одессы и других городов и крупных сел. А во второй четверти XIX века владельцы больших балаганов выпускают наиболее известных балагуров на наружные балконы, и те создают особый жанр фольклора - прибаутки балаганных "дедов".

С середины XVIII века балаган становится душой всех городских празднеств.

Репертуар балаганов следовал вкусам века. "Северная пчела" за 1839 год в разделе "Смесь" сообщала: "Здесь мы увидим на сцене все то, что занимало нас в детстве, всю игру русского ума и воображения. На сцену явятся Бова Королевич, Соловей-разбойник, Кащей бессмертный, Змей Горыныч, Яга-баба, Жар-птица, Русалки, Полкан-богатырь и прелестная Милитриса Кирбитьевна, в садах с золотыми яблочками, на берегах ручьев с живою и мертвою водицею. <...> Кажется нам, что это новое зрелище должно возбудить общее любопытство - свое! Родное!"

Особую, чрезвычайно яркую страницу народной театральной зрелищной культуры составляли ярморочные увеселения и гулянья в городах по случаю больших календарных праздников (рождество, масленица, пасха, троица и др.) или событий государственной важности. Расцвет гуляний приходится на XVIII - начало XIX века, хотя отдельные виды и жанры народного искусства создавались и активно бытовали задолго до обозначенного времени, некоторые, в трансформированном виде, продолжают существовать по сей день. Таков кукольный театр, медвежья потеха, прибаутки торговцев, многие цирковые номера. Ярмарки и гулянье всегда воспринимались как яркое событие, как всеобщий праздник. На ярмарках особое место отводилось кукольному театру, который на Руси имел несколько разновидностей: "Петрушка", "Вертеп", "Раёк". Театр Петрушки - это театр кукол, одеваемых на пальцы. Такой театр существовал, вероятно, еще в Киевской Руси, доказательством тому служит фреска в Софийском соборе в Киеве. В Петербурге середины 19 века Петрушка выступал вместе с итальянским Пульчинелло, и, даже став Петром Ивановичем Уксусовым или просто Ваней, он долго сохранял костюм своих европейских собратьев, кукольных шутов и дураков, мудрецов и забияк: остроконечный колпак, бубенцы, красный кафтан, обязательный горб и огромный нос. Действие в театре Петрушки комментировалось в виде беседы кукловода с самим героем; текст состоял из различных грубоватых шуток, часто рифмованных, которые могли применяться к местным событиям и лицам. Но Петрушка не всегда был только забавой толпы, собирающейся на ярмарках и площадях. Это был театр злободневной сатиры, за которой кукольники нередко попадали в тюрьму. Несмотря на примитивность театра Петрушки, его образ имеет глубокие корни в русском фольклоре. Петрушка - воплощение народной смекалки, шутки, непринужденного остроумия, искреннего смеха. В комедии о Петрушке выражались бунтарские настроения народа, его оптимизм и вера в свою победу.

Вертеп - особый вид кукольного театра, в Россию он пришел из Европы. Вертепная драма связана с обычаем устанавливать в храме на Рождество ясли с фигурками богородицы, младенца, пастухов, животных, этот обычай пришел в славянские страны из средневековой Европы.

Вертепная драма разыгрывалась в специальном ящике, разделенном на два этажа, который переносили два человека. Носителями вертепа были бродячие попы и монахи, бурсаки, а позднее крестьяне и мещане. Вертепные представления связаны с так называемыми "школьными драмами", которые сочинялись и разыгрывались учениками церковных училищ, "коллегий" и "академий". Школьные драмы состояли из инсценировок рождения Христова и других библейских сюжетов. Свое название эти сцены получили от того, что сцена рождения Христа разыгрывалась в вертепе, пещере, скрытой от людей. События, связанные с рождением Христа, исполнялись в верхнем ярусе, а эпизоды с Иродом и бытовая, комедийная часть - в нижнем. Верхний этаж обычно обклеивался голубой бумагой, в центре изображались ясли с младенцем, над яслями рисовалась звезда. Нижний этаж обклеивался яркой цветной бумагой, справа и слева имелись двери, через которые куклы появлялись и уходили. Деревянные куклы делались высотой пятнадцать-двадцать сантиметров, их раскрашивали или наряжали в матерчатые одежды, закрепляли на стержнях, с помощью которых передвигали по прорезям в полу ящика. Кукольник сам говорил за всех персонажей,

Раёк - вид представления на ярмарках, распространенный главным образом в России в ХУШ-Х 1Х вв. Свое название он получил от содержания картинок на библейские и евангельские темы (Адам и Ева в раю и проч.).

Раек - это небольшой, аршинный во все стороны, ящик с двумя увеличи-тельными стеклами впереди. Внутри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с доморощенными изображениями разных городов, великих людей и событий. Зрители, "по копейке с рыла", глядят в стекла, - раешник передвигает картинки и рассказывает присказки к каждому новому сюжету.


Подобные документы

  • Миф - древнее предание и повествование о божествах. Фольклористика. Теория фольклора. История фольклора. Классификация и систематизация фольклора. Лирика. Эпос. Драма. Фольклорный театр.

    реферат [14,6 K], добавлен 04.06.2003

  • Очевидно, что система жанров средневекового фольклора охватывает все практические, эмоциональные и концептуальные стороны народной жизни. Иерархия жанров средневековой литературы, нисходящая от духовной литературы (Евангелие, проповедь, агиография).

    реферат [32,9 K], добавлен 05.10.2003

  • Основные виды фольклора. Типы сказок, их строение и формулы. Сказки о животных, бытовые и волшебные. Основные языковые средства, используемые в сказках. Словесный повтор, сказочные функции и постоянные эпитеты. Сказочные места, чудовища и превращения.

    презентация [3,1 M], добавлен 04.10.2011

  • Исследование показательных черт поэзии Е.А. Благининой в соотношении её стихотворных произведений с жанровыми формами фольклора и традициями мировой и отечественной литературы. Оригинальности образного ряда и поэтики "взрослых" стихотворений Благининой.

    дипломная работа [56,7 K], добавлен 29.04.2011

  • Приемы включения фольклора в литературный текст. Фольклорное слово в литературе. Лирическая ситуация в фольклоре и литературе. Связь русского фольклора со славянской мифологией. Славянские мотивы в художественном мире Бунина. Восточные мотивы.

    дипломная работа [47,1 K], добавлен 05.10.2004

  • Особенности детского фольклора, его самобытность и оригинальность как феномена культуры и устного народного творчества. Происхождение, содержание, сюжет, образная система колыбельных песен и прибауток, механизм действия пестушек и структура потешек.

    реферат [1,1 M], добавлен 13.11.2009

  • Понятие сказки как вида повествовательного прозаического фольклора. История возникновения жанра. Иерархическая структура сказки, сюжет, выделение основных героев. Особенности русских народных сказок. Виды сказок: волшебные, бытовые, сказки о животных.

    презентация [840,4 K], добавлен 11.12.2010

  • Определение смысла и роли фольклора в тексте романа Т. Н. Толстой "Кысь". Фольклор – народное творчество, совокупность народных действий. Проблема роли фольклора в русской литературе на пороге XXI века закономерна. Философско-эстетическая ценность.

    курсовая работа [23,5 K], добавлен 21.06.2008

  • Эпос древних скандинавов, обитавших на севере Европы, - образец литературы раннего Средневековья. Характер, сюжеты, общий дух древнескандинавской литературы, впитавшей в себя элементы фольклора и мифологии. Песни о скандинавских богах и сотворении мира.

    контрольная работа [20,5 K], добавлен 24.10.2009

  • Формирование творческого пути Роберта Бернса и тематика его произведений. Место любовной лирики в творчестве шотландского поэта. Использование Р. Бернсом фольклора Шотландии, сюжетов и приемов народных баллад при создании собственных произведений.

    презентация [6,5 M], добавлен 13.11.2016

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.