Фольклор и литературное творчество в Османской империи и Индии в Новое время

Размещено на http://www.allbest.ru/

Фольклор и литературное творчество в Османской империи и Индии в Новое время

Османская империя

Для османского общества и османской культуры в целом характерно преобладание устной речи над письменной, по крайней мере, в том, что касается подавляющего большинства населения, для которого доступ к письменным текстам затруднителен по материальным или культурным причинам. Сама публикация литературных произведений остается ограниченной, поскольку на протяжении длительного времени существует лишь одна форма размножения рукописей -- их рукописное воспроизведение: первое изданное в печатном виде турецкое произведение появилось только в 1729 г. Это никак не облегчает распространения литературной и научной литературы, которой пользуется ограниченное количество людей.

Действительно, владение письмом и мастерство каллиграфии остаются привилегией политической и религиозной элиты и ее непосредственного окружения. Географически письменность распространена в основном в местах с более или менее развитой культурой, которые находятся в главных городах империи.

Но, несмотря на доступность, ограниченную элитой, письменность достаточно представлена в османском обществе. Неисчерпаемое богатство османских архивов ясно показывает до какой степени, например, османская администрация опиралась на практику записывания и труд письмоводителей, или, условно говоря, секретарей (катиб). Для государства это было единственным способом фиксации и сохранения различных сведений и сообщений. Значение письменности хорошо прослеживается в общественной и частной жизни; достаточно обратить внимание на многочисленные надписи, которыми испещрены общественные сооружения: фонтаны, ворота, мечети, медресе и, конечно же, надгробные сооружения. Конечно, невозможно узнать, кто читал и, в особенности, кто мог понять их, тем более, что османский язык изобилует арабскими и персидскими заимствованиями и речевыми оборотами.

Османская литература не смогла избежать этого феномена. Ее жанры и формы, унаследованные, главным образом, от предыдущих веков, отмечены сильным арабо-персидским влиянием. Можно даже сказать, что это -- типично исламская литература вплоть до самых светских произведений. Доминирующий замысел в ней, пожалуй, не столь религиозен, но выразительность все время возвращается к исламу. Эротическая поэзия переходит в поэзию мистическую; человеческая любовь предстает как приобщение к божественному лону; даже опьянение вакхическая поэзия уподобляет религиозному экстазу. Здесь мы находим характерные для персидской поэзии черты, которые продолжают вдохновлять османских поэтов.

С XVI по XVIII в. Стамбул являет собой крупнейший интеллектуальный и художественный центр империи и мусульманского мира в целом: поэты, писатели, художники приезжают со всех концов османского мира и, заручившись протекцией каких-нибудь высокопоставленных сановников, могут комфортно вести жизнь, собираясь компаниями в домах своих покровителей или в городских садах, в текке -- «монастырях» дервишей и, после введения кофеен, в кахвехат, которые становятся основными литературными салонами столицы. И именно в османской столице учреждаются крупнейшие библиотеки мусульманского мира, в которых -- специально для султанов -- собираются самые редкие и красивые рукописи. турецкий литератур фольклор индия

При дворе культивируется в высшей степени рафинированная поэзия. Почти все султаны предаются ей, иногда, проявляя талант. Она в чести у дам из султанского гарема и среди аристократов, многие из которых более или менее успешно ей пользуются. Предназначенные для чтения вслух, многие стихи очень музыкальны.

Зато в сельской местности преобладает народная поэзия в устной форме. Часто мистическая, она и по сей день живет в Турции у ашик, странствующих народных поэтов. Эти турецкие «барды» аккомпанируют себе на саз (струнный щипковый инструмент) и целыми днями поют сказания на разговорном турецком языке. Таким образом, османская литература сложна; сложна в своих жанрах, но также в своих формах и в своем восприятии.

Что касается алфавита, то до распространения ислама, вместе с которым пришло арабское письмо, было множество вариантов написания букв в тюркских языках. Арабский алфавит имел большой успех, несмотря на то, что он довольно плохо отвечает турецкой фонетике: он беден на гласные, тогда как в турецком их насчитывается восемь; он кладет на бумагу семитские звуки, не существующие в тюркском, и ему не хватает букв для обозначения характерных тюркских звуков.

В заключение можно сказать, что османский -- это прежде всего язык, в котором турецкие слова передаются арабскими буквами, язык с огромным количеством заимствований из арабского и персидского языков (лексика, понятия, основы). Арабский -- это в основном язык религии, права, науки; персидский же -- язык финансовой администрации, двора, а главным образом-- литературы, в особенности поэзии.

В Османской империи читали, изучали, переводили арабских и персидских классиков и подражали им. Знание таких произведений считалось необходимым для эрудитов и литераторов. Между тем это вовсе не означает, что османская литература была чисто подражательной и не обладала самобытностью. Большие турецкие писатели сумели воспринять арабо-персидские традиции и, привнеся много своего, создать новую высокого художественного содержания литературу.

Фольклор

Жанр народной повести (halk hikвyesi) занимает особое место в турецкой литературе и фольклоре. Традиционно распространенная не только на востоке Турции (в Анатолии), но и на соседних территориях Азербайджана и Ирана, турецкая народная повесть представляет собой некогда бытовавший исключительно в устной форме, а впоследствии записанный прозаический текст (с поэтическими фрагментами) новеллистического или фантастического содержания. Характерной чертой этого жанра является его бытование одновременно в устном и письменном виде и на границе между собственно литературной традицией и фольклором (зачастую тексты народных повестей представляют собой фольклоризованные версии известных на Ближнем Востоке литературных сюжетов).

Одной из особенностей турецкой народной повести является определенная разница в типах сюжетов, обусловленная различным происхождением повестей. Исследователи (П.Н. Боратав, Ф. Тюркмен, В. Эберхард) выделяют два основных типа hikвye: так называемые «героические» (kahramanlэk) и «романические» (sevgi).

К первому типу народных повестей относят, как правило, цикл рассказов о Кёр-оглу - получившей широкое распространение в Малой Азии прозаической версии известного на Кавказе, Ближнем Востоке и Средней Азии сказания, а также ряд других сюжетов, генетически связанных прежде всего с устной эпической традицией. Романический же тип народной повести опирается не только на ранее бытовавший устный фольклор, но, в основном, на книжные источники и на литературную средневековую персидскую или арабскую традицию. В качестве примера можно привести бытующие в Турции народные повести «Лейла и Маджнун», «Фархад и Ширин», «Сейфильмулюк» (этот сюжет перешел в турецкий фольклор из «Тысяча и одной ночи»); существует предположение, что грамотные сказители заимствовали эти сюжеты из классической литературы, а потом они прошли этап «фольклоризации» на родном языке рассказчика.

Безусловно, четкую грань между этим героическим и романическим типами провести порой достаточно сложно. Однако существует ряд закономерностей, прослеживающихся довольно ясно; в особенности это касается характера так называемых формульных словосочетаний и стилистических клише, которые варьируются в зависимости от типа народной повести

В героическом типе турецкой народной повести наиболее устойчивы формулы, которые свидетельствуют об устном бытовании и происхождении hikвye (и, может быть, более раннем в сравнении с повестями романического типа) - это формулы смены эпизодов, обращения рассказчика к слушателям, формулы, которые, подобно сказке, указывают на истинность происходящих событий, тогда как в повестях романического содержания подобная формула может быть заменена цитатой или клише, заимствованным из арабо- или персоязычной литературной традиции. Влияние книжной традиции на этот жанр турецкого фольклора стало наиболее очевидным, когда народную повесть стали издавать (а не переписывать) в виде литографий, а затем и типографским способом.

Среди литературных жанров следует также упомянуть «Книгу путешествий» (Сейяхат поме) Эвлия Челеби (1611--1684). Этот неутомимый путешественник побывал в самых различных районах Империи; он не просто описал эти места, он сделал экскурс в их историю, институты, общественную и экономическую жизнь, традиции и нравы, и все это отраизл самым живым образом. В XVIII в. наблюдается активность в дипломатических отношениях Турции с иностранными государствами. Самыми известными трудами в этой области являются мемуары Иирмисекиз Мехмеда Челеби (ум. в 1732), работавшего во Франции в 1720-- 1721 г., и Ахмеда Ресми (1700-1783), посла в Вене в 1757-м и в Берлине в 1763 г. Их свидетельства, пробудившие любопытство высшего общества, станут причиной все возрастающего интереса к различным аспектам европейской культуры.

И, наконец, не будем забывать о похождениях народного героя Ходжи Насреддина; его забавные анекдоты, словечки и афоризмы, веселящие турок и в наши дни, были собраны Махмудом Челеби, прозванным Лами (ум. в 1531). Множащиеся век от века благодаря устной традиции истории Насреддина облетели весь исламский мир, от Африки до Центральной Азии.

Индия

Для культуры Индии акбаровского времени характерно господство идей синтеза моментов двух основных культур -- мусульманской и индусской. В постройках Фатхпур-Сикри ярко выражены индусские элементы, плоение крыши, индусские декоративные детали в виде перевитых цветочных гирлянд и т. д.; некоторые карнизы украшены фигурами животных, в одной из комнат дворца на стене барельеф, изображающий птиц и зверей, который впоследствии был сбит по приказу Аурангзеба, строго следившего за кораническим запретом изображать живые существа.

В придворной персоязычной поэзии звучат мотивы веротерпимости, уподобления своей возлюбленной индусскому богу, а себя брахману, поэтическое воспевание всеобщей любви людей друг к другу. Некоторые поэты писали на мотивы, почерпнутые из индусского эпоса (например, «Наль и Даман» Файзи, брата Абу-л Фазла и одного из крупнейших персоязычных поэтов времен Акбара). Сам Абу-л Фазл в своей книге «Аин-и Акбари» («Установления Акбара»), написанной как часть его исторического труда «Акбар-наме», но в настоящее время издающейся отдельно, много внимания уделял изложению философских систем древней Индии, нравам и обычаям индусов, их мифологии. В одной из глав этого труда -- «Обзор 10 суба» при подробном описании каждой суба (т. е. области) он приводит сведения об обычаях индусского населения, о священных местах индусов и индусских памятниках. Впоследствии эти тенденции начинают слабеть, и при Аурангзебе приходят в упадок не только изобразительное искусство и поэзия, но и летописание, тоже недолюбливаемое этим нетерпимым ко всему правителем.

Литература

Литература возникала не только при дворе. Она появлялась на многих языках, в различных жанрах. Наибольшее влияние имела, пожалуй, поэзия бхакти. На местных языках, на мотивы народных мелодий бхакты пели своего рода притчи или размышления, многие из которых сохранились в народе в виде песен. Бхакты призывали к борьбе против кастовых перегородок, провозглашали равенство людей перед богом, осмеивали власть имущих, священнослужителей и богачей. Однако эти гуманистические по существу идеи выражались обычно в религиозной форме. Крупнейшими поэтами-бхактами были: Тулси Дас (1532-1623 гг.), чья «Рамаяна», написанная на различных наречиях хинди, распевалась на индусских праздниках и была широко известна в народе; поэты второй половины XVI в. -- Сур Дас, живший в Раджпутане, раджпутская поэтесса Мирабаи, Эканатх из Махараштры, Шанкарадева из Ассама, сикхские гуру. Известна поэма бенгальца Мукундорама Чокроборти «Преуспевание (даруемое богиней) Чанди» («Чандимангал») -- реалистический рассказ о жизни Бенгалии того времени, в который вплетаются элементы фантастики и фольклора. В XVII в. идеи бхакти развивались в поэзии маратхов и сикхов. Здесь они уже пронизаны призывами к активной борьбе.

Придворная поэзия в Индии создавалась на государственном языке, который не был разговорным языком населения. В Могольской империи это был язык фарси (таджикско-персидский), в деканских государствах -- североиндийский язык урду. Хотя и в этой поэзии использовались индийские сюжеты, туда проникали описания индийской природы, быта и т. д., но чаще в ней применялись таджикско-персидские формы и образы. Отдельные поэты, писавшие на этом чуждом их народу языке, все же смогли создать высокохудожественные произведения. Наибольшей популярностью среди индийских поэтов на фарси пользовались Файзи, особенно его лирика, и Бедиль (1664-1721 гг.). Хотя Бедиль писал главным образом в форме суфийских иносказаний, его стихи проникнуты глубоким и скорбным чувством. Он бичевал жестокость деспотов, угнетающих народ. С исчезновением в Индии фарси как государственного языка Бедиль фактически забыт в его родной стране, но его стихи нашли вторую родину в Средней Азии. Такая же судьба постигла деканского поэта Гаваса (XVI в.), писавшего на урду. Его знают в Индостане, но не могут читать в Декане.

История

Хронисты в Индии писали свои произведения, привлекая большое количество источников, часто включали в свое повествование подлинные документы или пересказывали их содержание. Ценными историческими источниками для XVI в. являются записки Бабура «Бабур-наме», а также «Акбар-наме» Абу-л Фазла и «Мунтахаб-ут-таварих» Бадауни; для XVII в. -- воспоминания моголь-ского военачальника в Бенгалии Мирзы Натхана «Отсутствующая страна весны» («Бахаристан-и-Гаиби»), хроники Абд-ул-Хамида Лахури «Падшах-наме» и Мухаммада Салиха Камбу «Труды Салиха» («Амал-и-Салих»). От времени Аурангзеба дошли «Избранные отрывки» («Мунтахаб-ул-лубаб») Хафи-хана.

В эпоху средневековья происходили народные представления с танцами и музыкой поставленные на сюжеты из индусской мифологии, главным образом связанные с вишнуизмом. В Тамилнаде такие народные представления назывались теракутту, в Карнатике -- якшагана, в Андхре -- видхинатакам, в Индостане -- рамлила. Часто в такие представления на темы эпоса были вкраплены фарсовые злободневные сценки, где высмеивались угнетатели-моголы, позднее -- англичане и т. д. Порой такие представления шли и во дворцах феодалов. Но там народное искусство теряло свою непосредственность, приобретало черты манерности.

В XVIII в. еще продолжается летописание по старым образцам. Такова ценная хроника XVIII в. «Сайяр-ул-мутаахерин» («Биографии последних правителей»), доведенная до 1780 т. и написанная Гулям Хусейн-ханом Табатабаи, видным вельможей, проживавшим при дворах Великого Могола в Дели и навабов Бенгалии, а после разгрома Мир Касима поступившим на службу к Компании. Подобные же хроники вел Мир Хусейн Али-хан Кермани при дворах Хайдара Али и Типу Султана.

Чрезвычайно ценным историческим трудом является история Гуджарата «Мират-и-Ахмади» («Зерцало Ахмада»), написанная Али Мухаммад-ханом, диваном (т. е. главой финансового ведомства) Гуджарата в 40--50-е годы XVIII в. Автор не только использовал много фирманов (указов) и других документов, но, кроме того, в приложении к своему труду фактически дал энциклопедическое описание Гуджарата XVIII в., его зданий, промыслов, достопримечательностей, кратких биографий знаменитых личностей и т. п. На основе прекрасного знания исторических источников написан также обширный биографический труд «Маасир-ул-умара» («Деяния эмиров»). Шах Наваз-хан, автор этого огромного произведения, служил сначала Асаф Джаху, потом Насир Джангу и был в 1758 г. убит французами, против которых он выступал. В этом труде изложено 700 жизнеописаний знатных людей Могольской Индии XVI-XVIII вв. Он является ценнейшим историческим источником и содержит массу важных сведений. Таким образом, в XVIII в. продолжались лучшие традиции могольской исторической науки. В XIX в. летописание, как таковое, фактически исчезает, так как по существу не остается влиятельных патронов, которые оплачивали бы эти труды.

Астрономия

Из технических наук развивалась только астрономия. Больше всего в этой отрасли сделал князь Джейпура Джай Сингх (?--1743 гг.). Он ознакомился с достижениями древнегреческой, арабской и португальской астрономии и построил обширные обсерватории в Джайпуре (из мрамора), Дели (красный песчаник), Матхуре, Уджайне и Варанаси.

Литература. Общий обзор

В XVIII -- первой половине XIX в. происходило совершенствование различных литературных языков Индии, хотя темы и сюжеты обычно оставались традиционными. В начале XIX в. появляется журналистика. Поскольку литература в Индии развивалась на разных языках, мы рассматриваем литературу основных языков Индии.

Литература на языке урду

Очень традиционной была поэзия на урду, так как поэты в основном появлялись при дворе. Так, например, Сауда (Мирза Мухаммад Рафи, 1713-1781 гг.) сначала был при дворе Великого Могола, а после разрушения Дели Надир-шахом бежал в Лакхнау, ко двору наваба Ауда. Сауда был сатириком, но, резко критикуя своих противников, он по существу дал картину распада индийского феодального общества, показал, как нарушаются традиционные моральные устои, возрастает коррупция, ведется борьба за выгодные местечки при дворе и т. п. Его современник Мир Таки Мир (1725-1810 гг.) был лириком и в своих газелях, полных искреннего чувства, писал о своей несчастной любви к женщине, выданной замуж по соображениям престижа и выгоды, и одновременно протестовал против всякой тирании и насилия, которые так ярко проявлялись в современном ему делийском обществе.

В отличие от других поэтов урду Назир Акбарабади (1740-1830 гг.) отказался жить при каком-либо дворе и остался учителем в Агре. Он общался с разными слоями населения, участвовал в религиозных праздниках мусульман, индусов и сикхов и писал на сочном, несколько грубоватом народном языке о жизни обычных людей.

Однако крупнейшим писателем того времени на языке урду считают Мирзу Галиба (1796-1869 гг.). Описывая в газелях свои чувства и сложные раздумья, он старался преодолеть некоторую неразвитость языка путем введения новых слов и выражений, часть из которых привилась в урду и обогатила его. Опубликовав свои письма, он стал родоначальником прозы на урду, введя разговорный язык в литературу. Хотя Галиб сокрушался о распаде могольского общества, он, живя при дворе Великого Могола, в народном восстании 1857-1859 гг. участия не принял.

Еще больший толчок развитию прозы на урду был дан в Калькутте, где англичане для обучения своих чиновников местным языкам открыли специальный Колледж Форт-Вильяма и привлекли индийцев для создания различных учебных текстов на урду. Последние, не найдя готового материала, сами создали его. Они пересказали на современном им урду различные средневековые дастаны (рассказы), много сделав тем самым для создания литературного прозаического языка урду. В типографии этого колледжа было напечатано около 50 книг на урду, среда которых наибольшую популярность имел сборник рассказов «Баг-о-бахар» («Сад и весна») Мир Амана, бывшего джагирдара Дели, перебравшегося в Калькутту после нашествия Ахмад-шаха Дуррани.

Маратхская литература

На языке маратхи в XVIII в. возникло много героических песен павада, в которых пересказывалась история Махараштры со времен Шиваджи. Самыми знаменитыми поэтами того периода были Рамджоши (1758-1812 гг.) и Ананд Пхандо (1744-1819 гг.). Новым в те времена было развитие маратхской прозы, в первую очередь публицистики. Для развития маратхского литературного языка много сделали уже упомянутые Бал Шастри Джамбхекар, писавший на маратхи в основанном им в 1832 г. англо-маратхском журнале «Бомбей Дарпан» («Бомбейское зерцало») на общественные темы, Рамакришна Вишванатх, издавший в 1843 г. книгу «Индийское общество в прошлом и настоящем», и Локхитавади, печатавший в 1848-1850 гг. в журнале «Прабхакар» («Солнце»), основанном в 1840 г., серию статей, которые были изданы отдельной книгой под названием «Шатапатре» («Столетие писем»). Во всех этих произведениях писатели высказывались на темы, до тех пор не затрагивавшиеся в маратхской литературе, и вводили новые понятия и обороты. В результате язык маратхи был, пожалуй, в тот период самым развитым литературным языком Индии. В первые десятилетия XIX в. была проведена большая работа по изучению грамматического и лексического строя литературного маратхского языка. Одним из наиболее известных маратхских филологов того времени был Дадоба Пандуранг (1814-1882 гг.).

Бенгальская литература

В XVIII в. в Бенгалии продолжалось развитие средневековых поэтических жанров. Хотя сюжеты и формы литературы оставались традиционными, но развивался язык, совершенствовались изобразительные средства поэзии, сравнения становились более жизненными, отходя от традиционных, характеры более реалистичными. Крупнейшие поэты того времени Рампрошод Шена (1718-1775 гг.) и Бхоротчондро Рай (1712-1760 гг.) подвизались при дворе одного из бенгальских феодалов, правителя Надии. Красотой и изысканностью формы поэма Бхоротчондро Рая «Бидда и Шундори» о двух влюбленных привлекла внимание первого русского индолога Герасима Лебедева (1749-1817 гг.), который перевел ее на русский язык, а стихи Бхоротчондро переложил на музыку и включил в театральное представление в Калькутте в 1795 г.

Первым бенгальским писателем нового типа являлся уже упомянутый выше Рам Мохан Рай, который развил бенгальскую прозу, основав журнал «Шомбод Коумуди» и написав много статей на различные социальные темы. Он также ратовал за борьбу с предрассудками и отсталыми обрядами индуизма. Рам Мохан Рай подготовил расцвет бенгальской прозы, который приходится уже на вторую половину XIX в.

Тамильская литература

Из южноиндийских литератур наиболее развитой была тамильская. В ней продолжалась средневековая традиция комментирования санскритских произведений. Однако в XVIII в. уже старались не вкладывать в комментируемый текст свои мысли и свое понимание, как это было принято прежде, а воспроизвести с помощью этого текста историческое прошлое Индии, порой в весьма идеализируемом виде. Воспоминание о славных веках древней Индии было для тамильцев XVIII и начала XIX в. средством национального самоутверждения.

В первой четверти XVIII в. большую роль в развитии тамильской прозы сыграл итальянский миссионер Констанциус Бесхи (1680-1746 гг.), писавший под именем Вирама Муни. Он создал ряд произведений на христианские темы, но особую популярность снискал сборник сказок «Приключение гуру-простака» на разговорном тамильском языке.

Тамильский поэт Тайюманавара, писавший в первой половине XVIII в., был последователем бхакти, хотя Шива у него изображен абстрактным божеством всех народов и религий. Как и другие бхакты, Тайюманавара, таким образом, стремился отразить идею равенства людей. В первой половине XIX в. те же идеи развивал в своих поэмах Сунадарама Пиллаи, а затем Рамалинга Свами (1823-1874 гг.), язык которого приблизился к разговорному. Рамалиша Свами писал и рассказы, внеся заметный вклад в развитие тамильской прозы. Крупнейшим прозаиком того времени считается Арумуга Навелар (1822-1874 гг.). Однако тамильский роман появился только во второй половине XIX в.

Фольклор

Развитие индийского фольклора связано с легендой о древнем священном тексте, происхождение которого датируется 8 годом до н.э. Этот текст - Самаведа - гласит, что боги создали музыку для людей, которые не владеют грамотой и поэтому не могут постигать смысл священных писаний. И музыка изначально служит средством передачи этого смысла, что, кстати, находит отражение и в некоторых видах современной индийской музыки.

Тампура - четырёхструнный инструмент, напоминающий гитару - является одним из древнейших музыкальных инструментов, который предназначен скорее для аккомпанирования певцам и танцорам, чем для самостоятельной игры. Поэтому встретить музыканта, который играет на индийской тампуре без сопровождения, довольно сложно. Одним из ярчайших музыкальных и танцевальных явлений является бхангра, которая всегда исполнялась на праздниках урожая, а впоследствии на свадьбах и праздновании Нового Года. Своим зажигательным танцевальным ритмом бхангра завоевала множество поклонников, и в конце 20 века она стала одной из самых популярных композиций на дискотеках в Англии и США, после чего распространилась по всему миру в различных своих модификациях.

Размещено на Allbest.ru