Размещено на http://www.allbest.ru/

Восточная церковь под османским владычеством. Падение Константинополя

С прекращением крестовых походов испытания для восточных христиан не кончились. Надорванная и ослабленная империя в XIII веке столкнулась лицом к лицу с новыми завоевателями - турками-османами. Овладев всеми бывшими частями Византийской империи в Азии, османы проникли на ее европейскую территорию и овладели Македонией, Фессалией и Элладой. К концу XIV века Византийская империя заключалась уже в одном Константинополе с его предместьями и должна была платить дань туркам. турецкий правительство церковь христианский

Наконец, султан Мехмед II Фатих осадил Константинополь. Столица могла выставить для защиты около пяти тысяч человек, в числе которых были воины, а также добровольцы из гражданского населения и монахов. Эта кучка людей, вооруженная кое-каким оружием, найденным в арсеналах, не могла, разумеется, защитить город.

Единственная надежда была на Запад, туда и обратился последний византийский император Константин XI Палеолог (1449-1453 гг.). Он готов был ценой свободы своей Церкви спасти остатки своей империи. В расчете получить помощь с Запада он вступил в сношения с папой Николаем V, но это обращение к папе не дало никаких результатов. Время, когда по мановению папы шли крестовые ополчения на Восток, теперь миновало. Из западных государей никто не протянул руку помощи погибающей Византии. Более того, вместо материальной поддержки империи папа воспользовался бедственным положением греков, чтобы добиться введения унии с Римом, заключенной всеми неправдами еще в 1439 году, но не принятой на Востоке.

Однако и уния не спасла Византию. 29 мая 1453 года Константинополь был взят приступом войсками Мехмеда. Константин Палеолог погиб в общей битве. Его труп был настолько обезображен, что только по туфлям с императорской эмблемой можно было узнать последнего императора Византии. Страшной картиной разгрома и религиозного изуверства сопровождалось падение столицы Восточной империи. Фанатизм торжествующих победителей - турок был подогрет еще и алчностью, в результате чего столица подверглась масштабному разграблению. Тут повторились те же сцены насилия, грабежа и издевательства над христианской святыней, которые были пережиты уже столицей Востока, с той только разницей, что теперь этот погром производили враги Креста Господня - турки, а в прошлый раз - его почитатели - западные христиане - католики. Часть населения столицы разбежалась, часть была захвачена в плен и продана в рабство, имущество расхищено.

Особенно тяжело было видеть гибель святынь и памятников письменности и просвещения. Софийский храм лишился всех своих драгоценностей; его золотые и серебряные украшения, сосуды и церковные облачения были взяты для житейского употребления. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались, сжигались, бросались под ноги или в конюшнях и кухнях шли на самое низкое употребление. Великолепнейший памятник христианского задчества - Софийский собор - был превращен в мечеть. Кресты с него были сняты и разбиты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были вымыты, замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч манускриптов.

В первый же день после падения Константинополя в город въехал Мехмед II и объявил войскам, что все здания города должны составлять его собственность. Благодаря этому вмешательству султана спаслись от поджога и полного разрушения святая София и множество храмов и монастырей. Разрушены были только стены, окружавшие Константинополь.

С покорением Константинополя Мехмед в ходе нескольких походов покорил и все другие государства - греческие и славянские, которые ранее выделились из Византийской империи и пользовались политической самостоятельностью. Покорение всех этих стран сопровождалось такими же сценами насилия и грабежа, какими ознаменовано было и взятие столицы Восточной империи. Таким образом, вместо христианской империи на Востоке возникла могущественная Османская империя, охватившая всю ту территорию, которая входила в состав Византии в лучшую пору её существования. А вместе с тем и господство креста на Востоке сменилось властью полумесяца.

Отношение турецкого правительства к Церкви при Мехмеде II

Турки-османы по своему религиозному настроению не были похожи ни на арабов, современников ислама, ни на турок-сельджуков. Не были они и непримиримыми врагами христианства подобно иудеям. Они с уважением относились ко Христу, верили в Его чудесное рождение от Девы, Которую считали одной из величайших жен всемирной истории. Они допускали непорочное зачатие не только Христа, но и Богоматери, в чем отказывали даже своему пророку Магомету. Они признавали Христа за великого пророка, Который принес Евангелие с небес. По верованию турок, Христос вознесся на небо и воссел с Богом Отцом, но не так близко к Нему, как Магомет, который молится за них, турок, и молитва которого всегда бывает услышана. Но они не признавали Иисуса Христа как Сына Божия. Однако за оскорбление Христа турки применяли даже наказания по отношению к иудеям и своим собратьям. Ко многим христианским предметам и обычаям они относились не только с уважением, но и с чувством религиозного почитания. Они верили в святость воды, освящаемой в греческих храмах, приписывали ей чудесную силу. С ревностью христиан они посещали священные источники греков, ходили к гробам христианских святых, брали от них елей и веровали, что он окажет им помощь и врачевание. Во время общественных бедствий они обращались к Константинопольскому патриарху и просили его совершать общественные молитвы в надежде, что этими молитвами государство будет освобождено от той или другой беды.

Первый властитель Востока Мехмед II был чужд мусульманского религиозного фанатизма. После завоевания Константинополя он окружил себя христианами. Но помимо религиозной терпимости Мехмед II по политическим соображениям находил нужным поставить христиан в своей империи в такое положение, чтобы они примирились с совершившимся фактом - потерей своей самостоятельности. Он понимал, что полудикая орда без содействия образованных греков не сможет создать государства. Хорошо при этом зная, какое значение Православная Церковь имела в исторических судьбах греческого народа, он прежде всего постарался определить ее положение в своем государстве.

К Православной Церкви и ее учреждениям он отнесся с полной терпимостью. Он приказал вместо пропавшего без вести патриарха Иосифа избрать нового патриарха. Им был избран Геннадий Схоларий, известный ученый и благочестивый монах. Нового патриарха султан принял с полным вниманием и соблюдением того церемониала, который сложился еще при византийских императорах. Махмед подарил патриарху омофор, мантию, серебряный жезл и богато убранного коня.

Вскоре на имя патриарха он издал особый высочайший указ или фирман, которым определялось положение Православной Церкви в турецкой империи. В соответствии с указом религия и религиозные учреждения греков сохранялись. Патриарх, епископы и священники получили статус своего рода дипломатической неприкосновенности. Во всех делах, касавшихся внутреннего церковного управления, каноны сохраняли свою полноту: самостоятельность церковного управления ни в чем не нарушалась Портой. При патриархе по-прежнему существовал Синод. Все религиозные действия и обряды совершались беспрепятственно и свободно. Позволялось торжественное празднование праздника Пасхи во всех городах и деревнях, а в Константинополе ворота квартала Фанар, где находилась патриархия, должны оставаться незапертыми в течение трех пасхальных ночей.

Христианские храмы запрещалось обращать в мечети. Запрещено было насильственное обращение христиан в мусульманство. Имущественные права Церкви также были ограждены от захвата. Было запрещено обращение в казну даже имущества тех духовных лиц, после смерти которых не оставалось наследников. Все духовенство освобождалось от всякого рода податей и повинностей в пользу государства. Однако относительно исполнения некоторых внешних церковных обрядов ограничения все же были: христианам запрещалось совершать погребальные процессии и крестные ходы. С христианских храмов были сняты кресты, и запрещен колокольный звон. Разрешалось ежегодно, как обычно, в неделю Православия, совершать известный чин Православия, в котором, между прочим, провозглашалась анафема и против агарян. И это совершалось в самом Константинополе и в присутствии самих турок. Правда, некоторые турки об этом доносили пашам (губернаторам), но они оставляли доносы без внимания.

Согласно турецким законам, христиане могли соблюдать устав в храме, но если кто-либо дерзал назвать турка нечестивым вне храма, это лицо подлежало судебной ответственности. Таковы чисто религиозные права и свободы, которые получили греки со времен Мехмеда II. Но помимо общего попечения о Церкви султаны выдавали новым патриархам и иерархам (митрополитам, епископам) особые грамоты - бераты. В силу этих бератов патриарх становился главой христианского народа, облеченный гражданской и светской властью.

Патриарх имел право ездить верхом на коне (чего лишены были прочие иерархи), иметь свиту, впереди ему предносился крест, жезл и светильники. Он по своей воле мог поставлять и назначать митрополитов и епископов и ходатайствовал перед Портой о выдаче назначенным епископам бератов. Он мог высылать из столицы любого митрополита или епископа по епархиям, за исключением четырех главных членов Синода. Патриарх мог налагать наказания на клирика из любой епархии. Он один мог без согласования с архиереями причислять к лику святых прославившихся своей жизнью угодников Божиих, правда, при наличии свидетельств от 1000 человек о чудесных явлениях при гробе почившего. В силу этих обстоятельств случаи канонизации святых встречались редко. Но при деспотическом режиме в государственном строе Турции личный произвол турецкой администрации часто заменял собой существующие законы. А потому юридический статус Православной Церкви на Востоке не всегда соответствовал ее фактическому положению. История турецкого владычества на Востоке представляет немало примеров грубого насилия над религиозной свободой христиан.

Первый турецкий султан Мехмед II, предоставивший христианам свободу в делах веры, явился и первым нарушителем им же изданного закона. Запретив вторгаться в церковные распоряжения патриарха, он сам же грубо оскорбил патриарха Иоасафа Кокку, приказав отрезать ему бороду за то, что он не благословил вторично жениться одному греку, любимцу султана, при жизни законной жены. Запретив обращать христианские церкви в мечети, он уже после изданного им закона обратил в мечеть патриарший храм Святых апостолов. Он же нарушил и запрещение относительно насильственного обращения христиан в мусульманство.

Кроме обычных государственных податей, какие должно было нести христианское население, Мехмед II ввел в некоторых частях своей империи особую подать душ. Через каждые пять лет из христианских семей забирались дети семилетнего возраста и моложе в размере десятой части населения. Эти мальчики готовились к разным государственным должностям и в основном зачислялись в полки янычар, или султанской гвардии. Они воспитывались в мусульманстве, в результате чего из них выходили самые жестокие враги и своей веры, и своего народа.

Положение христианского населения под османским владычеством

Но если по закону Мехмеда II Православная Церковь в пределах Турции со своей иерархией и клиром получила, хотя и с некоторыми ограничениями, подтверждение своих прав, то совершенно иное юридическое положение создалось для массы последователей этой Церкви - простых верующих. Христианское население Востока оказалось лишенным почти всяких прав. Для него закрыты были гражданские должности и служба в армии. Только служба во флоте в силу необходимости предоставлена была грекам, так как турки долгое время не владели морским делом. Кроме того, знатные и образованные греки могли занимать должность драгоманов, то есть переводчиков при посольствах и высших турецких сановниках, не знавших ни греческого, ни европейских языков. Здесь они до XIX столетия были хозяевами положения.

Остальное христианское население обладало только одним правом - нести подати и повинности в пользу государства, которые в свою очередь несли на себе печать морального гнета. Такими были харадж Люди простые и бедные платили один дукат, более состоятельные - два, богатые четыре дуката. Купцы платили харадж применительно к стоимости их товаров. и десятина детей или подать душ. Эти подати несло только христианское население. Подать харадж сама по себе была не тяжела, но она была крайне унизительна для христиан. Она платилась ими за право существования в Турецкой империи, за право, так сказать, дышать турецким воздухом и ходить по турецкой земле, и была постоянным напоминанием об их горьком, бесправном существовании.

Но особенно тяжела была для христианского населения десятина детей. Она вносила тяжелое горе в христианские семьи, когда дети насильно отрывались от своих родных домов и воспитывались в ненависти и к своей народности и к своей вере. К счастью христианского населения, эта подать распространялась не на все районы Турецкой империи и в половине XVII века была отменена в связи с протестами самих турок, которые стали завидовать карьере, ожидавшей этих христианских мальчиков.

Свидетели-христиане в турецких судах не допускались, обязательно требовались свидетели-турки. Трудно поэтому сказать, насколько реальной была возможность выиграть справедливое дело. Приходилось отказываться от возбуждения своих законных исков в турецких судах. Стеснительными законами, наконец, обставлены были даже мелочные условия быта христиан: им запрещено было употребление материи зелёного цвета, так как из материи такого цвета сделано было знамя Магомета. Было определено расстояние, ближе которого христианин не должен был появляться около мечети. Действительно на языке турок христиане олицетворяли райю, т.е. стадо бесправных существ. Не менее гнетущим было для греков и сознание их бесправного положения. Это чувство особенно болезненно переживалось греками при воспоминании о былых временах величия и политической свободы греческого народа. Самолюбие грека не могло примириться с мыслью, что полудикий варвар, выходец из азиатских степей стал его властелином.

Факты же действительной жизни довольно часто напоминали грекам о их рабском положении. На почве бесправия христианам приходилось терпеть частые обиды от турецкой администрации. Эпоха османского владычества представляет массу случаев грабежа христиан, поругания их чести и обращения в рабство. Стеснения христиан со стороны турок выражались иногда даже в форме посягательства на самые заветные святыни греков - их веру и др. Насильственное обращение христиан в мусульманство было запрещено законом Мехмеда II. Но среди турок всегда находились фанатики, которые готовы были принудительным образом обращать христиан в мусульманство. В этом случае они пользовались двумя законами, из которых по одному христианин освобождался от самого тяжкого наказания за преступления, до смертной казни включительно, если он принимал магометанство. По другому - всякому отступнику от мусульманства или хулителю его назначалась смертная казнь, от которой он освобождался под условием или обратного возвращения в мусульманство, или принятия его.

Обвинив христианина в преступлении против этих законов, а чаще всего создав мнимую обстановку преступления, христианину предлагали выбор между смертью и мусульманством. При такой дилемме не у всякого обнаруживалось столько мужества и духовной силы, чтобы остаться твердым в вере своих отцов. Но и в этих условиях христиане смогли организовать сносно свой быт. Греческие общины жили самостоятельно. Греки избирали своих начальников, имели своё собственное управление, свои собственные суды. Они сами облагали себя податью и занимались их сбором. Их ходатаи были не только у местного паши, но и в столице империи. Христиане имели свои участки земли, с которых они обязаны были отдавать пятую часть урожая в казну. В руках греков, как более цивилизованной нации, сосредоточивалась промышленность и торговля. Они сами устанавливали подати, уплачиваемые туркам. Таким образом, порабощенные греки не были угнетены так, как это обыкновенно представляют. Им жилось во всяком случае легче и лучше, чем представителям других религий в христианских государствах Европы.

Отношение турецкого правительства к Церкви в XVI-XVIII веках

Жизнь показала, что Мехмед II проявлял все-таки определенную лояльность по отношению к христианам. Не то было при его преемниках. Сын Мехмеда II Баязет II (1481-1512 гг.) вопреки фирману отца отнимал у христиан храмы, насильно обращал христиан в магометанство, оставив о себе память как о христоненавистнике и враге христиан.

Султан Селим I (1512-1520 гг.) известен как кровожадный тиран, приказавший умертвить всех своих родственников. При нем в стране прокатилась волна грабежей, пыток и смертей христиан, отказавшихся принять магометанство.

Сулейман II (1520-1566 гг.) приказал отобрать у монастырей и епископий и без того немногочисленные имения и обратить их в пользу казны временно, т.е. так, чтобы правительство имело право через три поколения перепродать их вновь. Естественно, что церкви, монастыри и епископии пожелали оставить за собой свои имения и потому вынуждены были платить султану большие суммы денег. Так, с легкой руки Сулеймана Церковь превратилась в должницу государства. С той же целью, чтобы стеснить христиан, Сулейман приказал запереть ворота храма Воскресения в Иерусалиме и отпирать их для богомольцев только за установленную плату в пользу казны. Сулейман ввел подать в виде десятины детей. Ведя постоянные войны и теряя множество воинов, Сулейман для пополнения своих полков весьма часто обращался к этой подати. В его правление десятина детей или, как еще называли её, подать душ, производилась самым варварским образом.

Набор христианских детей производился уже не через пять лет, а через четыре, три, два и даже один год, и вообще, тогда, когда это было необходимо правительству. Часто отбирались все здоровые и красивые дети, при этом возраст детей не принимался в расчет. Теперь его границы от шести до семи лет расширялись до пятнадцати лет. Появление сборщиков детей в христианских городах и селениях было равносильно нашествию неприятелей. Сборщики отнимали у родителей их детей силой, а если родители скрывали их, то следовали пытки со смертельным исходом.

Следующий султан Мурад III (1574-1595 гг.) был человеком корыстолюбивым и в высшей степени сладострастным. В 1584 году грек - отступник донес Мураду, что храм Всеблаженной, при котором была патриархия, владеет несметными сокровищами. Фанатики турки неоднократно говорили ему, что в Константинополе с увеличением магометанского населения ощущается недостаток в мечетях. Мурад, побуждаемый с одной стороны корыстолюбием, с другой - фанатизмом, распорядился отобрать у христиан все церкви и обратить их в мечети. При этом он указывал на то, что привилегии, данные Мехмедом II христианам, относились только к тому времени, когда Константинополь был пуст и была нужда в христианском населении. Патриарх Иеремия II (1572-1595 гг.) восстал против такого распоряжения, ссылаясь на фирман Мехмеда II. Мурад приказал заключить его в тюрьму и затем сослать в заточение на остров Родос. Во время его заточения храм Всеблаженной и еще одна церковь в 1586 году были ограблены и обращены в мечети.

Такая участь постигла бы и другие церкви, если бы христиане не откупились золотом и если бы за них не вступились иностранные посланники. Патриархия была перенесена сначала на короткое время к храму Богородицы Утешительницы, потом к храму св. Димитрия и, наконец, (в 1601 г.), к храму св. Георгия в Фанаре, где она остается и до настоящего времени. В XVII-XVIII веках Турция ослабела, все чаще нуждалась в более сильной поддержке со стороны Европы. Это было связано также с разгромом русской армией турецких войск в 1768 году. Неудачи на фронте, слабость одряхлевшей Турецкой империи отрицательно сказывались на положении христиан. Их жизнь представляет собой мученический подвиг за веру.

Один христианский мальчик Николай, по желанию своего отца, учился турецкой грамоте у одного турка. Турок, восхищаясь прекрасными способностями своего ученика, захотел обратить его в магометанство. С этой целью он написал магометанское исповедание веры и, в виде урока, заставил прочитать Николая. Бывшие при этом турки сказали Николаю, что он теперь магометанин, когда же он отказался от магометанства, отвели его к кадию. Кадий с своей стороны убеждал его принять магометанство, обещая ему богатство и почести, но все было напрасно. Николай оставался христианином. Его заключили в тюрьму, подвергали пыткам и, наконец, отрубили голову.

В 1680 году во время одного праздника недалеко от Константинополя турки для забавы снимали с христиан фески и надевали на них свои чалмы. На празднике был один христианин Ангелис, на которого также надевали чалму. На другой день турки сказали ему, что он теперь мусульманин, так как надевал белую чалму. После отказа Ангелиса от мусульманства последовал суд, в полном смысле турецкий, принуждения принять мусульманство, тюрьма, пытки и, наконец, казнь. Женщины - христианки также твердо переносили мучения за свою веру и оставались верными ей до смерти. В 1725 году пострадала одна богобоязненная христианка Аргира, родом из г. Бруссы. Она была замужем за христианином, но в то же время имела несчастье понравиться одному турку. Бедную женщину отвели на суд за отказ принять мусульманство. Аргира заявила в суде, что такого обещания никогда не давала, желания не изъявляла и навсегда останется христианкой. Её били и заключили в узы, потом опять допрашивали, тиранили и снова заключили в тюрьму. Суд продолжался над ней целых пятнадцать лет. Несчастная умерла в темнице от продолжительных истязаний.

Подобная же участь постигла в 1764 году христианку, девицу Акилину. Отец её, убивший во время ссоры турка, чтобы избежать смертной казни, принял мусульманство, и хотел обратить в мусульманство свою дочь. Когда же Акилина не только не послушалась отца, но еще объявила, что готова за свою веру претерпеть мученическую смерть, он отдал ее на произвол туркам. За это ее несколько раз привязывали к столбу и били палками так жестоко, что весь пол покрывался кровью и кусками ее истерзанного тела. Умирающую уже ее отправили в дом к матери, которая прежде убеждала ее не отрекаться от своей веры. Вскоре она умерла от жестоких истязаний. В числе мучеников, ублажаемых Греко-Восточней Церковью, имеется один русский по имени Павел, бывший невольником в Константинополе, пострадавший в 1683 году.

Библиография

1.Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. - Т. III. Ч. II. - М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. - 672 с.

2.Августин Блаженный, еп. Иппонский. Творения. В 4-х тт. - СПб, 1998.

3.Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. - М., 1999.

4.Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова. - СПб., 1869.

5.Агапит, архим. Жизнь св. Василия Вели¬кого. - СПб., 1873.

6.Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста. - Сергиев Посад, 1902.

7.Амвросий, еп. Медиоланский. Две книги о покаянии. - М., 1901.

8.Амвросий, еп. Медиоланский. Избранные поучительные слова. - М., 1838.

9.Амвросий, еп. Медиоланский. О девстве и браке. - Казань, 1901.

10.Амвросий, еп. Медиоланский. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. - Киев, 1875.

11.Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. - М., 1994. - 434 с.

12.Античность и Византия. - М.: Наука, 1975.

13.Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о вере и Церкви. - М., 1991.

14.Архиерейский собор РПЦ. 29 ноября - 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. - 208 с.

15.Архиерейский собор РПЦ. 18-23 февраля 1997 г. Сборник документов. - М.: Изд. Московской Патриархии, 1997. - 175 с.

16.Асмус В.В., прот. История Церкви. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. - 84 с.

17.Афанасий Великий, архиеп. Александрийский. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

18.Афанасьев Н., протопресвитер. Церковные соборы и их происхождение. - М., 2003. - 205 с.

19.Бахтин М.В. Богословское осмысление истории. - М.: Московский институт духовной культуры, 2006. - 128 с.

20.Благоразумов Н., прот. Святой Василий Великий как богослов - естествоиспытатель. - М., 1891.

21.Благоразумов Н., прот. Святоотеческая хрестоматия с предварителными общими церковно-историческими очерками и частными биографическими и библиографическими сведениями о святых отцах и учителях Древневселенской Церкви. - М., 1883. - 603 с.

22.Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003.

23.Брандет Генрих Р.Г. Самозваные епископы и Англиканская церковь. - Лондон, 1947.

24.Бриллиантов А. И. Император Константин Великий и Миланский Эдикт 313 г. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. - 336 с.

25.Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителя. Часть II. - М., 1993. - 1772 с.

26.Булгаков С., прот. Православие. Очерки учения православной Церкви. - М., 1991.

27.Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. - М.: ПСТГУ, 2006. - 100 с.

28.Василий Великий, архиеп. Кесари Каппадокийской. Творения. В 4-тт. - М., 1995.

29.Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. - СПб., 1992.

30.Венгер А. Рим и Москва. 1900-1950 (пер. с франц.). - М., 2000.

31.Виноградов Н., свящ. Догматическое учение святого Григория Богослова. - Казань, 1887.

32.Воейков Н.Н. Церковь, Русь, Рим. - М., 2000. - 512 с.

33.Волконский А., свящ. Католичество и Священное Предание Востока. - Париж, 1933.

Размещено на Allbest.ru