Российская (славяно–православная) цивилизация в XX – начало XXI в.

Линия, близкая пафосу идей К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского и др. ученых, проявилась также в философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения - Н.А. Бердяева, В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.Ф. Федорова, П.А. Флоренского. Речь идет о том направлении в русской православной философии, которое Н.А. Бердяев связывал с божественным Духом, проникающим в существо человека и сообщающим ему высшее достоинство, «высшее качество его существования, внутреннюю независимость и единство».

На этом пути родоначальник активно-эволюционной, космической мысли в России Н.Ф. Федоров, соединяя мощное христианское вдохновение с мотивами натурализма, создает величественный проект движения человеческого духа по Христовому пути. В центральной теме философии «Общего дела» он обосновывает мысль о целенаправленном расширении под воздействием глобальных эволюционных процессов поля деятельности человека. Распространение человека за пределы Земли связано с тем, что разум, преодолевая хаос, должен внести в Космос гармонию и порядок. Природа в человеке начинает не только осознавать себя, но и управлять собой. В регуляции же, в управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое должно стать общим. По мнению Н.Ф. Федорова должна быть преодолена смерть как враждебный антипод жизни.

Раскрывая внутреннюю направленность космической эволюции ко все большему совершенству, Н.Ф. Федоров приходит к дерзновенной мысли: всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть стихийными силами вне и внутри себя, выйти в Космос для его активного преображения и обрести бессмертный космический статус для всех прежде живших поколений. Рассматривая человечество, как орудие Божие в деле спасения мира, он считает, что программой Общего Дела является Евангелие.

Таким образом, русский космизм обогащается Священным писанием, прежде всего идеей всеобъемлющей любви. Любовь, как выражение высшего типа связи, существует в человечестве изначально, как в мире животных -- разумное начало. Любовь является предпосылкой восстановления в человеке идеального образа Божия, создания совершенного бессмертного существа. Поэтому смысл любви не только в том, чтобы обеспечить последовательную смену поколений, но и в том, чтобы сделать человечество бессмертным.

Путь устранения коренного зла человеческого бытия -- зла смерти указал в своем учении любви Иисус Христос. Согласно этого учения, смерть коренится в бессознательности природы. Следовательно, чтобы преодолеть ее, необходимо одухотворить природу. Осуществляется это путем управления миром, целенаправленным его преобразованием, превращением из бессознательного в осознанный. Человек призван регулировать естественный процесс на самом фундаментальном уровне бытия. Только одухотворяя природу, управляя ею, сознательно регулируя свое отношение с миром, человек может победить смерть.

Анализ взглядов наиболее выдающихся представителей космизма показывает, что полученные в последние годы знания о структуре мироздания, взаимосвязи вещественных и невещественных форм материи, месте и роли человека во Вселенной, взаимообусловленности жизни человека с его поступками, движении человечества по пути совершенствования в направлении к Высшему Разуму и т. д. в целом подтверждают то, о чем говорили В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, Ф.Н. Федоров, А. Бергсон, П. Тейяр де Шарден, Н.Ф. Федоров и другие.

Для формирования мировоззрения, соответствующего русскому космизму, особое значение имеют следующие идеи, положения и выводы.

Во-первых, идея универсального эволюционизма, в котором наиболее убедительно и ярко просматривается творческий характер Высшего Разума, навстречу которому движется совершенствующийся разум человека. Русские космисты обратили внимание на новый этап в эволюционном потоке, связанный с активным включением человеческой деятельности в творческий эволюционный процесс Вселенной. Творческий характер природы человека позволяет ему, преодолевая несовершенство своей физической организации, взойти на гребень восходящей эволюции. Заняв верхнюю ступень лестницы постепенного совершенствования человек не прекратит развитие.

В трудах русских космистов обстоятельно обоснованы возможность и закономерность перехода в новое качество. В. И. Вернадский, Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский и другие судьбы человека связывают главным образом не с его внешним техническим развитием, а с внутренним самосовершенствованием, трансформацией самого человеческого естества. На самом деле, идея оказалась не столь фантастической. Уже сегодня благодаря бурному развитию науки она приобретает практическую значимость.

Во-вторых, впервые эволюция рассматривается не только с точки зрения прошедших этапов, предпринимаются смелые попытки заглянуть в будущее, преодолевая барьер времени, почувствовать и пережить свое грядущее отдаленное состояние. У религиозных космистов оно связано с царствием Божиим, обожествлением человека. Идеал обожествления, развитый в религиозной ветви русского космизма, предполагает преодоление человеком его наличной физической, душевной и духовной природы и обретение высшего, бессмертного, преображенного Божественного бытия. Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, С.К. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев за Абсолют принимают идеал, стоящий выше человека. Это Бог, или высший, преображенный человек в составе богочеловеческого единства.

В космизме ученых -- мыслителей В.И. Вернадского, К.Э. Циолковского, Н.А. Умова, Н.Г. Холодного и других обосновывается научное положение о том, что за сознанием и жизнью в нынешней форме неизбежно должны следовать сверхсознание и сверхжизнь.

Следовательно, и человек приобретает новое качество бытия. В учении Всемира, разработанном А. В. Сухово-Кобылиным, оно выглядит следующим образом. Человечество из своей земной (теллургической) стадии развития перейдет в солнечную (солярную) стадию, расселившись в околосолнечном пространстве, затем в безудержной экспансии проникнет в глубины Космоса, осваивая звездное (сидеральное) пространство. Это и будет Всемир, всемирное человечество -- вся тотальность миров, объединенных и одухотворенных человеком.

В-третьих, человек как космическое существо рассматривается в контексте социума как органический элемент, клеточка единого организма -- человечества. Собственно субъектом планетарного и космического творчества признается не отдельная личность, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве всех поколений. По выражению русского религиозного философа, богослова, экономиста и публициста С.Н. Булгакова, прообразом «целокупного человечества» выступает Душа мира, Божественная София.

Между человеком и Божественной мудростью с помощью религии установилось живое общение. По этому каналу Бог через пророков передал знания, которые придают нашему миру божественные силы, просветляющие и поднимающие его из Хаоса к Космосу. Природа человекообразна, она познает и находит себя в человеке, человек же находит себя в мире и через него в Боге.

Человек как космическое, эволюционирующее существо проявляет себя среди других людей. Человечество есть важнейшая предпосылка, исходное условие самосовершенствования, познания себя и Высшего Разума. Только в совокупном нравственно-интеллектуальном творчестве человек обретает силу и уверенность, способность преодолеть зло и устремиться к свету Высшего Разума.

В-четвертых, в философии космизма отчетливо просматривается тенденция сближения различных областей культуры: мифологии, религии, искусства, философии и науки, объединения их во всеобщую сферу информации о эволюции, жизни, разуме, человеке. Грандиозный синтез знаний, к которому призывали космисты, должен быть всеобъемлющим, позволяющим проникнуть в тайну единства мироздания и человека. По-иному решить фундаментальные проблемы бытия попросту невозможно. Русские космисты не замыкаются в одной какой-то области, будь то наука, религия или философия. Они используют весь арсенал познавательных средств и результатов, которые накопило человечество и, опираясь на него, продвигают науку о жизни и разуме вперед.

Акцент на взаимосвязи всех сфер культуры, стремление к созданию некой сверхнауки, координирующей все отрасли знания, позволяет предположить, что в будущем наука и религия окажутся тесно взаимосвязанными в едином потоке человеческих знаний. Это связано с тем, что движение познания по спиралям эволюции должно обеспечиваться не только рационально-теоретическим способом, но и глубокой интуицией, способной постигать высшую цель Мира и единство всех этажей мироздания.

Такого рода интуиция обеспечивается религиозным откровением. Поэтому в русском космизме религия и наука рассматриваются как две органически связанные между собой стороны или фазы одного и того же акта постижения, охватывающего процесс эволюции в целом. Тот факт, что ряд представлений мифологии и религии привлек внимание некоторых представителей современного естествознания, подтверждает интуицию космистов относительно тенденции к их синтезу.

В-пятых, философия космизма в самой своей основе предполагает раскрытие природных способностей, развитие духовно-нравственного потенциала человека. Хорошо известно, что русские космисты, указавшие направление самосовершенствования человека для достижения высших эволюционно-космических целей, сами были всесторонне развитыми людьми. Каждый из них имел выдающуюся память, был разносторонне образованным человеком, умел интегрировать информацию из различных сфер культуры, обладал глубокой интуицией и способностью предвидения.

Наука постепенно приближается к пониманию закономерностей космической эволюции человека. Поэтому можно предположить, что космизм в будущем станет распространяться все более широко. Самой главной практической проблемой, которая будет решаться в течение длительного периода эволюции человечества, станет сохранение, созидание и освоение культуры как основы его развития. Суть дела состоит в том, что культура есть ассимилированная человеком энергетика более высоких структур материи и уже созданных человеком культурных ценностей. Она одухотворяет структуру внутреннего человека (сознание, сердце, мышление, волю) и формирует энергетическое пространство взаимодействия человека и космоса, влияние которого согласно закону космического ритма в наступающую эпоху становится все более ощутимым. Поэтому культура представляет собой необходимую основу эволюционного развития человека и человечества.

Сегодня человечество и, прежде всего, Россия подошли к такому этапу эволюции, когда надо делать выбор между двумя вариантами исторического развития. Один вариант - это путь западной цивилизации, основанный на культе денег. Следуя по этому пути, человечество может зайти в тупик, так как культурные основания его эволюции в силу недостатка энергетики высоких структур космоса и небрежения культурными ценностями оказываются далеко недостаточными. Другой вариант эволюционного развития человечества состоит в том, чтобы обратиться к культурным ценностях, сделав культуру главным фактором развития человечества и тем самым укрепив энергетическую связь человека с космической эволюцией.

Россия своего окончательного выбора еще не сделала, и перед нею остаются открытыми оба варианта эволюционного развития. Задача народов России и, в первую очередь, молодого поколения ее граждан заключается в правильном выборе своего будущего, светлые горизонты которого, мы уверены, могут открыться только в пространстве культуры.

Методологические основы исследования духовного потенциала российской цивилизации

В XXI произошло обострение всех глобальных проблем, возникших еще в ХХ веке. Наряду с ними появились катаклизмы, связанные с распадом СССР и стремлением США и ряда европейских стран вытеснить Россию на обочину цивилизационного развития. Наша страна перед лицом встающих перед ней проблем и противоречий все больше осознает свою историческую миссию - духовного лидера человечества.

Это особенно актуально в связи с тем, что западную цивилизацию поражает бездуховность. Ее метастазы проникают в самые важные сферы социального организма. Особенно опасными являются ее проявления в области политики. Безнравственное поведение США и некоторых стран Западной Европы привело к уничтожению ряда арабских государств и возникновению огромных волн беженцев. Деятельность так называемого ДАИШ обусловлена попустительством некоторых западно-европейских лидеров и президента США Б. Обамы.

В новых исторических условиях исследование происходящих в мире процессов предполагает изучение того, чем располагает наша страна в духовно-нравственной сфере общественной жизни. Совершенно очевидно, что без адекватной методологии анализа общественных явлений и тенденций их развития духовный потенциал Российской цивилизации раскрыть невозможно, так как это сложный объект, подчиненный своим специфическим законам.

Исследовать данный объект можно с разных позиций. Так с точки зрения формационного подхода можно выделить социально-классовый аспект и связанные с ним элементы духовного развития общества. Однако, за пределами данного подхода находится обширная область духовной жизни общества. С позиций цивилизационного подхода четко выделяется технологическая сторона развития общества и связанные с ней элементы духовной культуры. При всей важности этого подхода духовный потенциал Российской Федерации будет осмыслен односторонне. Социокультурный анализ дает возможность рассматривать общество непосредственно в контексте различных элементов культуры, в том числе и духовного потенциала. Отсюда следует, что наиболее приемлемым для нашего исследования является методология социокультурного анализа.

Основы методологии социокультурного анализа начали формироваться в ХVIII веке в связи с возникновением нового взгляда на общество. Общество и его история трактовались с позиций культуры. По мнению французских просветителей идея культуры выражала степень развитости разумного начала воплощенного в религии, морали, искусстве, праве и науке. В немецком просвещении акцент делается на духовных способностях человека, выраженных в чувствах, разуме и воли, таких ценностях как красота, добро, истина, проявляющихся в следующих сферах человеческой действительности: искусстве, морали, науки. Следовательно, философская мысль создавала основы социокультурного подхода в понимании общества и его истории. В конце XIX -- начале XX века данный подход получил признание и в отечественной философии.

Исходной категорией социокультурного подхода является понятие «духовность». Слово духовность неоднозначно. Православная трактовка духовности связывает ее происхождение со Святым Духом. Отцы Церкви считали, что Дух есть огонь, творческое начало, которое всё ведает, всему учит, придает силу и энергию. Как видим, религиозная трактовка под духовностью понимает всё то, что соединяет человека с Богом, приближает его к нему.

В светском понимании духовности следует выделить, прежде всего, объективно-идеалистическое и диалектико-материалистическое. Объективно-идеалистическое понимание духовности в русской философии было характерно для А. Хомякова, Н. Фёдорова, Б. Соловьёва, Н. Бердяева и др. Духовный потенциал человека они рассматривали с позиций добра, истины и красоты. Именно в них они усматривали высший смысл жизни, гармонии и согласия с собой и с миром. Особое значение отечественные исследователи придают нравственности, считая её сердцевиной духовности. Способность познавать мир они ставят в прямую зависимость от нравственных качеств человека.

Диалектико-материалистическая трактовка духовности сводилась к пониманию её как ко вторичному, зависимому от материального начала. В обобщённом виде в диалектико-материалистическом контексте духовность трактуется как качественная характеристика сознания, отражающая господствующий тип ценностей, качество личностных ориентаций индивида, его способность сознательно управлять своей деятельностью и поведением.

Какая из этих трактовок может быть использована в нашем исследовании? Представляется, что правомерно применять и религиозную и светскую интерпретацию духовности. Религиозная обращена к глубинам человеческого духа, а светская (диалектико-материалистическая) к его внешней поверхностной стороне. С позиций социокультурного подхода духовный потенциал Российской Федерации можно рассматривать как качественное состояние всех форм общественного сознания и основных видов духовной деятельности, отражающих жизненно важные интересы и ценности нашего народа.

Раскрывая содержание данного определения, следует, прежде всего, выделить следующие признаки духовного потенциала России:

смысложизненные, смыслообразующие ценности, которые сложились в ходе исторического развития нашей цивилизации;

духовная деятельность в области религии, искусства, нравственности, философии и науки, связанные с формированием добра, истины и красоты;

политические и правовые ценности, выражающие в концентрированном виде идеи патриотизма, гражданственности, служение Отечеству и т.д.;

гуманистические ценности, главной из которых является ценность человека.

Применяя методологию социокультурного подхода можно констатировать, что содержание ценностей обусловлено культурой России. Поэтому содержание ее национальных ценностей это, прежде всего, мир ее культуры, формируемой в процессе не только духовной, но и материальной деятельности людей. Национальные ценности России выражают ее существование в качестве самостоятельной цивилизации, обладающей уникальными экономическими, социально-политическими и духовными ценностями.

Национальные ценности оказывают определяющее воздействие на национальные интересы и цели. Национальные интересы представляют собой осознанные объективные потребности Российского государства, направленные на обеспечение его территориальной целостности, сохранения политического строя, свободы и благосостояния граждан. Национальные интересы закреплены в ряде государственных документов, связанных с безопасностью страны. В современных условиях наиболее важным жизненным интересом является защита от террористической опасности. Неслучайно поэтому наши воздушно-космические силы отстаивают эти интересы в Сирии. В обеспечении военной безопасности России огромную роль играет такой компонент духовного потенциала как мировоззрение.

Применение социокультурного подхода к исследованию духовного потенциала Российской цивилизации предполагает обращение к тем целям, которые формируются на основе национальных ценностей и интересов. Достижение национальных целей обеспечивается напряженной деятельностью государства, всего народа в экономической, политической, духовной, военной и других сферах.

Российская цивилизация в свете историософии

Историософичность -- одна из характерных особенностей русской философской мысли, восходящая к самому началу ее возникновения и становления. Это зафиксировано уже в «Повести временных лет» Иллариона Киевского. В последующем историософский подход применяется как способ объяснения исторических событий в «Повести о Куликовской битве», «Сказании о Мамаевом побоище», «Сказании о Вавилонском царстве», «Сказании о князьях владимировских» и др. Суть историософского подхода хорошо выразил П.Я.Чаадаев. Он считал, что следует стремиться не к дальнейшему накоплению исторических фактов, а к их масштабному обобщению и осмыслению. Надо возвысить свой разум до понимания общих закономерностей истории, не обращая внимания на незначительные события.

В связи с этим раскрытие данной темы осуществлялось не путем обращения к конкретным фактам истории, а на основе того как исторические события отражались в философских концепциях отечественных мыслителей. Обобщение этих концепций позволяет утверждать, что исторический процесс в значительной степени есть процесс взаимодействия, соперничества и смены различных цивилизаций. В основе цивилизаций лежат определенные модели экономики, социально-политического устройства, разные типы культур с присущими только им системами идеалов и ценностей. В полной мере это положение относится и к Российской цивилизации.

Радикальные перемены в мире, в значительной степени связанные со стремлением США и западных стран вытеснить Россию с общемирового цивилизационного пространства на его периферию, актуализировали извечные для нее вопросы: куда идти, что делать, какой путь развития более предпочтителен, на какие ценности, традиции и мировоззрение опираться при формировании духовно-нравственных качеств граждан.

В отечественной философии и культуре в целом содержатся необходимые предпосылки адекватных ответов на эти вопросы. Многовековая проблема самоидентификации России решалась на протяжении всей её истории. Уже в одной из древнейших книг отечественной письменности «Палеи Толковой» глобальный ход истории представлен как грандиозная драма человечества. И хотя речь в ней идет о священной истории ветхозаветные события трактуются как символический прообраз новозаветных событий. Неслучайно историософия Палеи близка по идейно-мировоззренческим основам творчеству Киевского митрополита Иллариона.

В его трактате «Слово о законе и благодати» обосновывается мысль о необходимости и закономерности приобщения русского народа к божественному свету, учению Иисуса Христа. Митрополит Илларион первым указал на огромную роль христианства в формировании Российской цивилизации. Принятие христианства позволило стать русским в один ряд с теми народами, которые уже в течение ряда веков находились в лоне христианской церкви. Неслучайно поэтомупринятие христианства в его православной форме рассматривается как цивилизационный выбор, осуществленный Владимиром Святославовичем. В современных условиях, когда католицизм в западно-европейских странах деградирует, разрушаются духовно-нравственные основы населения, в нашей стране Русская Православная Церковь и другие традиционные конфессии содействуют укреплению цивилизационных основ России, создают необходимые предпосылки для преодоления трудностей, создаваемых нам США и Западом.

Искусственно созданная в Украине цветная революция одной из своих целей имела расколоть славянский мир и противопоставить западную цивилизацию восточной, прежде всего России. К. Ясперс отмечал: «Западный мир с самого начала - со времен греков - конституировался в рамках внутренней полярности Запада и Востока. Со времен Геродота противоречия между Западным и Восточными мирами осознается как исконная и вечная противоположность, являющая себя во все новых образах». Ведущаяся против России информационная война представляет Россию в образе империи зла. Наиболее радикально настроенные политики США и Запада считают необходимым и возможным применение любых средств, включая военные для того, чтобы разрушить Российскую государственность.

Обращаясь к прошлому, следует отметить, что если в эпоху Киевской Руси главным событием было введение христианства, то в эпоху Московской Руси стало возрождение и развитие государственности. Это нашло отражение в историософской концепции старца Псковского монастыря Филофея. В качестве идеологического обоснования самодержавной власти он первым выдвинул идею «Москва - Третий Рим». Суть этой идеи заключалась в том, что «Все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, и это - Российское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Историософская концепция Филофея не стала государственной идеологией, но сыграла большую роль в формировании самосознания русского народа.

Послание монаха Филофея царю Василию III по времени совпало с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей. С этого времени Россия начинает утверждаться и укрепляться как мировая держава. Но в начале XVII столетия Россия была потрясена событиями, которые получили у современников название «смутное время». Принадлежащее к разным сословиям и чинам русские люди спасали страну от грозившей катастрофы, отстаивали ее суверенитет и восстанавливали государственность. Смутное время, потрясшее всю русскую жизнь, изменило народную психику.

В отечественной историософии значительное внимание уделяется возникшему в обществе расколу. По мнению Н.А. Бердяева глубокое раздвоение русской жизни и русской истории началось с церковного раскола, связанного с реформой церкви под руководством патриарха Никона. Но главным движущим мотивом раскола было сознание богооставленности царства. Раскол в культуре российской цивилизации стал характерной ее чертой не только на рассматриваемом этапе, но и в последующее время. Трагические последствия раскола русской православной церкви и общества в XVII веке проявлялись в истории российской цивилизации неоднократно. Они имели место в эпоху Петра Великого, в событиях XVII -- XIX вв., в русских революциях начала ХХ столетия, в гражданской войны, в застойные годы Советского Союза, в период либеральных реформ и в современной жизни.

Развитие российской цивилизации на этапе Императорской России (XVIII в. -- начало XX столетия) характеризуется тем, что государство выступало главной организующей силой ее строительства, функционирования и защиты, т.е. приобрело статус одной из важнейших ее ценностей. Государственная власть мыслилась как главный стержень всей общественной жизни. В общественном сознании она обожествлялась, укреплялась вера в авторитет представителей этой власти, особенно государя.

Огромную роль в развитии российской цивилизации продолжало играть православие. Оно предлагало иную по сравнению с Западом взаимосвязь личности и общества. Под его влиянием складывалась соборность, под которой понималось коллективное творчество и согласие, участие верующих в общественной жизни и церкви. Органически соединившись со славянской культурой православие внесло в сознание русского народа идею соборности как гармонического синтеза всех духовно- нравственных сил человека.

Из особенностей духовного мира русского человека вытекает мессианская идея русского национального сознания. Смысл этой идеи заключается в том, что русский народ особенный, что Россия имеет особую судьбу. Отсюда с неизбежностью вытекал постоянный поиск идеала, стремление создать на земле справедливый божественный порядок, восстановить в мире гармонию.

Отчетливо и ярко это отражено в историософии П.Я.Чаадаева. В его историософии дана двойственная оценка исторического процесса России. Всячески превознося католический Запад он подвергает беспощадной критике историческую роль России. С другой стороны, Чаадаев подчеркивает, что в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую вселенскую миссию и что ее ждет великое будущее.

П.Я. Чаадаев высоко оценивал реформы Петра I. Действительно, преобразования в петровское время были весьма значительны. Вместе с тем произошел наиболее радикальный разрыв государства со своим прошлым, а также между элитой русского общества и народными массами. Впоследствии раскол русского народа сыграл самую трагическую роль в дальнейшей истории страны. По выражению А. Тойнби «преобразовать Московию, превратив ее из русского православно-христианского универсального государства, верящего в свою исключительную миссию, в динамическое локальное государство, составной элемент европейской системы», можно охарактеризовать как неоднозначное.

С реформ Петра I Россия вступила в критическую эпоху. Верхи империи утрачивали черты национальной идентичности. Русское дворянство стремительно удалялось от культуры народа. Двойственный характер русской культуры, ее раскол были характерны для всего периода Императорской России. Оформление двух направлений отечественной философской и социально-политической мысли, в западничество и славянофильство нашло отражение в историософских построениях XIX века. Представители славянофильства А.С.Хомяков, В.Киреевский и др.считали, что петровские реформы оказали отрицательное влияние на русскую жизнь. Чтобы ослабить отрицательное влияние Запада необходимо восстановить коренные начала патриархальной жизни - православие и общину, возвратиться к идеалам «Святой Руси». Пафос историософии славянофилов выражен в призыве к России стать впереди всемирного просвещения.

В историософии западников А.И. Герцена, Н.П. Огарева, К.Д. Кавелина и др. петровские реформы высоко оцениваются. При определении путей развития России Герцен опирался на философское положение о глобальном, едином для всего человечества действии исторических закономерностей. Исходя из этого он ставит вопрос о возможности для России миновать стадию буржуазного развития и, используя опыт и научные достижения западно-европейских народов, подняться на более высокую ступень.

Таким образом, подводя итог, можно сделать следующий вывод: объективное развитие российской цивилизации последовательно воспроизводилось в историософских концепциях выдающихся русских мыслителей.

Место и роль культуры России в мировой культуре

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Отношение к русской культуре у деятелей мировой культуры всегда было неоднозначным и противоречивым. Вместе с тем интерес к России и русской культуре огромен. Он особенно ярко вспыхнул с русскими сезонами, которые были очень популярны в Европе с 1907 г. под руководством С.П. Дягилева. Важную роль в ознакомлении Запада и Востока с Россией сыграли три потока эмигрантов из России. В зарубежье оказались такие блестящие пропагандисты русской культуры, как Федор Шаляпин, Сергей Рахманинов, Иван Бунин, Игорь Стравинский, Александр Бенуа, Георгий Лукомский, Александр Солженицын, Виктор Некрасов, Ефим Эткинд, Иосиф Бродский, Василий Аксенов. Нельзя сказать, что русское искусство мало или недостаточно известно на Западе.

Другой вопрос, хорошо ли понимают наше искусство, и здесь нет ясного ответа. Л. Толстой и Ф. Достоевский стали знамениты и популярны во всем мире еще при их жизни. А. Чехов стал популярен уже после смерти, но его слава все возрастает. При жизни были популярны С. Рахманинов и С. Прокофьев, И. Стравинский и Ф. Шаляпин, но большая часть их жизни и творчества прошла на Западе, это же случилось с А. Буниным, А. Солженицыным, И. Бродским, Набоковым.

Сегодня можно усмотреть в едином теле русской культуры множество разделительных линий и границ. На нашу культурную историю, конечно же, влияли политические, идеологические, эстетические пристрастия эпох. Но всегда оставался главный путь -- мощное течение традиции, определявшей существование целого. Частные, приватные пути не всегда совпадали с общим течением, уводя многих в «культурные тупики», которые, как оказалось, более всего и впечатляют наших современников. Но, несмотря на это, вклад русской, российской культуры в мировую культуру громаден. Это огромное достояние и поле для дальнейшего развития и накопления культурных ценностей, а также для увеличения общемирового культурного потенциала.

Специфические черты русской культуры XX века

Русская культура -- понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии.

Отечественная культура XX века отразила всю сложность и противоречивость переживаемого исторического периода. Россия пыталась найти ответ на вопрос о судьбах своей культуры. В начале XX в. Россия обладала богатейшим культурным наследием, культурными ценностями мирового уровня, но отсутствие в российском обществе достаточно широкого среднего культурного слоя, который являлся основой многих цивилизационных процессов, определило одну из серьезных особенностей культурной ситуации в России. Она выражалась в существовавшем разрыве между духовным ренессансом и бушевавшей реальностью жизни, в которую вовлекались широкие народные массы. Эта особенность общественнокультурной жизни России была одной из причин, определившей отношение к культуре после Октября 1917 года.

Советская культура -- сложнейшее и неоднозначное явление. В эту эпоху Россия прошла несколько наиболее существенных этапов: первое послеоктябрьское десятилетие, период тоталитаризма, период Великой Отечественной войны, послевоенный период, период «оттепели», период «застоя» и период перестройки во второй половине 80-х годов XX в.

Русская культура издавна играла важную роль в этом процессе. Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа». Главной чертой этого характера называли православную веру.

На всех этапах проявилась большая роль государства в развитии культуры, относительная пассивность населения, большой разрыв между культурой масс и ее наиболее выдающихся представителей. Противоречивый характер развития культуры в советский период привел к накоплению многочисленных противоречий, разрешение которых еще не завершено. Россия -- страна великой литературы и искусства, смелой науки и признанной системы образования, идеальных устремлений к общечеловеческим ценностям, не может не быть одним из самых активных созидателей культуры мира. Задача нынешних поколений -- сохранить и приумножить их великие ценности.

Специфика культурного развития России в XXI веке состоит в том, что современные информационные технологии ускоряют процессы обмена культурными достижениями на всем пространстве страны. Новые явления в культуре становятся достоянием всего народа от Владивостока до Калининграда в самое кратчайшее время. Гражданам России не чужда культура Запада, если она привносит в духовное развитие человека прекрасные качества гражданина, патриота своей Родины.

Большая работа проводится по изучению славяно-православной цивилизации прошлого, так на Урале, благодаря большому труду археологов, открыта «страна городов» -- так условно называют около 70 поселений, расположенных на территории в 350 кв. км. и возникших около 4000 лет назад (подобных Аркаиму). Археологические изыскания проводятся и в иных местах России, что позволяет в некоторых случаях уточнить исторические события, а в ряде случаев поставить множество вопросов. Ученые уверены, что научная работа по исследованию славянской цивилизации позволит найти ответы на множество вопросов. Россия XXI века -- это Россия качественно нового культурно-исторического типа, на новом витке своего развития, с ее новыми достижениями в культуре.

Литература

1. Аттали Ж. Краткая история будущего / Жак Аттали: [перевод с франц.] -- СПб.: Питер, 2014. -- 288 с.

2. История мировых цивилизаций. Учебное пособие. / Под ред. Драча Г. В., Паниотовой Т. С. -- М.: КноРус, 2013.

3. История русского искусства: в 3 т.: Искусство X -- первой половины XIX века: Учебник// НИИ теории и истории изобраз. Искусств Акад. художеств СССР; Отв. Ред. М.М. ракова, И.В. Рязанцев. -- 3 -- е изд., испр. и доп. -- М.: Изобраз. Искусство, 1991. -- 508 с.4. Искусство стран Востока/ А.Н. Анисимов, Л.Н.Гумилев, А.Н. Желоховцев и др.; Сост. Д.Б. Пюрвеев, В.И. Скурлатов; Под ред. Р.С. Васильевского. -- М.: Просвещение, 1986. -- 303 с.

5. Культурология. / Под ред. Драча Г.В. -- М.: КноРус, 2013.

6. Мифологический словарь: М.Н.Ботвинник, Б.М. Коган, М.Б. Рабинович, Б.П.Селецкий. -- 4 - е изд., испр. и перераб. -- М.: Просвещение, 1985. -- 176 с.

7. Семь чудес света / Ульяна Литвинова. Изд. 2 - еРостов н/Дон.: Феникс, 2006. -- 224 с.

8. Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизации. Учебник для вузов. -- М.: КДУ, 2009.

9. Энциклопедия самых загадочных мест планеты / Е. Востокова. Изд. 2 - е -- Ростов н/Д.: Феникс, 2006. -- 256 с.

Размещено на Allbest.ru