Очередной этап в отношениях происходит в 1264 году с выходом «Жемчужного указа»141, опубликованного в городе Шанду. Из этой грамоты мы узнаем, что Пагма-лама возводится в ранг имперского учителя веры и становится главой всех Буддистов. Также в доказательство особого положения буддистов можно привести текст из выше описанной грамоты- «Если буддийски монахи соблюдают правила своей религии и послушно подчиняются великому Хагану Монголии, то они полностью освобождаются от ямской службы, налогов и повинностей. Строго запрещается ставить послов на постой в буддийских храмах и монастырях, захватывать их земли, воды и имущество»142. С одной стороны данный указ можно было бы расценивать как обычный ярлык даваемый всем без исключения представителям разных религий, однако в данном случаи надо учесть что в том же 1264 г. Хубилай обложил все без исключения конфессии поземельным налогом143и данная грамота при соблюдении лояльности хану, давала права буддистам на отмену налогов, хотя нельзя исключать того, что такие же распоряжения могли быть даны и представителям других конфессий. В тот же год Пагба-лама возвращается в Тибет видимо для переговоров с местными буддистскими сектами. Однако Пагба-лама не долго пробыл в Тибете через 3 года он снова вызывается к Хубилаю, где в течении 7 лет он разрабатывал новую государственную письменность так называемая квадратная, которая была принята в 1269 г.144 взамен уйгурской. После этого он снова возвращается в Тибет в качестве уже правителя. Однако его власть ограничивается специальным имперским чиновником, который ведал гражданскими и военными делами, и состоял при иерархе с титулом «великого правителя», или «пон-чэна»145. Исходя из этого можно предположить, что предложенная концепция разделения власти не нашла поддержки у Хубилая, более того для контроля за усиливающейся сектой Сакьяпа был создан противовес в лице Великого правителя, что породило противостояние в Тибете вылившиеся в волнения, и смерть в 1280 г. Пагбы-ламы, в убийстве которого, подозревали великого правителя.146 Однако данная политика касалась не только Буддистов. Для этого рассмотрим Христиан в Юаньской империи.

В Юаньской империи основной группой христиан были несториане, это видно из рассказов Марко Поло, который в своем описании отдельно упоминал об вероисповедании населения в тех местах, где он побывал, абсолютное большинство из христиан которых он встретил были несториане147, косвенным признаком может служить то, что при крестных ходах на крестах не было изображения спасителя, Марко Поло объясняет это тем, что хан запретил изображать столь великого человека, однако надо учитывать, что еще Карпинии и Рубрук писали что несториане не изображают спасителя на своих крестах, поэтому Марко Поло, скорее всего ошибался в своих выводах о приказе хана.

Позиции христиан при дворе великого хана были подорваны после восстания его дяди Наяна в 1286 г148., «Наян был тайным христианином и в его войске было много христиан, а на его знамени был крест»149, в результате сражения Хубилай одержал победу над своим дядей, но не стал наказывать христиан, а даже заступился за них перед мусульманами которые были в его войске «Если крест спасителя не оказал помощи партии Наяна, сказал он, то это совершенно согласно с мудростью и справедливостью, потому что он был бунтовщик и изменник и следовательно божество не могло оказать покровительство такому бездельнику. Потому не смейте обвинять не в справедливости Бога христиан, который есть воплощение добра и справедливости»150. Данный конфликт, по мнению Малышева А.Б, привёл к созданию управления по христианским делам151. Однако при рассмотрении буддизма в империи можно отметить, что в скором времени после восстания Наяна, в 1288 г. при хане Хубилае было учреждено ведомство по тибетским делам Цзун-чжи-юань, затем переименованное в Сюань-чжэн-юань, во главе которого был поставлен буддийский монах с рангом вице министра. Глава этого ведомства назначался ханом при соучастии имперского наставника, т. е. сакьяского иерарха. Ведомство назначало великих правителей, имевших гражданские и военные функции, а также выдавало награды и чины. Таким образом, после смерти Пакбы-ламы контроль над тибетскими делами постепенно перешел в руки правительственного ведомства в столице империи.152 Исходя из этого можно предположить что данные ведомства были созданы и для других религиозных конфессий, что в корне отличалось от политики первых Чингизидов, однако буддизм хоть и поставленный под контроль все же имел по нашему мнению лидирующие позиции и даже вполне искренне исповедовался Хубилаем, доказательством может послужить религиозные предпочтения союзника Хубилая Хулагу и его потомков вплоть до смерти Хублая оказывающих расположение Буддистам, а также использование буддийских миссий к Ильханам, Ногая.

Ильхан Хулагу (1256-1265 гг.), брат Менгу-хана при котором он получил во владения Иранские земли Монгольской империи153, основная часть населения которого исповедовала Ислам. Однако хан в своей политике оказывал покровительство буддистам и христианам о чем говорят большинство источников, так по Армянским источника в которых говорится об особом расположении хана к христианам о чем мы упомянем ниже, также не применено упоминается об его приверженности к идолопоклонникам154 «Его обманывали астрологи и жрецы кумиров называемых Шакмония….Тоинами назывались жрецы и по указанию которых он шел или не шел на войну.....они заставили его построить кумирню для этих изображений, и он ходил туда молится; а они гадали ему, что хотели»155. Благосклонное отношение к христианам, обычно приписывают тому что хан очень любил свою старшую жену Докуз-хатунь - несторианку, внучку кераитского Ван-хана, которая имея большое влияния на хана, была заступницей за христиан, показателен в этом один случай, при взятии Багдада в 1258 г. Хулагу пощадил христиан, истребив, или продав в рабство, мусульман.

Христиане в период правления Хулагу получили большое влияние в Иране, возводились христианские церкви, была также церковь в ставке хана.157 Помимо несториан в Иране покровительством пользовалась АрмяноГригорианская церковь и Грузинская православная церковь, это обуславливалось не только монгольской веротерпимостью и благосклонностью хана (которая в зависимости от смены правителя была достаточно условной), но также начавшемся конфликтом между Золотой ордой и Хулагуидским Ираном. Что служило дополнительным стимулом для Ильханов проявлять веротерпимость к несторианам, исторически находившемся на завоеванной территории и к православным христианам, так как значительная часть их войск состояла из Армян и Грузин. Грузинские войска участвовали в войнах Хулагуидов с Египтом. Кроме того, Грузия была приграничной областью с владениями золотоордынских Джучидов, тоже проявлявших веротерпимость к покорённым народам. Путь через Дарьяльское ущелье, которым пытались завладеть Джучиды, был под контролем Грузии. Это побуждало Хулагуидов поддерживать Грузию и использовать их связи с Северо-Кавказскими Аланами также исповедовавших православие158, к тому же Армяне и Грузины были давними врагами мусульман, что даже подметил Рубрук будучи у Менгу-хана «Как толмачами были Армяне из великой Армении, сильно ненавидевших Сарацинов, я опасался как бы они случайно не перевели, по своему усмотрению, чего нибудь нарочно с целью вызвать ненависть и затруднения против Сарацинов»159 Исходя из выше сказанного логична поддержка христиан как естественных противников мусульман, с другой стороны мы не нашли объективных причин поддержки буддизма кроме личного предпочтения Хулагу.

Подводя итоги главы можно заключить, что в период стабильности в Монгольской империи наблюдалось полная религиозная веротерпимость и стремление к завоеваниям основой чего служила «Яса» Чингиз-хана также в это время заметно влияния несторианской части в управление Монгольской империи.

Второй период ознаменовал начало перехода к политики протекционизма к конфессиям наиболее подходящим в сложившийся политической ситуации противостояния внутри империи. Изменившаяся политическая ситуация больше всего сказалась на несторианах в Золотой Орде, где они были вытеснены из управления. Одновременно, с согласия золотоордынских ханов, происходило усиление Русской Православной Церкви. Тем самым монголы стремились ослабить остатки несторианской партии в столице, путем их крещения по православным традициям, а также использовали русских клириков в дипломатических миссиях.

В Ханбалыке даже при кратком рассмотрении видны коренные изменения в политики к религиозным общинам, самая выделяющаяся из них создание специальных министерств по каждой из конфессий.

Хулагуидский Иран поддержавший Хубилая представлял собой в этот период достаточно противоположную картину, на территории заселенной в основном мусульманами, поддержкой пользовалось христианское меньшинство и завезенный буддизм.

2. Коренные изменения в конфессиональной политики на территории бывшей Монгольской империи

2.1 Эволюция конфессиональной политики в конце XIII начале XIV вв. на территории Ирана и Золотой Орды

Началом нового периода в конце XIII-начале XIV вв. мы отнесли к приходу к власти в Золотой Орде Туда-менгу (1280-1291), когда произошел очередной виток эволюции в религиозной политике, тогда впервые были приняты первые шаги примерению в Монгольской империи, а заканчивается с приходом к власти Узбека в 1312 г.

Туда-менгу, который взошел на престол при помощи Ногая. Игравшего большую роль в политике Золотой орды и видевшего выгоды в признание суверенитета от Ханбалыка160. Причины этого примирения нужно искать в экономических и политических выгодах суливших объединение империи Ногаю как инициатору этого процесса, но мы не будим их приводит, так как они обширны и не обязательны в свете нашего вопроса. Больший интерес представляет то, что в тот короткий промежуток времени, когда начались объединительные процессы, происходит усиление буддийского фактора в конфессиональной составляющей Монгольской империи, на основе которого, по мнению В.П. Костюкова шла попытка воссоединения империи под началом Ханбалыка161. По словам Рашид ад-Дина после смерти Менгу тимура «Ногай, Куиджи и Туда менгу, посоветовавшись, послали к кану Нумугану162 и доложили: «Мы покоряемся и все явимся на курилтай»»163 Из этого отрезка видно, что в начале правления Туда-менгу под влиянием Ногая начался процесс объединения внутри империи, однако что нам позволяет говорить то что буддизм играл в этом одну из ключевых ролей, на наш взгляд это посольства в Иране от Ногая, со специфическими дарами, четко указывающими на принадлежность послов к буддийской вере. Так у Рашид адДина есть известия об посольстве в Иран в 1288 г о котором он подробно рассказал; «7 числа месяца раби'-ал-авваль [11 IV] от улуса Нокая приехали гонцы на берег Джуй-и нов и доставили шариль. У идолопоклонников такое поверье есть: когда сжигали Шакьямуни-бурхана, его пишдиль, кость прозрачная, подобно стеклянному шарику, не сгорел. Мнение у них такое: если кого-либо, кто достиг высокого положения, подобно Шакьямуни-бурхану, будут сжигать, шариль его не сгорит. …. когда его (шариль) везли, Аргун-хан вышел навстречу, его осыпали деньгами, ликовали и несколько дней предавались пиршествам и увеселениям»164. Шариль в пояснениях Рашид ад-Дина были остатки святого, такой ценный дар по мнению Костюкова свидетельствует об наличии организованной и большой партии буддистов у Ногая и свидетельствует об использовании конфессионального ресурса в дипломатических отношениях между Ногаем и Аргуном165 с чем мы полностью согласны. Чтоб понять насколько ценен был такой дар для Аргуна мы дадим ему краткую характеристику.

Ильхан Аргун (1284-1291) пришел к власти в результате захвата власти у Некударя который принял ислам с именем Ахмет и проводил политику притеснения буддийской партии в Иране, что вызвало недовольства не только в Иране но и в Ханбалыке и в конечном итоге привело к его свержению Аргуном в 1284 г166 Аргун проявил себя как верный сторонник буддизма, при нем снова началось распространения буддизма в Иране, происходило активное строительство буддийских храмов, для служения в которых приглашались буддийские служители из Индии. Во многих буддийских храмах были поставлены изображения Аргуна - государя покровителя буддизма167. С другой стороны из мусульманских источников, нам известно о плохом отношении хана к мусульманам, показательно будет такое высказывание в Арабской летописи «Хуласет-уль-Ахбаръ»168 после его смерти: «от смерти его щеки последователей религии мухамеда расцвели как розы, а сердца врагов ислама были сожжены огнем печали и горести как листы руты».

Сопоставив эти факты можно утверждать, что Ногай оценивая роль буддизма в Иране при Ильхане Аргуне выбрал верный путь, используя буддийский фактор как инструмент в достижении своих целей, что, в конечном итоге приводит к тому что во главе Золотой Орды стараниями Ногая стал буддист Тохта (1291-1312) 170. Изменения которые произошли во времена правления Тохты можно узнать из творений Васафа «…Когда Токтай (Тохта) сделался наследником царства Менгу-Тимура, то, путем неоднократного приезда послов и частых сношений, (снова) был открыт путь торговцам и ортакам и изготовлены средства для безопасности и спокойствия странствующих»171. К этому времени в Иране место Ильхана после смерти Аргуна занял буддист Гейтаху(1291-1295) с которым у Тохты исходя из изречения Васафа, сложились тесные торговые связи. Однако такая буддистская идиллия, когда в 3 ключевых владениях монгольской империи Золотая Орда, Иран, и Ханбалык буддизм занял лидирующие позиции, просуществовала недолго. Вскоре в 1294 г умирает Хубилай-хан, после его смерти влияния буддизма в общеимперских делах резко начало свое падение, первыми это почувствовали буддисты в Иране.

В 1295 г. в результате очередной борьбы за власть в Иране к власти приходит Газан-хан.172 С его приходом, в Иране, ислам становится государственной религией, что было закреплено специальным ярлыком «который повелевал монголам ниспровергнут основание неверия, принять веру мусульманскую»173, упоминающийся в арабской летописи «Хуласет-уль-Ахбаръ». Однако только призывом к исламизации не обошлось, первые годы правления Газана ознаменовались погромами буддистов, христиан и иудеев. Армянские хронисты приписывали такое поведение бесчинствам Навруза174. Так например Григор Акнерци писал: «Ненавистник Бога Навруз, обнародовал повсеместное приказание разрушить все церкви, ограбить христиан и обрезать священников, вследствие чего христиане подверглись невыносимым притеснениям и страшным мукам: было разрушено множество церквей, перебито много священников, истреблено множество христиан. Те, кто избег меча, лишились всего своего имущества. Женщины и дети толпами уведены в неволю. Сильнейшие гонения происходили в Багдаде, Мосуле, Хамадане, Тебризе, Мараге, в Румских странах и в Месопотамии... Они схватили жившего в Мараге католикоса сирийского, замучили его до смерти и отняли его имущество»175. Также в Иране был введен традиционный для мусульманских стран налог на веру джизья176. Однако долго такие погромы продолжаться не могли после встречи с Армянским царем Гетумом II гонения на христиан были прекращены, а Газан даже взял в жены его сестру177. Навруз которого Газан обвинил во всех погромах был убит по обвинению в попытке захватить власть178. Однако если христиане были спасены заступничеством Армянского царя, то буддисты которые после смены власти потеряли покровительство правящей монгольской партии были полностью запрещены указами Газана- «написал указ, и отдал его послу, приказав, чтобы церквей ни в коем случае не разрушали, но что только кумирни следует ниспровергнуть, и что отныне они должны быть мечетями и семинариями для арабов»179, исходя из этого, можно констатировать, что с приходом Газана, Иран вновь стал мусульманской страной, с такими характерными чертами для исламских государств как налог на веру джизья, а наибольший урон понесли последователи буддизма которые, лишившись поддержки правительства, стали вне закона.

В Золотой орде буддизм не подвергался таким гонениям, которые произошли в Иране. Тохта который был приверженцем буддизма, после смерти Хубилая свою конфессиональную ориентацию не поменял, однако Ногай который как мы писали ранее в своих политических целях использовал буддистов, в корне поменял свое отношение к ним. Доказательством может служить тот факт, что дочь Ногая перешла из буддизма в ислам, за что родственники мужа Яглага сына Салджидея180 подвергли ее гонениям. В ответ на это, Ногай потребовал удалить из ставки Салджидея. Однако истинную причину такой реакции мы можем найти в трудах Рашид ад-Дина: «сколько я понес трудов и тягот, …чтобы хитростью освободить для тебя трон Саинхана, а теперь на этом троне правит карачу Салджидай»181 судя из этого, на лицо политическое противостояние за влияние на хана, прикрытое маской религии. Однако результатов этот демарш не принес, Тохта оставил Салджидея у себя, в ответ Ногай провозгласил себя ханом, но оказался без союзников, В.П. Костюков считает, что Ногай надеялся на помощь Газана, но просчитался, Ильхан не только не поддержал Ногая но дал возможность Тохте использовать пограничный корпус в Дербенте, что говорит нам как минимум об нейтралитет Газана в данном споре, или даже о поощрении внутренней вражды в Золотой Орде. Победа над Ногаем обеспечила лидирующее положение буддийской партии, вплоть до его смерти.

После смерти Тохты происходит очередной этап в становлении ислама в Золотой Орде. В1312 г. ханом становится Узбек, год его прихода к власти принято считать началом введения ислама в качестве государственной религии на территории Золотой Орды.

При воцарении Узбек написал Египетскому правителю такое послание: «поздравление...султана... с расширением ислама от Китая до крайних пределов Западных государств; сказано было также, что в государстве его оставалась ещё шайка людей, не исповедовавших ислама, но что он, воцарившись, предоставил им выбрать или вступление в мусульманскую религию, или войну, что они отказались и вступили в бой, что он напал на них, обратил их в бегство и уничтожил посредством избиения и пленения»182. Безусловно о полной исламизации Золотой орды речи пока не шло, из самого текста видно, что такая политика встретила сопротивление среди правящих кругов, скорее всего это были приверженцы буддизма которые укрепились при Тохте и вряд ли отдали бы власть без боя, поэтому резонно предположить что в послание говорится об них. Однако полного уничтожения буддизма, христианства и шаманизма не произошло, так например венецианский купец Иосаф Барбаро в своем путешествии в г. Тане с 1436-1452 несмотря на краткие упоминании о религии указал что ислам стал «обычным явлением среди татар около ста десяти лет тому назад» 183, это соответствует времени правления Узбека. Однако автор также подмечает, что среди мусульман много язычников которые держатся в тайне184. Арабский ученый, Ибн Арабшах(1388-1450) побывавший в средний Азии, Волге и Крыму описывая золотоордынское население писал «Некоторые из них до сих пор еще поклоняются идолам»185 аналогичную информацию об сохранении других религий в Золотой орде дает Шильтбергерг, немецкий солдат, бывший в плену у монголов. Касаясь своего пребывания в Сибири, он рассказывает, что «туземцы поклоняются Христу наподобие трех царей, пришедших для принесения ему жертв в Вифлеем, где видели его в яслях. Посему можно видеть в их храмах изображение Христа, представленного в таком виде, как его застали три царя, и перед этими образами они молятся. Приверженцы сего толка называются угин; они и в Татарии встречаются в большом числе» 186. По мнении Костюкова В.П., данный эпизод стоит рассматривать как свидетельство нахождения буддистов на территории Золотой орды после установления ислама, отожествляя термин «угин» с уйгур которые были буддистами, однако для нас важен сам факт того, что путешественники бывшие на территории Золотой орды отмечая присутствии других религий помимо ислама, не отрицали его главенствующей роли, которая по их мнению произошла в момент воцарения Узбека.

Однако стоит вопрос, почему именно ислам был объявлен как государственная религия? Ответ на него по нашему мнению будет достаточно прост, со времени Берке политическая и экономическая ориентация в Золотой Орде не изменилась, поэтому резонно предположить, что с течением времени эти тенденции усиливались, что в конечном итоге привело к объявлению ислама государственной религией при Узбеке. Какие эти факторы мы вкратце упоминали в первой главе, это: установление дипломатических отношений с Египтом, вражда с Ильханами Ирана, торговля, которая контролировалась исламскими объединениями уртаками, а также наличие таких центров распространения исламской культуры как Волжская Булгария и Хорезм. Однако мы не затрагивали тему исповедовавшегося течения ислама на территории Золотой Орды и причин ее успеха с точки зрения исламской религии, поэтому ниже мы вкратце постараемся дать характеристику и описание по данному вопросу.

Ислам в Золотой Орде получил распространение в форме суннитского ханафитского мазхаба187, последователи которого именовали себя «людьми разума», при решении спорных вопросов руководствующихся не «буквой», а «духом» положений ислама188. В центре учения находится концепция «ирджа» («откладывать», «надеяться»), именуемая иногда «вукуф», т.е. «воздержание от суждений». Учение условно сводилось к отказу от вынесения однозначных суждений (обвинение в «нечестивости» или «неверии»), что часто использовалось для устранения оппонентов в политической борьбе. По Абу Ханифе (699-767 гг.), вынесение подобных вердиктов - удел «Судьи Дня воздаяния»189. Еще одним важным методом поиска правовых решений, активно используемым Абу Ханифой, был истихсан («предпочтение»), позволяющий избежать нежелательных выводов основанных на кийасе («сопоставление», «измерение», т.е. суждение по аналогии из текста Корана или хадисов). Истихсан позволял отказаться от аналогии, если она не целесообразна и противоречит местному праву (адат, `урф), указам светских властей или корням фикха. Эти особенности своей толерантностью обеспечили широкую популярность мазхабу. Народы, принявшие этот толк ислама, могли активно использовать наряду с нормами шариата также адат, т.е. местное право, по крайней мере, те его пункты, которые не вступали в явное противоречие с исламскими традициями. Также распространению учения способствовало господствующее положение ханифитского мазхаба в Волжской Булгарии и Хорезме, которые став частью Золотой орды оказали сильное культурное и религиозное влияния на монголов. Видный исследователь распространения ислама в средней Азии академик В.В. Бартольд на наш взгляд четко выявил особенность исламских учений: «На мусульманском Востоке, как и везде, требования религии всегда подчинялись требованиям земной жизни, а не наоборот»190. Поэтому учение ханафитского мазхаба с его принципом воздержание от суждений и принятия норм местного права как нельзя лучше подходили для монголов, не идя в разрез с их традиционными верованиями.

Также, в исламизации Золотой орды важную роль играло мистическое направление ислама - «суфизм» или «ат-тасаввуф»191. Вопрос о роли суфизма в исламизации Золотой орды подробно был освещен Д. Васильевым. Суфизм по его мнению берет свое название от слова «суф» «шерсть»192 что обозначало грубую шерстенную одежду, которая издавна была атрибутом аскета отшельника. В XIII-XIV вв. с восстановлением Хорезма идет активное строительство мечетей, минаретов, параллельно идет процесс образования суфийских братств где ученики (мюрид'ы), стремящиеся к непосредственному (в противоположность опосредствованному) постижению божественного знания, закреплялись за учителем (шейх, пир) особенностью учения суфиев были различные способы достижения божественной истины, в зависимости от направления, которое проповедовал наставник (шейх или пир). Так например Баязид Бистамский проповедовал полное отречение от личности посредством мистического опьянения. Однако общей для всех последователей суфизма была идея мистического экстаза, при котором достигалось ощущение присутствия бога. В Золотой орде наибольшее распространение получил «орден Яссеви»193 получивший название от его основателя Ходжа Ахмед Ясеви, его главное произведение «Диване хикмат» получило широкое распространение среди тюрок посредством торговцев, главной целью данного произведения было объяснение основных положений учения на доступном для народных масс языке что сделало ее крайне популярной и возвело в ранг священных для большинства поволжских и средне азиатских мусульман194 В деле распространения суфизма на территории Золотой орды также сыграли ордена кубравия и накшбендийа, особую роль в данных учениях занимали дервиши аскеты. Для того чтобы стать дервишем необходимо было вступить в братство после чего он становился послушником (мюридом) под руководством шейха, после прохождения испытания он становился нищенствующим аскетом (дервишем). Однако он всю жизнь должен был подчиняться воле своего шейха. У наиболее влиятельных и могущественных шейхов могло быть до нескольких десятков тысяч мюридов.

В то же самое время повсеместно в исламском мире имело место распространение суфийских обителей - ханака (рибат) - странноприимных домов, бывших центрами распространения не столько суфийских идей, но и общемусульманских. Со временем суфийские братства превратились в мощную политическую силу, имеющую серьезное влияние на общественное мнение. Ханака начали финансироваться местными властями, заинтересованными в их расположении, для решения внутриполитических вопросов. Обычно ханаки строились на местах захоронения местно чтимых святых, что привлекало местное население в обитель где они уже постепенно исламизировались Суфии пользовались влиянием в Золотой Орде с самого начала её существования, об этом можно судить по многочисленным свидетельствам исламских источников о принятии Берке ислама от суфиев. Вот, например, что пишет Ибн-Халдун: «...он принял ислам от Шемседдина Эльбахерзи, ученика из числа последователей Наджмеддина Кубра,... Эльбахерзи жил в Бухаре и послал к Берке предложение принять ислам. Он (Берке) сделался мусульманином и отправил к нему грамоту с предоставлением полной свободы делать в прочих его владениях всё, что пожелает. Берке отправился в путь для свидания с ним, но он (Эльбахерзи) не позволил ему войти к нему до тех пор, пока его не попросили об этом его приближённые. Они выхлопотали для Берке позволение (войти); он вошёл, снова повторил обет ислама, и шейх обязал его открыто проповедовать его (ислам).»

Во время правления хана Узбека его наставником был один из шейхов Абдл ал Хамид, по одной из версий он даже был его мюридом197. При Узбеке и его приемники Джанибека, которые проводили исламизаторсую политику, в середине XIV века благодаря суфийским шейхам Отрара, Саурана. Дженда и Барчкенда ислам проникает в кочевья кыпчаков и канглов.

Успеху миссионерской деятельности суфиев в Золотой Орде способствовала большая независимость в суждениях, Д. Васильев в своем исследовании роли суфизма в исламизации улуса Джучи, подводя итоги, выделил способствовавшие этому факторы с которыми мы полностью согласны «Суфиям, как святым людям, было дозволено многое из того, что считалось предосудительным для любого правоверного. В силу этого суфизм проявил способность впитывать самые разные домусульманские традиции, в том числе связанные с тюрко-монгольским шаманством….Способность суфийского учения "впитывать" в себя элементы доисламских культов, популярные среди населения, позволила сохранить многие из них вплоть до настоящего времени … опора на авторитет духовного лица - основателя ордена или подвижника - позволила суфиям включить в мусульманский культ почитание святых мест, которые существовали до принятия ислама. Только теперь они стали рассматриваться в новом свете - в качестве могил святых или мест, связанных с их деятельностью»199 таким образом особенности миссионерской деятельности суфиев и преобладание последователей ханафитского мазхаба, известных своей толерантностью, позволили избежать болезненных столкновений культур и мировоззрений, вовлеченных в диалог на территориях, управлявшихся потомками Джучи и предопределили общий характер исламизации на них.

Подводя краткий итог конфессиональной политики на территории Ирана и Золотой орды в конце XIII начали XIVвв. Можно выделить два периода диаметрально противоположенных друг другу. Первый период это пик влияния буддизма на территории управляемой потомками Чингис-хана, связанный со стремлением к объединению внутри империи под властью Ханбалыка, характеризирующийся установлением буддийской партии в правление Золотой орды при Тохте.

Второй период знаменуется наоборот значительным ослаблением буддизма в конфессиональной политике, так после прихода к власти Газан-хана и установления ислама государственной религией, буддийские храмы были разрушены или обращены в мечети что было зафиксировано в ярлыках хана.

В Золотой орде буддизм потерял свое влияние в результате очередного витка борьбы за власть, где хан Узбек повторил тоже, что и когда-то его предок Берке подвергнув разгрому предыдущею правящую верхушку, костяк которой составляли буддисты, также это позволило Узбеку объявит об установлении ислама, как государственной религии в Золотой орде.

2.2 Становление буддизма в восточной Монголии

Буддизм который подвергся серьезным притеснениям в Иране и Золотой орде в связи с изменившийся политической обстановкой, тем не менее, поддерживаемый в Ханбалыке династией юань оставался, по сути, государственной религией вплоть до ее падения в 1368 г. когда власть перешла к китайской династии Мин (1368-1644)200.

Причины падения династии юань достаточно хорошо изучены и освящены. Основные из них это: тяжелое положение коренного населения Китая при монголах, Марко поло в своей книге о Китае пишет: «надобно сказать, что так как великий хан владел Катаей не по какому нибудь законному праву, а захватил ее силой оружия, то он не имел доверия к его жителям, и поэтому на все места правителей губерний и судей назначал татар, сарацин, христиан и прочих иностранцев, принадлежащих к его двору. Вследствие этого его правления было во всеобщей ненависти у туземцев, с которыми татары и особенно сарацины обходились как с рабами»201, о унизительном положении китайцев также говорится в официальной хронике династии Юань «Юань ши»: «Если кто побьет китайца, не следует привлекать его к ответственности» «Если китаец побьет монгола, следует привлекать к любой ответственности и даже убивать» «Китаец, сидящий в тюрьме, сам обеспечивает свое питание» «Китайцам запрещается иметь при себе оружие».

Основываясь на данных фактах можно утверждать, что коренное население Китая испытывало притеснения со стороны захватчиков, а основной гнет шел со стороны императорского двора, что порождало ненависть ко всем его представителям в том числе и к тибетским монахам, так например, при хане Есун Темуре (1323-1328) возрастает недовольство национальных китайских кругов против чрезмерного наплыва буддийских посольств из Тибета. Многочисленные свиты тибетских иерархов пользовались особыми правами по пути своего следования. Многие из них везли многочисленные товары и требовали себе казенных подвод и пропитания. Все это ложилось тяжелым бременем на население районов, расположенных на пути следования этих нескончаемых караванов. К этому времени относится письмо министра Чжан-гуя хану с протестом против создавшегося тяжелого положения. В ответ на данные жалобы, хану пришлось издать указ, ограничивавший число ежегодных посольств из Тибета.

Почему хану пришлось издать указ об ограничении можно понять из «Юань ши», где подробно описывается отношение тибетских монахов к населению через территории, которых они проезжали: «Тибетские монахи, привесивши к поясу круглые пайцзы с золотыми иероглифами, беспрерывно проезжают на перекладных по почтовым станциям по несколько сот человек; когда они не помещаются в зданиях почтовых станций, их ставят на постой в домах крестьян, Они прогоняют мужчин из этих домов и обесчещивают их жен и дочерей».

Помимо всего прочего на население Китая тяжелым бременем ложился налоговый гнет, по сведениям «Юань ши» с Китая ежегодно взималось 12 114 700 мешков зерна205, Чулууны Далай предположила, что эти цифры даже были занижены и не представляли полной картины. Однако даже при столь огромном налоговом гнете с самого основания династии расходы и доходы не соответствовали поступлениям в казну, так например в 1292 г. доходы были 2 978 305 ассигнаций а, расходы 3 638 543, разница была 660 000206. Однако правительство не заботилось о сокращении расходов, а увеличивало год от года налоги, что не минуемо, вело к недовольствам.

Результатом такого внутреннего гнета среди населения были всевозможные бунты. В период правления династии Юань особенно крупные были в 1277 г. в Южном Китае, в 1288 в Северном Китае, В 1335 году восставшие в Южном Китае, выдвинули лозунг создание новой династии Да-цзинь-го (Великое золотое государство), беспорядки продолжались до 1348 г. Параллельно, повсеместно создавались тайные общества, наибольшую активность проявлял буддийский орден «Белого лотоса».

В 1340 г. Крестьянин Хань Шатунь Гачала начал проповедовать учение белого лотоса, он собирал народ и производил моления, его последователи распустили слух, о том что Хань потомок императоров Сун, а также они призывали к истреблению всех татар, в 1351 г. Хань был отравлен, но его дело продолжил сын, объединившийся с повстанцами, это движение вошло в историю как восстание «красных повязок». В результате многочисленных столкновений, восстание подавить не удалось, и уже в 1367 г. последний император из династии Юань, Тогон-Тимур вынужден был бежать от повстанцев спасая свою жизнь, из Китая в Монголию, что положило конец династии Юань.

Монгольский буддизм с изгнанием династии юань потерял свое былое значение. Сведений об участии буддистов в политике Монголии после их изгнания из Китая практически нет, не многочисленные из них говорят об участии буддистов в посольствах в Китай, или о просьбе построить храмы на территории зависимой от династии Мин210. Однако сам факт упоминания об этих посольствах говорит, о том что связь с буддизмом не была прекращена и конфессиональный фактор использовался в дипломатии между Монголией и Китаем.

Обширные сведения об участии буддистов в политике Монголии появляются лишь в XVI в., когда происходит вторая волна распространения буддизма, связанная с желтошапочной сектой «гелукпа»211или так называемых желтошапочников, последователей великого мыслителя и реформатора буддизма в Тибете Цзонхавы (1351-1419).

Возвышения данной секты принято относить к XV в. когда в Тибете велась борьба двух влиятельных сект--кармапа и гелугпа.

При первых главах секты гелугпа, Гэндун-трупе и Гэн-дун-джамцо глава секты с титулом гьэ-ванг оставался настоятелем, престольным ламой Дрэ-пунгского монастыря в Лхасе, и его официальной резиденцией был Гандэн-потранг т. е. Гандэнский дворец в вышеназванном монастыре.

«Гандэн-потранг» стало официальным наименованием тибетского правительства, чеканилось на монетах и упоминалось в официальных актах. Главенствующее положение далай-лам как высших духовных и светских правителей в стране окончательно утвердилось при Третьем Далай-ламе, Сонамджамцо, и в особенности при Пятом, Лосанг-джамцо, благодаря помощи монгольских ханов, в первом случае--Алтан-гэгэн-хана тумэтского, во втором -- Гуши-хана хошутского.

Как уже было отмечено, третий престольный лама Дрэ-пунга Сонамджамцо укрепил политическую власть секты гелугпа. Сонам-джам-цо, был выдающимся деятелем тибетской истории. Он родился в 1543 г. в семье феодального владетеля дэпа Намджэл-тракпа в Кьи-шо, в Центральном Тибете. В 1547 г. был возведен в сан настоятеля, или престольного ламы Дрэпунгского монастыря. Его наставником был знаменитый и влиятельный ученый Сонамтракпа (1478-1554), он несомненно, сыграл большую роль в возвышении своего ученика. Уже в первую половину своей жизни Сонам-джамцо много ездил по Тибету и неоднократно выступал посредником между монастырями и светскими феодалами. Это сильно подняло его престиж. Но главным событием в его жизни были переговоры с Алтан-ханом, который признал его главой буддийского населения Тибета212.

Алтан-хан который в истории становления буддизма в Монголии сыграл одну из ключевых ролей, был сыном джинонга Барс-болода и младшим братом Гун Билигту Мэргэна, который после смерти отца в 1531 г. сделался джинонгом, или соправителем хана в Ордосе. Алтан-хан, собственное имя которого было Амда, выдвинулся как военный вождь во время столкновений между восточными и западными монголами, причем к нему постепенно перешло руководство всеми соединенными силами восточных монголов. Титул хана Алтан получил от Дарайсун Гудэн-кагана.

В 1548 г. Алтан обратился к Дарайсуну, ставшему всемонгольским ханом, с просьбой присвоить ему звание хана: «Алтан пришел /и сказал Дарайсуну: «Ты получил свой титул» престольного владыки-хана, успокоил свое государство. Существует титул малых ханов - «шитну-хан» _ защитник власти хагана. Соизволь дать мне тот титул. Я буду защищать твое великое правление»213. Хаган согласился и дал Алтану титул «шитну-хан»» Получения титула хана укрепили позиции Алтана, однако он еще не мог претендовать на полную власть в Монголии, очередным этапом стала разработка новой концепции верховной власти, в которой лидирующие положение занимал принцип «чакравартина». Суть ее заключалась в исполнение двух законов заключающихся в получения блага: временного мирского земного счастья и постоянного духовного блага полного избавления от страданий. Если первое обеспечивается миром и покоем, то второе дхарани и сутрами. Задача ламы -- заботиться о распространении сутр и дхарани и об их изучении, тогда как правитель должен обеспечить покой и мир идеального государства. Государь, обеспечивающий эти условия становился Чакравартином214. Эта концепция опиралась на «Белую историю»215 разработанную Хубилаем для обоснования своей власти, что придавало ей законности. Выработка данной концепции происходила видимо при посредничестве тибетских иерархов, которые трижды ездили в Монголию к Алтану.

Основные ее положения были выработаны при встрече Алтун-хан с главой секты гелугпа Соднам-чжампо. Эта встреча во многом определила установления буддизма как государственной религии в Монголии, на ней мы остановимся подробнее.

Сонам-джамцо выехал к Алтан-хану из Лхасы осенью 1577 г. До монастыря Ра-дэнг, к северу от Лхасы, его сопровождали гандэнский престольный лама и настоятели трех главных монастырей гелугпа. Присутствие среди провожавших лиц престольного ламы Гандэна показывает, что руководители секты гелугпа ясно представляли себе значение поездки в Монголию. 15-го числа пятой луны года тигра (1578) Сонам-джамцо в сопровождении многочисленной свиты прибыл в походную ставку Алтан-хана в урочище Цока на Кукуноре. Алтан-хан, встретил тибетского иерарха на некотором расстоянии от ставки, облаченный в белое одеяние, что символизировало проникновение света буддийского учения в темную окраину. Хана сопровождали ханша и многочисленная свита. Во время встречи, как монголы так и буддисты, строго придерживались Юаньского придворного церемониала, Сонам-джамцо были преподнесены дары, а Хутуктай Сэцэн хонгтайджи ордосский произнес речь в которой были перечислены права лиц духовного звания, запрещены кровавые жертвы и поклонение онгонам. Запрещен был также древний похоронный обычай, во время которого убивались все близкие умершего217. Таким образом уже при приветственной речи были обозначены конкретные действия Хана, которые можно обозначит как борьба с шаманизмом, так как культ почитания онгонов был одним из основополагающих, а также подтверждение статуса духовных лиц в Монголии.

В ходе встречи Алтан утверждал, что он в прошлом своем воплощении на земле был самим Хубилаем, а тибетский иерарх Пак-ба ламой сакьяпким. Основным итогом встречи стал обмен титулами. Алтан поднес Соднам Чжамцо титул Boyda qamuy-i medegcite (всеведущий богда Ваджрадара далай-лама) а тот в свою очередь присвоил Алтану титул «Мудрый хаган чакравартин, вращающий 1000 золотых колес учения»218 тогда же состоялся съезд князей и духовенства, который принял. «Учение о 10 добродетелях буддизма».

Эта встреча стала знаменательной для обоих участников, Сонамджамцо стал духовным лидером монголов и тибетцев, а Алтан-хан посредством буддийской секты гелугпа обосновал свое притязание на ханский титул став мудрым царем чакравартином.

В целом коренные изменения в конфессиональной политике Чингизидов происходят после смерти Хубилай-хана, после его смерти в 1295 г ислам утверждается на территории Ирана, этому способствовала как внутренняя борьба за престол, так и то что приверженность буддизму который раньше исповедовали большинство Хулагуидов (за исключением Ахмада) теперь перестал быть определяющим фактором после смерти Хубилая, поэтому Газан опираясь на мусульманскую партию внутри Ирана смог прийти к власти, и установить ислам.

В золотой орде ислам традиционно имел сильные позиции, поэтому поворот к буддизму Тохты не сильно повлиял на конфессиональную составляющую орды, что позволило Узбеку опираясь на традиционное мусульманское купечество и суфиев разгромить своих последних оппонентов в среде буддийской партии, объявив ислам государственной религией.

Буддизм имевший статус ведущей религии в Ханбалыке после свержения династии юань в 1367 г потерял свое значение на долгих 2 века вплоть до 1578 г. когда Алтын-хан объявил тибетский буддизм секты гелукпа государственной религией внутри Монголии, этому способствовало то что внутри монгольская вражда длившаяся после распада империи вынудила политических лидеров искать обоснования своей власти, и этот поиск привел их к буддийской концепции «чакравартин» мудрого и праведного царя, где власть принадлежала не по праву рода, а по способности государя следовать двум законам.

Заключение

Подводя итоги работы по рассмотрению эволюции межрелигиозного взаимодействия на рубеже средневековья и раннего нового времени можно проследить этапы становления мировых религий на территории бывшей Монгольской империи.

Первый этап связан с периодом правлением Менгу-хана (1251 - 1259 гг.), когда в Монгольской империи наблюдалась полная религиозная веротерпимость. Основой такой позиции властей служила «Яса» Чингис-хана, а также заметное влияние чиновников хана, участвовавших в управлении империи, и исповедовавших христианство несторианского толка.

Второй этап эволюции межрелигиозного взаимодействия, берет свое начало в 1260 г., когда в Монголии начинаются междоусобные войны. Этот период ознаменовал переход к политики протекционизма в отношении различных конфессий, наиболее подходящим в сложившийся политической ситуации, и оформлению политического и религиозного противостояния внутри империи. Именно в этот период несториане теряют преобладающее влияния в управленческом аппарате Золотой Орды, поскольку являлись ярыми противниками сближения с мамлюкским Египтом. Одновременно, с согласия золотоордынских ханов, происходило усиление Русской Православной Церкви. Тем самым монголы стремились ослабить остатки несторианской партии в столице, путем их крещения по православным традициям, а также использовали русских клириков в дипломатических миссиях.

Тем временем в Ханбалыке происходило усиление буддисткой секты сакьяпа, учение которой, по сути, становится государственной религией. Также происходят коренные изменения в религиозной политике, наиболее яркой иллюстрацией такой эволюции стало создание специальных «министерств» по каждой из конфессий.

В тоже время Хулагуидский Иран, поддержавший Хубилая, представлял собой совершенно противоположную картину: на территории заселенной в основном мусульманами поддержкой пользовалось христианское меньшинство и завезенный буддизм.

Третий этап эволюции межрелигиозного взаимодействия по времени занимает очень короткое время (1291-1295 гг.). Он знаменателен тем, что на короткий промежуток времени наступает конфессиональное единство. С приходом к власти Тохта, исповедующего буддизм, три ведущих центра Монгольской империи - Иран, Золотая Орда и Ханбалык - были объединены единой верой.

Четвертый этап, относится ко времени смерти Хубилая в 1294 г., именно после этого буддизм теряет свои позиции, а на его место приходит ислам. В Иране этот процесс начинается с приходом Газана (1295 г.), а в Золотой Орде (1312 г.) - с приходом Узбека.

Пятый этап связан с падение юаньской династии в Китае в 1368 г., которое было вызвано, в том числе и недовольством коренного населения политикой монгольских ханов, вылившиеся в массовые протесты, и изгнанием монголов из Китая, после чего тибетский буддизм, был забыт на два долгих века.

Шестой этап связан с возвышением в Монголии Алтан-хана, который в поисках обоснования притязаний на главенствующее положение, пошел на сближение с буддийской сектой гелугпа, и в 1578 г., объявил о начале борьбы с древнемонгольским шаманизмом, а религиозным лидером монголов признал тибетского иерарха Сонам-джам-цо.

Таким образом, совершено четко прослеживается эволюция религиозной политики в Монголькой империи, а позже улусов, в установлении единой государственной религии в своих владениях.

Список использованных источников и литературы Источники

1. Асцелин//Собрание Путешествий к Татарам и другим Восточным странам в 13,14,15 вв. СПБ.: в типографии департамента народного просвещения, 1825. С. 219-263.

2. Вильгельм де Рубрук Путешествие в восточные страны// В переводе А.И Малеина.: СПБ Издание А.С. Суворина, 1911. С. 65-178.

3. Григорьев В.В. История Монголов от древнейших времен до Тамерлана. Перевод с Персидского В.В. Григорьев. СПБ.: в типографии Карла Краи, 1834. 158 с.

4. Григорьев В.В. О достоверности ярлыков, данных ханами Золотой Орды Русскому духовеству. М.: университетская типография, 1842. 132 с.

5. Извлечение из трудов Вардана, Стефана Орбелиана и Конетабля Сембата// История Монголов по Армянским Источникам в переводе К.П. Патканова. СПБ.: типографии императорской академии наук, 1873. 100 с.

6. Извлечение из трудов Киракоса Гандзакецы// История Монголов по Армянским Источникам в переводе К.П. Патканова. СПБ.: типографии императорской академии наук, 1874. 140 с.

7. Извлечения из персидских сочинений собранные В.Г. Тизенгаузеном обработаные А.А. Росмакевичем и С.Л Волиным// Сборник материалов относящихся к истории Золотой Орды том II. М-Л.: издательство Академии наук СССР, 1941. 305 с.

8. Иоан де Плано Карпини История Монгалов// В переводе А.И Малеина.: СПБ Издание А.С. Суворина, 1911. С. 1-65.

9. Марко Поло. Путешествие в 1286 г. по Татарии и другим странам Восстока Марко Поло прозванного миллионером. СПБ.: Типография П.П. Меркульева, Графский пер., д. №5,1873. 250 с.

Литература:

1. Альбедиле О. Монголия. Путь завоевателей. // Рерих Ю. Н. Тибет и Центральная Азия: статьи, лекции, переводы. Самара, 1999. С. 288-316.

2. Арсланова А. А. Причины войн Улуса Джучи с Хулагуидским Ираном// Нижнее Поволжье и Исламская Республика Иран. Саратов, 2004. С. 43-53.

3. Банзаров Д. Черная вера или шаманство у Монголов и другие статьи Джорджи Банзарова. Под редакцией Г.Н. Потанина СПБ.: типография императорской академии наук, 1891. 128 с.

4. Бартольд В. В. Сочинения в 9-ти томах. Т. I. М., 1963; Т. II. Ч. 2. М.: 1964; Т. 5. М.:1964; Т. VI. М 1966.

5. Васильев Д.В. К вопросу о роли суфизма в исламизации Золотой Орды// Гуманитарные исследования. 2003. № 6. C. 19-24.

6. Васильев Д.В. Распространение ислама в золотой орде (на материалах погребальных памятников): Диссертация на соискания ученой степени кандидата исторических наук. Уфа, 2007. 487 с.

7. Вернадский Г. В. История России. Т. III Монголы и Русь. ТверьМ, 1997. 255 c.

8. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: издательство наука, 1977. 198 с.

9. Закиров С. Дипломатические отношения Золотой Орды с Египтом (XIII-XIV вв.), М.: издательство наука, 1966. 158 с.

10. Запорожец В.М. Сельджуки. М.: Военное издательство, 2011. 295 с.

11. Колмар-Пауленц К. Новый взгляд на религиозную идентичность монголов// Монгольская империя и кочевой мир. Улан-Уды. Издательство Бурятского научного центра СО РАН, 2004 С. 444-464.

12. Кораев Т.К. Эволюция конфессиональной политики Хулагуидских Ильханов на ближнем востоке во второй половине XIII первой половине XIV в. Диссертация на соискания ученой степени кандидата исторических наук. М, 2006 332 с.

13. Костюков В.П. Буддизм в культуре Золотой Орды// Тюркологический сборник 2007-2008: история и культура тюркских народов России и сопредельных стран / Ред. кол.: Кляшторный С.Г. (пред.), Султанов Т.Н., В.В.Трепавлов. М.: Восточная литература, 2009. 189-236.

14. Лушников О.В. Монголосфера. Очерки внутренней жизни империи в период 1227-1305гг. Пермь. 1995 50 с.

15. Малышев А.Б. Христианство в истории Золотой Орды: Диссертация на соискания ученой степени кандидата исторических наук. Саратов, 2000, 281 с.

16. Мэй Т. Монголы и мировые религии в XIII веке// Монгольская империя и кочевой мир. Улан-Уды. Издательство Бурятского научного центра СО РАН, 2044 С. 424-443.

17. Пигулевская И.В., Якубовский А.Ю., Петрушевский И.П., Строева А.В., Беленицкий А.М. История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века. Л.: издательство Ленинградского университета, 1958. 385 с.

18. Рерих Ю. Н. Монголо-Тибетские отношения в XIII и XIV вв. // Рерих Ю. Н. Тибет и Центральная Азия: статьи, лекции, переводы. Самара, 1999 С. 140-153.

19. Рерих Ю. Н. Монголо-Тибетские отношения в XVI и XVII вв. // Рерих Ю. Н. Тибет и Центральная Азия: статьи, лекции, переводы. Самара, 1999 С.153-164.

20. Скрынникова Т.Д. Ламаистская церковь и государство. Внешняя Монголия XVI начало XX века. Новосибирск.: наука, 1988. 101 с.

21. Хазанов А.М. Мухаммед и Чингис-хан в сравнении: Роль религиозного фактора в создании мировых религий// Монгольская империя и кочевой мир. Улан-Уды. Издательство Бурятского научного центра СО РАН, 2044 С. 382-406.