Воспитание славян до 1988 года

Размещено на http://www.allbest.ru/

Славянские народы, в состав которых входили и древнерусские племена, как и все народы Земли тысячелетиями создавали особенный уклад жизни. Характерный для всего первобытного общества порядок воспитания и обучения детей был присущ и древним славянам, однако имелась и специфика в организации этих процессов.

У древнерусского населения сложилась и стала традиционной своя возрастная периодизация, сообщающая определенный порядок процессам воспитания и обучения.

До 8 лет дети воспитывались в домашних условиях в атмосфере труда, обрядов, поэтического слова: колыбельной песни, сказки, заклинания.

С 6-7 лет мальчики переходили от женского к мужскому воспитанию и обучению. Дошедшие до наших дней народные сказки и былины позволяют сделать вывод, что организованные формы обучения у древних славян напоминали обучение в «домах молодежи». Одним из основных методов воспитания были всевозможные состязания, испытания, преодоление препятствий. В программу входило и овладение грамотой: письмо и чтение с помощью «черт и резов» -- своеобразного варианта пиктографического письма. восточный воспитание славянин ребенок

Итоговым методом проверки полученных знаний и умений был поединок-состязание с учителем.

Подростки 12-15 лет (отроки) продолжали образование в воинской дружине, обучались военному делу.

Девочки вели особую жизнь среди сверстниц, коллективно вырабатывая трудовые умения и навыки, усваивая моральные требования и нормы.

Основным средством воспитания у древних русичей были произведения устного народного творчества. Наиболее распространенным источником знаний и нравственных норм служили сказки. Обучение посредством сказок осуществлялось ненавязчиво, незаметно. Начало сказки создавало необходимый эмоциональный настрой, заинтересовывало в усвоении содержания. Характерный для сказок прием повтора способствовал легкому запоминанию. Настоящей «детской энциклопедией» были сказки о животных, знакомившие детей с окружающей природой и общественной жизнью. Значительную роль в обучении играли пословицы и загадки. В некоторых пословичных формулах отражалась необходимость самого процесса обучения, описывались некоторые методы обучения: «учить -- ум точить», «учи Других -- сам поймешь», многие загадки связывались с умением производить простейшие арифметические действия.

Таким образом, народная традиция воспитания и обучения, созданная в древнерусском обществе, явилась первым этапом в развитии отечественной педагогической культуры.

Воспитание детей у восточных славян при первобытно-общинном строе в период с VI в. по IX в. развивалось в той же логике и с теми же характерными особенностями, что и у других первобытных народов. Первоначально процесс воспитания был неотделим от жизнедеятельности племени и осуществлялся через включение подрастающего поколения в трудовую, хозяйственную, бытовую, ритуально-обрядовую деятельность взрослых. В рассматриваемый период формировались основные идеи, ценности, правила народной педагогики, которая не только определила специфику воспитания древних славян, но и на долгое время стала базой всей педагогической культуры русского народа. Среди ритуалов и обрядов особенный педагогический смысл несли обычаи, связанные с почитанием земли, воды, неба, ориентированные на выработку бережного отношения к хлебу, природе в целом, результатам труда, направленные на почитание старших и родителей.

В период матриархата, когда воспитание детей было обязанностью всех членов родовой общины, оно выстраивалось в определенной последовательности: в раннем возрасте - до 4-5 лет, иногда до 7-8 лет все дети находились под наблюдением женщин; затем мальчики переходили в дом муясчин и усваивали там навыки охоты, собирательства, трудовые умения и т. д.; девочки оставались с женщинами и обучались домоводству и рукоделию. У восточных славян период детства четко делился на определенные возрастные этапы, которым соответствовало содержание воспитания. Ребенок до 6 лет назывался «молодым», от 7 до 12 - «чадом», от 12 до 15 - «отроком». Как и в других древних культурах, в восточнославянской существовал обряд «инициации», знаменовавший переход из одной возрастной группы в другую. С периода позднего матриархата у славян организовывались дома молодежи. В их деятельности важное место занимала подготовка к инициациям, в процессе которой подростки учились охоте и изготовлению орудий труда, постигали тайные мифологические ритуалы, наставники стремились формировать у молодых людей волевые качества, дисциплину и выносливость.

Специфика содержания и форм воспитания зависела также и от того, к какой социальной группе относился ребенок. Традиционно у восточных славян выделялись земледельцы, ремесленники, дружинники и языческие жрецы. Воспитание у земледельцев осуществлялось в основном в семье. Целью воспитания у мальчиков было приобщение к труду, овладение умениями и навыками земледелия, животноводства и сельского хозяйства, девочки учились ведению домашнего хозяйства, ткачеству и рукоделию. Идеал воспитания детей ремесленников был близок к ценностям земледельческого воспитания, но реализовывался в рамках ученичества. Ученик жил в семье ремесленника, помогая в мастерской, осваивал трудные навыки ремесла, мастер стремился привить подростку нравственные и религиозные нормы поведения, сформировать мировоззрение ученика. Жрецы ориентировались на интеллектуальный компонент воспитания и знание мифологии и обрядов. Дружинники жили обособленно от общины в специальных укрепленных лагерях, их дети обучались военному делу. В 12 лет они продолжали постигать это искусство в гридницах - домах, устроенных по типу своеобразных военизированных интернатов. Таким образом, воспитание у восточных славян с VI по IX в. имело семейно-со-словный характер.

На Руси переход к семье, состоящей из супругов и детей, завершился в ViII-IX вв. С появлением парной семьи произошла замена общественного воспитания детей семейным воспитанием, которое стало ведущей формой получения образования. Организация семейного воспитания у древних славян имела некоторую специфику: в небогатой среде в VII в. существовал обычай приглашать в семью для воспитания подрастающего поколения наставника, как правило, это был брат матери - дядька. Так, русская пословица «Каковы дядьки - таковы и детятьки» раскрывает эту воспитательную традицию, хотя известен и более поздний вариант народной мудрости: «Каковы мамки - таковы и детки», указывающий на смену приоритетов семейного воспитания и означавший, что позднее главную ответственность за воспитание детей несла мать. При отсутствии родного дядьки воспитание детей поручалось благочестивым и порядочным соседям. Обычай отдавать детей на воспитание в чужую семью получил название «кумовство». Среди знатных представителей общины этот обычай имел иную интерпретацию и назывался «кормильством», когда воспитатель нес ответственность за нравственное, духовное и физическое воспитание знатного отпрыска, обучал его управлению, ведению экономической деятельности и военным навыкам. Как социально-педагогическое явление «кормильство» сохранилось у русских князей вплоть до XII в.

В период с VIII по IX в. в связи с изменением экономической и хозяйственной жизни в древнеславянской семье произошли существенные изменения: она стала многодетной, необходимость привлекать родственников и чужих людей к воспитанию детей исчезла. Главными воспитателями становятся родители, особенно мать, вот почему у славян человек, достигший социальной зрелости, назывался «матерым» - воспитанным матерью, кроме того, к воспитанию младших подключаются старшие дети. Результатом семейного воспитания становилось то, что отроки наследовали профессию или ремесло своих родителей.

Главными средствами воспитания, помимо языческих ритуалов, были произведения устного народного творчества, сохранившие свое педагогическое значение и в последующие эпохи. Так, в сказках и былинах отражался идеал древнерусского воспитания - трудолюбивый, любящий родину и детей человек, способный защитить родную землю и соплеменников от любых врагов. Кодекс нравственного поведения содержался в пословицах, загадки предназначались для умственного воспитания, песни - для эстетического развития.

По данным историко-педагогических исследований, в VIII в. у славян появилась письменность, они пользовались «чертами и резами», т. е. своеобразным вариантом пиктографического письма. При языческих святилищах некоторые дети могли обучаться грамоте и письму. Однако восточнославянская образовательная традиция в изучаемый период не знала школьных форм обучения.

Кроме того, на становление древнерусского воспитания и обучения заметное влияние оказала общеславянская традиция образования, особенно древнеболгарская. В 863 г. братья-монахи Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку - кириллицу, которая основывалась на традициях греческого алфавита, но учитывала фонетический строй старославянского языка. Постепенно азбука приспособилась и к специфике древнерусского языка, оформившегося к XI-XII вв. Старославянский, а затем древнерусский язык с понятным для русского человека правописанием и произношением стал не только языком церковных ритуалов, но и, в отличие от Западной Европы, языком просвещения. Под влиянием православия образование на родном языке стало доступным самым широким слоям населения, однако это отдаляло содержание обучения и воспитания на Руси от богатейшего наследия Античности, которое активно использовалось в европейской традиции. Содержание образования исчерпывалось изучением священных текстов без их толкования, «житийной» литературы (жития святых), некоторых фольклорных произведений. Языковой барьер затруднял доступ к произведениям, написанным на латыни, что ощутимо сужало круг научного и философского знания.

В 1054 г. в процессе официального разделения восточной и западной ветвей христианства Русь, заняв позицию Византии, старалась придерживаться самобытной традиции образования, противопоставленной европейской, которая ассоциировалась у Русской православной церкви с католичеством. Если в X-XI вв. в монастырях и культурных центрах велась работа по переводу греческих и латинских книг, соответствовавших православным представлениям о мире, на древнерусский язык, то к XII в. она практически затихла. Это предопределило дальнейшее развитие воспитания и обучения в Русском государстве вплоть до XVIII в. Сильное влияние на идеал древнерусского образования оказали ценности православия, согласно которым каждый человек должен верить в Бога (именно поэтому русское население называлось «крестьянами», т. е. «христианами») и эта истинная вера должна стать основой воспитания и обучения. На пути приобщения к Богу русский человек ориентировался не на рациональное осмысление окружающего мира, а на внутреннее самосовершенствование, достигаемое в смиренной праведной жизни. Таким образом, педагогическое воздействие нацеливалось на «душевное строительство», определив отношение к знаниям как к нравственно-духовной ценности.

Традиции «учения книжного» сохранялись в семейном воспитании княжеских детей. Довольно небольшое количество людей в московский период могло быть причислено к интеллектуальной элите русского общества. Однако именно в этой среде зародились элементы гуманистических воззрений.

На западных рубежах древнерусских земель, в Правобережной и Западной Украине и Белоруссии, в конце XVI - начале XVII в. получили развитие «братские школы», в которых традиции приобщения к книжной культуре обогащались опытом развития школьного дела в Западной Европе. Потомки древнерусского населения Украины и Белоруссии, пытаясь сохранить в неприкосновенности свои вероисповедание, культуру, язык, создавали в православных общинах подобные учебные заведения. Отличительной чертой учебного процесса в «братских школах» была его четкая организация: дети обучались по четыре часа в день, предусматривались обязательные домашние задания и их регулярная проверка. Школы были доступны для детей выходцев из различных слоев, т. е. предлагали не сословный, а универсальный принцип построения содержания образования. В «братских школах» зародились основы классно-урочной системы, которые впоследствии были теоретически обоснованы и развиты в трудах и деятельности Я.А. Коменского (см. 6.1).

В истории развития образовательных институтов в рассматриваемый период особое место занимает XVII в., поскольку именно в это время в России предпринимаются попытки создания высшей школы. Развитие государственных институтов обусловило потребность в высокообразованных людях, однако после начального образования человек мог только самостоятельно обращаться к чтению книг, поскольку школ повышенного типа не было, а обучение за границей в допетровский период было невозможно. В Москве складывались предпосылки к возникновению подобных учебных заведений, имелись школы, основанные иностранцами в традициях европейского образования, например в 1621 г. открылась лютеранская школа. На положениях системы и программы обучения, характерных для «братских школ», киевским митрополитом Петром Могилой в 1632 г. было основано учебное заведение повышенного типа - Киево-Могилянская коллегия, главными языками преподавания в которой были славянский и латынь, изучался греческий. Выпускники киевского коллегиума (С. Полоцкий, Е. Славинецкий, А. Становский) получили образование, сравнимое по уровню со схоластическим европейским стандартом, и принимали активное участие в развитии русского Просвещения.

Во второй половине XVII в. в образовании стали развиваться светские идеи, тесня монополию церкви. В 1660-х гг. в Москве была открыта школа повышенного типа для подготовки особо доверенных чиновников царской канцелярии. Пристальное внимание в ней уделялось изучению языка международной дипломатии - латинского. Докторами Падуанского университета в 1681 г. была открыта школа в Богоявленском монастыре.

В 1687 г. в России открывается первое собственно высшее учебное заведение - Эллино-греческая, а впоследствии Славяно-греко-латинская академия под руководством С. Полоцкого, ориентированная на программу европейских университетов, с изучением «семи свободных искусств», древних языков и богословия. В качестве преподавателей были приглашены братья И. и С. Лихуды. Они подбирали учителей, сами вели в старших классах академии риторику и философию, составляли на греческом и латинском языках учебники грамматики, пиитики и риторики православного содержания. Славяно-греко-латинская академия готовила духовенство, учащихся для медико-хирургических школ, многие из которых затем стали студентами университета, открытого в 1725 г. при Академии наук. В Славяно-греко-латинской академии обучались М.В. Ломоносов, известный писатель А.Д. Кантемир, архитектор В.И. Баженов, К. Истомин, математик Л. Магницкий, первый русский доктор медицины П. Постников и другие известные деятели культуры, науки и просвещения XVIII в. В 1672 г. Лихуды открыли в Новгороде славяно-греко-латинское училище по образцу Московской академии и стали преподавать в нем. С открытием в 1755 г. Московского университета греко-латинские академии потеряли свое значение. Необходимо отметить, что в XVI-XVII вв. границы между высшими и средними школами в России были размытыми. Все зависело от уровня образованности преподавателей и целей учебного заведения. В частности, по свидетельству современников, новгородская школа И. и С. Лихудов не давала высшего образования.

Таким образом, в России вплоть до XVII в. чрезвычайно сильным было влияние христианства на всю сферу образования и семейного воспитания. К XVII в. Россия получает вместо западно-европейского университета в форме греко-латинских академий своеобразную духовную семинарию, где, несмотря на довольно широкую программу обучения, преподавались лишь те предметы и теории, которые не противоречили православному представлению о мире.

Значительным памятником древнерусской культуры, быта, образования XV-XVII вв. является «Домострой», многие главы которого посвящены проблемам организации воспитания и обучения детей. В «Домострое» выразилось требование воспитания детей в страхе Божьем, соблюдения церковных обрядов, суровой дисциплины, сочетающейся с внимательным и заботливым отношением к детям. Среди необходимых воспитательных воздействий рекомендовалось «страхом спасать» детей от неразумных поступков, использовать телесные наказания или наказывать «тяжкою работою». Высказывались мысли о необходимости воспитания у подрастающего поколения трудолюбия, мужества, хозяйственности, бережливости, религиозности, «вежества» (образованности). В XVII в. Епифаний Славинецкий публикует трактат о детском воспитании «Гражданство обычаев детских», который по сути является переводом труда Эразма Роттердамского. В нем отражены сложившиеся европейские традиции этикетного поведения. В русском переводе текст был разделен на вопросы и ответы, касающиеся самых разных сторон поведения подростка: как вести себя с родителями, учителями, старшими по возрасту, каких правил придерживаться за столом, на улице, как поддерживать гигиену тела и следить за внешним обликом и т. п. Русская интерпретация текста Эразма Роттердамского превратила «Гражданство» из книги для детского чтения в назидательный свод правил и положила начало новому литературно-педагогическому жанру.

В качестве учебной литературы в русской школе на начальном этапе обучения чаще всего использовались Часовник и Псалтырь или другие богослужебные книги. В XVII в. появляются печатные буквари и азбуки, включавшие, помимо дидактического материала, отрывки нравственного содержания. Одной из первых печатных учебных книг стала «Грамматика» Милентия Смотрицкого. Оформился новый вид учебной литературы - азбуковники, представлявшие собой свод правил поведения учащихся, нравственных поучений, методических указаний учителям. До XVII в. в обучении математике письменных пособий не использовалось, но в этот период появляются сразу несколько учебников: «Цифирная счетная мудрость», «Считание удобное», «Геометрия» Альбертуса Долмацкого. Для данного периода было характерно создание учебной литературы самими учителями, например выдающиеся деятели просвещения - С. Полоцкий, Н. Спафарий, К. Истомин - занимались созданием учебных книг для образования царских детей. С возникновением школ повышенного типа появляются книги, отражающие предметы «тривиума».

Психологическая мысль развивалась на почве традиций, уходящих своими корнями далеко вглубь веков. Принимая во внимание, что детская психология подразумевает объяснение мыслей, эмоций, мотивов и действий ребёнка, можно говорить о том, что ее рождение во многом связано с развитием народной педагогики, поскольку даже независимо от воли и желания воспитателя существует объективная необходимость считаться с психологическими особенностями и возможностями детей. Поэтому вправе считать, что начало детской психологии было положено нашими предками, древними восточными славянами и связано это было прежде всего с проблемами воспитания и обучения подрастающего поколения.

Цель статьи - уточнить особенности воспитания детей у древних славян с точки зрения психологии.

Анализ последних исследований и публикаций.

Душа в восточнославянских культурах понималась как бессмертное духовное существо, одарённое разумом и волей, обладающее свойством общения, связанное с телом, имеющее имя. Душа рассматривалась как двойник человека при его жизни; душа не есть в полной мере сам человек, считалось, что она живёт вместе с ним, локализуется в определённом месте тела: в голове, в ямке под шеей, в груди, животе, сердце и др.

Душа зачастую понималась как значимое коммуникативное свойство человека, отражающее его основные психологические характеристики. Душе предписывались мифологические свойства, т. е. ей придавалась способность автономного существования в отрыве от плоти (во время сна или в случае смерти человека), с ней можно было осуществлять определённые манипуляции, которые влияли на жизнь и здоровье человека. Душа, которая была связана с нечистой силой (ведьм, колдунов и т. п.), могла творить различные злодейства в отрыве от тела. Поэтому уже маленьким детям давались представления об ответственности за свою собственную душу и жизненный путь во взаимосвязи с жизнью других, с поступками и деяниями по отношению друг к другу.

Восточные славяне - язычники - поклонялись разным явлениям природы, культу предков. Для языческого миросозерцания и мироощущения характерно то, что человек не ощущал себя в обособленности и единичности, он был не частью, а неким единством, заключавшим в себе космическое пространство и одновременно являясь его продолжением. Человек не противопоставлял себя космосу, природе, а растворялся в них, становясь таким же целым, как и они. Так, по мысли древних славян, человек двигался по своему жизненному пути не прямолинейно (не так, как движешься, например, по горной дороге, постепенно приближаясь к вершине), а скачкообразно (“исчезая” на одном уровне и “вновь появляясь” на другом уже в новом качестве). Он как бы духовно “умирал” и “снова рождался”. Считалось, что человек живёт и духовно развивается так же, как идёт в рост семя, - неостановимо, непроизвольно и нескончаемо. В знак того, что человек и в самом деле “заново родился”, он должен был сменить буквально все - от одежды до имени. Естественная биологическая смерть не воспринималась язычниками как окончательная гибель, полное исчезновение человека. Смерть была для них ещё одним переходом в новое качество, когда разрушалось тело, но бессмертная душа оставалась неприкосновенной. Кроме того, душа вполне могла возвратиться, войдя в новорождённого младенца. Это объясняет, почему во все времена и у всех народов детям старались давать имена прославленных, уважаемых предков. Поэтому сохранность и целостность души зависела от ответственности как рода, так и самого человека.

Представления о природе детской души, о развитии ребёнка в перинатальный период и в первые годы его жизни носили умозрительный, наивный характер, и первые попытки объяснить процессы, происходящие в интеллектуальной, эмоциональной, духовной сферах личности ребенка, его поведении и взаимоотношениях с окружающей действительностью, опирались прежде всего на интуицию. Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления, поскольку считалось, что характер, способности, интересы ребёнка закладываются уже в утробе матери, передаются с грудным молоком и с первым прикосновением родителей к ребёнку. Взрослые обязаны были присмотреться к ребёнку, понять его склонности. Древние славяне верили: жизнь человека подчиняется тем же законам, какие управляют миром. Вечный круговорот жизненных форм, неизбежность смерти и рождения, разрушения и возрождения - эти идеи лежали в основе осмысления этапов человеческой жизни, смены поколений, отношения к детям и старикам. Рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Дети рассматривались как вернувшиеся на землю предки; отошедшие в мир иной родители, деды способствуют браку, появлению новых членов рода; младшие поколения в свою очередь наследуют как телесные, так и духовные качества живых и давно умерших прямых родственников.

Отношение древних славян к новорождённому ребёнку, к самому феномену младенчества, детства характеризуется амбивалентностью. С одной стороны, дети в силу своей малости, неразумности - чисты. С другой стороны, близость детей, главным образом новорождённых, потустороннему миру, приход их как бы из небытия заставляли видеть в младенцах посланников иного мира, опасного и враждебного для живущего человека. Отсюда страх перед младенцем, наделение его и родившей его матери качествами переходного существа, принадлежащего одновременно двум мирам, находящегося на грани жизни и смерти. Подобное суждение отразилось в широко распространённом поверье, согласно которому нечистая сила может легко украсть человеческое дитя и подменить его “нечистиком”, а то и просто чуркой, веником. Такой подменой, могущей случиться по недосмотру взрослых, объясняли врождённые уродства, физические и психические недостатки детей, задержки в развитии (плохо говорит, долго не начинает ходить и пр.), дурные наклонности ребёнка (непослушание, воровство, агрессивность) не наблюдаемые у родителей и предков.

Будущие родители уже на этапах зачатия и беременности заботилась не только о физическом здоровье плода, но и о закладке счастливой судьбы, духовно-нравственных начал ребёнка. Полагали, что многое в ребёнке - его судьба, характер, внешность - “закладывалось” обстоятельствами, сопутствующими зачатию, и поведением матери во время беременности.

Так, запрещалось зачинать детей в переломные моменты годового круга, в большие праздники, воспринимаемые как остановка времени (вневременность), старались избегать половой близости в состоянии алкогольного опьянения.

Результаты собственных исследований.

Многочисленный этнографический материал свидетельствует о том, что уже в то время к перинатальному периоду относились как к базе формирования будущей личности. Славяне считали, что беременная женщина находится в особой связи с окружающим миром. В этот ответственный период женщина и ее плод становились объектами усиленного воздействия злых сил, особенно опасными для жизни и здоровья матери считались четвёртый, шестой и восьмой месяцы беременности. Поэтому имелся целый свод предписаний и запретов, направленных на охрану плода в чреве матери, регулирующих поведение женщины, ожидающей ребёнка. Эти запреты, предписания, приметы передавались из поколения в поколение. Особенно это касалось первой половины беременности (период чрезвычайно важный, именно в это время начинается “история” каждого из органов и систем, закладываются основные структуры молодого организма). Большая часть предписаний была направлена на обеспечение максимально благоприятного эмоционального состояния женщины во время беременности. Считалось, что все душевные переживания и впечатления матери прямо или косвенно отражаются на ребёнке. Ее всячески огораживали от всего, что могло бы вызвать сильные отрицательные эмоции. Беременной женщине следовало избегать таких отрицательных эмоций, как страх, ужас, гнев, досада. Достаточно сильна была убеждённость в прямом влиянии внешнего зрительного ряда на внутриутробное развитие ребёнка. Во время беременности женщине следовало избегать смотреть на уродливых и дурных людей, на некоторых животных (лягушки, змеи, жабы, тараканы и др.). Беременной нельзя было гасить огонь (ребёнок вырастет злым), присутствовать на пожарах (лицо ребёнка будет в красных пятнах), нельзя смотреть на покойника (ребёнок будет бледным, синюшным, некрасивым). В то же время ей настоятельно рекомендовалось всегда сохранять хорошее расположение духа и как можно чаще смотреть на что-то красивое, будь то природа или вещь, искусно сделанная мастером. Всячески поощрялось слушание чего-либо возвышенного (хорошего пения, спокойных, мудрых речей). Внесение подобного эстетического момента считалось очень важным, так как создавался иной ритм мироощущения, непосредственным образом сказывающийся на психологическом состоянии беременной женщины, которое в свою очередь отражалось на физическом и психическом развитии ребёнка.

Существовал целый ряд регламентаций относительно ее взаимоотношений с окружающими. Будущая мать не должна была совершать дурных поступков, кого-либо ругать или обманывать, ссориться с окружающими; ей следовало избегать общения с дурными людьми. Беременной женщине запрещалось сквернословить, поминать черта и другую нечисть. Другим людям в ее присутствии этого также нельзя было делать. Во время ссор и внутрисемейных разборок ее нередко выставляли из дома.

Для женщины роды, так же как и вступление в брак, считались важнейшим рубежом между “девичеством” и настоящей жизнью, преодолев который женщина могла считаться полноценной. У славян роды воспринимались как определённый сакральный рубеж между жизнью и смертью. Приближение родов и сами роды обычно тщательно скрывались от посторонних. С приближением “решающего” дня беременная женщина старалась сузить круг общения не только с посторонними, но и с близкими - женщина как бы отрешалась от мира. В последний же месяц перед родами ей не рекомендовалось выходить со двора, а лучше из дому, чтобы Домовой или священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь. Существовало убеждение: чем больше людей узнает о происходящем, тем сильнее будут родовые муки. В первую очередь старались скрыть это от незамужних девушек и от старых дев, а также от чужих, хитрых и злых людей, которые могли причинить вред.

Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы “сила” мужа охраняла, оберегала жену.

Момент появления ребёнка на свет считался чрезвычайно ответственным, трудным и опасным, поэтому к родам тщательно готовились. Тяжёлые роды часто объясняли влиянием злых духов, которые в утробе матери начинают борьбу за душу ребёнка. При родах обычно присутствовал муж, он нередко кричал и стонал вместо жены, чем вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы.

При первых или тяжёлых родах прибегали к разным магическим средствам. Рождение ребёнка ассоциировалось у славян с раскрытием, распусканием, раскрепощением. Поэтому прибегали к действиям, символизирующим разрыв замкнутости: снимали пояса, развязывали все узлы на одежде, расплетали косы, открывали печные заслонки, замки, двери.

Считалось, послед и пуповина связывали воедино организм женщины и развивающийся плод не только физически, но и психологически (возникала духовная связь между матерью и младенцем на всю жизнь). Поэтому операции с последом и пуповиной сопровождались определённой защитой. Так, чтобы через послед и пуповину недобрые люди не смогли причинить зла ребёнку, повитухе надлежало надёжно спрятать плод и пуповину обязательно в землю. Во многом это напоминало похороны: повитуха тщательно обмывала пуповину и послед, клала их в белую тряпочку, перевязывала все красной нитью (красный цвет - цвет огня, сжигающего всю нечисть, и цвет жизни, символ рождения и возрождения), закапывала в землю. Нередко вместилищем для последа и пуповины становился простой старый лапоть (“стопок”), который накрывался другим лаптём - получался некий аналог деревянного гроба. Считалось, что лапти, как бы сохраняющие в себе человеческую (родительскую) энергетику являются сильными оберегами. Место для закапывания последа и пуповины также должно было выполнять “охранительные” функции. Это могло быть место под печью, под порогом. Но иногда послед и пуповину просто зарывали где-либо “подальше от глаз”, вне дома: в бане, нежилом помещении и пр.

С самого рождения ребёнок активно вводился взрослыми в жизнь, входил в систему отношений между людьми. Если рождался мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым; если девочка - на веретене, чтобы росла рукодельницей. С целью защиты от злых сил пупок перевязывали льняной ниткой, сплетённой с волосами матери и отца. Пеленали детей в родительские рубахи, сохранившие их запах. Считалось, что родительская одежда, в которую заворачивают новорождённого, с одной стороны, закрепляет родство (запах отца или матери - своеобразная “метка” родителя), с другой стороны, могла повлиять на будущую семейную жизнь человека. Все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и т. д.) были окружены важными и очень интересными ритуалами. Самый главный ритуал - приобщение младенца к Космосу: отец - глава семьи - торжественно выносил новорождённого и показывал его Небу и восходящему Солнцу (на долгую жизнь), Огню очага, растущему Месяцу (чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле - Матери, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом, малыша “представляли” всем Божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство. Детская одежда в Древней Руси, как у мальчиков, так и у девочек, состояла из одной рубашонки, притом сшитой не из нового полотна, а обязательно из старой одежды родителей. Считалось, что ребёнок ещё не окреп как телом, так и душой, - родительская одежда должна его защитить, уберечь от порчи, сглаза, недоброго колдовства. Право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не просто достигнув определенного возраста, но только когда могли делом доказать свою “взрослость”.

После рождения ребенка женщина и ее ребенок в течение шести недель находились как бы “между жизнью и смертью”, подвергаясь постоянной опасности со стороны “темных сил”; в народе говорили: “До девятого дня мать и дитя одной ногой в могиле стоят”. Поэтому в этот период ребенка нельзя было никому показывать. Женщина не должна была покидать пределы своего земельного участка. При выходе из дома ей необходимо было взять обязательно с собой какой-нибудь оберег - например положить за пазуху каравай хлеба. Период такой изоляции имеет вполне рациональный подтекст: это не только период послеродового восстановления женского организма, но и это необходимый период для новорожденного, поскольку из-за отсутствия широкого круга внешних контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями, минимизируется стрессовое воздействие окружающей среды. За этот период устанавливались максимально тесные контакты новорожденного с матерью, они психологически “настраивались” друг не друга. В итоге это формировало мощнейшую “родительскую доминанту”, столь необходимую для зарождения глубокого материнского чувства и понимания своего ребёнка с первых моментов его жизни.

Древние славяне выстраивали взаимоотношения с ребёнком с учётом его возрастных особенностей. Даже в их речи использовались слова, обозначавшие различные возрастные группы: “дитя”, т. е. ребёнок, который вскармливается грудью; “молодой” - до 3-6 лет, воспитываемый матерью; “чадо”, “ребёнок” - до 7-12 лет, начавший обучаться; “отрок” - подросток 12-15 лет, проходивший специальное ученичество перед посвящением во взрослые члены общины или рода.

Вне зависимости от пола самых младших членов рода во всех славянских языках называли одним из трёх терминов: “дитя”, “ребёнок”, “чадо”. По мнению языковедов, общеславянским и, видимо, наиболее древним из трёх является “дитя” и родственные ему слова. Не случайно при этом, что “дитя” - среднего рода, хотя уже в самый момент рождения ребёнка известно, кто появился - девочка или мальчик. Вероятно, средний род здесь как бы подчёркивает, что “вскормленное” ещё очень мало что умеет, кроме как есть, что “оно” ещё не проявило себя как разумная личность, достойная называться одушевлённой. “Ребёнок” (древнерусское “робя”, “паробок”, русское диалектное “робя”, “робятко”) восходит к индоевропейским корням, означавшим “маленький”.

Первый год жизни считался самым трудным и опасным периодом в развитии человека. В течение этого периода соблюдалось множество защитных ритуальных действий и предосторожностей. Суеверий и примет, связанных с малышом, было очень много: строго следили, чтобы ребёнку не показывали зеркало (пугаться будет); мать старалась не кормить малыша в потёмках (воришкой вырастет); родители внимательно разглядывали малыша: широкое темя - живуч, острое - недолговечен; до года ребёнку не стригли волос и ногтей, не шили для него ничего из новой материи; если кто-то чужой заходил в избу, ребёнка тотчас уносили в другое помещение или отворачивали его от незнакомца; не забывали “хулить дитя”, если кто-то чрезмерно хвалил его; для охраны от порчи младенца мазали сажей, углём за ухом, на веке, между лопатками; под постель матери и ребёнка или возле неё клали колющие, рубящие и режущие предметы: раскрытые ножницы, иголки - “обереги” от сглаза; в одежде использовали красные ленты и тесёмки (красный цвет символизировал кровь - символ жизни и огонь, сжигающий зло); поджигали веник, которым парили мать и дитя, и задымляли ненадолго комнату (позже этот обычай трансформировался в окуривание помещения ладаном).

Считалось, что ребёнок должен расти не только в соответствии со своей природой (как дерево или травинка), его надо “доделывать” через слово, движение, вводя в мир человеческой культуры. Только когда ребёнок начнёт ходить и произнесёт первые слова - человек “состоялся”. При активном участии взрослых у ребёнка формировались представления об окружающем мире; при этом значительную роль играли колыбельные песни, сказки, загадки, игрушки, игры и др. Формирование самосознания ребёнка закреплялось и поддерживалось с помощью обрядов и практического обучения принятым социальным нормам. Приведём в качестве примера пословицы о психологических особенностях личности ребёнка, дошедшие до нас со времён древних славян: “Сосун - не век сосун, через год стригун, а там пора и в хомут”; “Ребёнка надо воспитывать, пока он в колыбели”; “Привычка трёхлетнего сохраняется до восьмидесяти лет”; “Яблоко от яблони недалеко падает”; “По плоду узнается дерево”; “Лучше плакать в детстве, чем в старости”; “Какова мать, такова дочь”.

С двух лет начинался активный контакт отца с ребёнком. Отмечено, что мать, играя с ребёнком, подсознательно, биологически оправданно, старается главным образом успокоить, унять ребёнка. Отец предпочитает силовые игры и действия, развивающие собственную активность ребёнка. Если ребёнок нарушал родительский запрет, использовалось наказание. Наказанию предшествовал намёк. Если ребёнок не понимал словесного предупреждения, родитель многозначительно смотрел на место, где висела плеть или спрятана лозина. В отсутствие родителей эти предметы как бы сами по себе контролировали поведение ребёнка. Существовала жёсткая градация, когда и как можно наказывать детей. Прежде всего, мера наказания зависела от возраста ребёнка. В самом раннем детстве детей старались ни в чем не ограничивать, предоставляли им достаточную свободу действий. Системы запретов как таковой не было, детей практически не наказывали, тем самым бережно относясь к формированию их эмоциональной сферы. Считалось, что наказание в раннем возрасте может сделать ребёнка боязливым и просто не имеет смысла, ибо он ещё “не вошёл в разум”.

С пяти-восьми лет детей приучали к хозяйственным мужским и женским работам, а также вводили в мир легенд, верований и традиций, т. е. ребёнок проходил духовную школу. Для этого существовали особые дома - мужские и женские, и все, что там совершалось, окутывала тайна, на которую не имели права представители противоположного пола. Объем нагрузки и воспитательные меры соответствовали возрасту ребёнка, его потребностям и возможностям в каждый период времени. Славяне использовали для привития первых трудовых навыков эмпирически найденную закономерность: у маленького ребёнка высоко развита способность к имитации, т. е. к подражанию действиям взрослого человека. Сначала ребёнок просто наблюдает за действиями взрослых, потом что-то подаёт, держит, через какое-то время ребёнку разрешают выполнить часть работы, затем определялись обязанности.

Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка - девушкой, приходило время перейти им в следующее “качество”, из разряда “детей” в разряд “отроков” - будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода (обряд перевода юношей и девушек в возрастной класс взрослых мужчин и женщин). Но телесное, физическое взросление ещё мало что значило само по себе. Надо было выдержать испытание, т. е. “инициацию” - “обновление”, “приведение в начальное состояние”. Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого становился. Для девушек тоже были испытания, хотя не такие мучительные. Их цель - подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное - те и другие подвергались ритуалу “временной смерти” и “воскрешения”. Это была не игра, все происходило всерьёз: прежние дети “умирали”, а вместо них “рождались” новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые “взрослые” имена, которых не должны были знать посторонние. Вручали и новую взрослую одежду: юношам - мужские штаны, девушкам - понёвы, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске. С момента надевания взрослой одежды девушку можно было сватать.

Выводы. Следует подчеркнуть, что воспитание осуществлялось в соответствии с языческим мировоззрением древних славян и основывалось на интуитивном открытии психологических законов, лежащих в основе поведения индивида: учитывались возрастные, половые, индивидуальные особенности детей, влияние наследственных и социальных факторов. Сама повседневная практика подсказывала, что причина того или иного психического склада ребёнка является не только таинственная “душа”, вселившаяся в момент его рождения, но и конкретные условия жизни человека, включая его собственную целенаправленную деятельность и влияние на него со стороны окружающих. Анализ народного эпоса, фольклора является подтверждением этой мысли и свидетельствует о тонком и изощрённом наблюдении, богатом иногда поэтическом воображении наших предков. Древние славяне были прекрасными психологами в практическом значении этого слова. В своих действиях они руководствовались прежде всего чутьём, интуицией, определяя наиболее эффективные средства социализации с учётом возраста, пола и функционального состояния ребёнка. Взрослые стремились прикоснуться к красоте внутреннего мира ребёнка, его природной мудрости, изучали детские проблемы и страхи, обращали внимание на особенности восприятия и мотивы поступков детей. Колыбельные песни, потешки, сказки, прибаутки, игрушки и игры, придуманные взрослыми, отражали оптимальное для каждого возраста соотношение воздействий, необходимых для нормального физического, умственного, эмоционального развития ребёнка. Они способствовали формированию у ребёнка позитивного отношения к миру и самому себе, повышению самооценки, развитию эмпатической способности, творческого мышления, установлению причинно-следственных связей, умению слушать, запоминать, обеспечивали совершенствование вербального языка.

ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ

Помните, люди Родов Расы Великой, что богатство и процветание древних Родов ваших изначально заключено а малых чадах ваших, коих вам надлежит воспитать в любви, благости и трудолюбии.

Заповеди Стрибога.

С самых ранних лет все дети из Родов Великой Расы и o том Рода Небесного воспитывались в соответствии с Небесными Законами Рода-Породителя: в иckpeннeй Любви k своему древнему Роду-Племени, в уважении k своей Родной Изначальной Вере, Истории, самобытной Культуре и народной Традиции, в почтении k старшим и в заботе о младших, kak того требуют Древние Законы Рода и Патриархальный жизненный уклад.

Древние Законы Рода-Племени и Инглиизм всегда воспитывали в подрастающем поколении свастичное чувство Любви, koтоpoe само объединяло в себе четыре вида любви:

- Любовь k Изначальной Вере (Истине) и Богам (Пpeдkaм), что развивает Дух человека;

- Любовь k Роду (человeky, Семье, Роду, женщине, детям, Традиции), что развивает Совесть человека;

- Любовь k Матери-Природе (k различным формам Жизни okpyжaющeгo Мира), что развивает Душу человека;

- Любовь k Земле Предков (Отчизне, Державе, Истории и Культуре), ибо это развивает Тело человека.

Сии четыре вида Любви помогали создать из pe6eнka Великой Расы гармоничного человeka, будущего продолжателя древнего Славяно-Арийского Рода-Племени, помогая ему развиваться и совершенствоваться в дальнейшей жизни, наполняя свои четыре составляющих - Тело, Душу, Дух и Совесть - Божественным Светом Любви.

Гармоничное развитие свастичной (четверичной) системы человeka (Тело, Душа, Дух, Совесть) всегда определялось двумя Великими Принципами, koторыe были неизменной составляющей Древних 3akонов Рода:

«Свято чтить Богов и Предков своих»

«Всегда Жить по Совести и в гармонии с Природой»,

а свастичное чувство Любви благостно способствовало этому.

Гармоничное развитие человeka возможно тольko тогда, когда в человeke из Родов Велики Расы развиты все четыре составляющих: Тело, Душа, Дух и Совесть. Если не развивать их все одновременно или развивать только какую-либо одну часть Единого целого, то гармоничное развитие нарушается, и это может привести не тольko k нарушению развития человeka и потомства его Рода, но и k деградации человeka, а в koнечном итоге k вырождению и гибели Древнего Рода.

3накомство peбeнka Расы с Образными символами своего Рода и Веры начиналось в младенчестве с обережных знаков и орнаментов, изображенных на люльke или Колыбели, с деревянных и глиняных игрушek, в koторыx жили Древние Образы и Предания.

Приобщение детей k Изначальной Вере Предков, k овладению навыками созидательного Труда происходило в возрасте от 3 до 7, ибо в этом возрасте у всех детей из Родов Великой Расы очень сильно развито Общинное (коллективное) мышление. Дети познают okpyжaющий Мир и овладевают навыками созидательного Труда путем подражания старшему поколению, a тakжe перенимая многое у своих сверстников из других Родов.

Для детей это была особая, занимательная форма игры в реальную жизнь, где они старались быть похожими на своих старших братьев и сестер, Родителей, Дедов.

Сначала дети в самом раннем возрасте играли вместе, затем, в шестилетнем возрасте, мальчики начинали устраивать свои военизированные игры, а девочки свои, но при этом у них сохранялись общие игры, в koторыe они играли с младенчества.

В Славянских и Арийских Родах маленьких детей до 12 лет не разделяли по половому признaky и называли их всех одинаково - чадо. Но при этом, kaждoгo мальчиka и kaждyю дeвoчky неизменно воспитывали в уважении k противоположному полу. Детей в древние времена одевали в рубахи, сшитые не из нового полотна, а обязательно из одежды Родителей. Py6aшka мaльчиky шилась из рубахи отца, a py6aшka девочки - из рубахи матери, это связано с могучей обереговой родительски силой, которая охраняет подрастающее поколение и помогает выполнять Уроки, koторыe дают Родители и Жрецы Старой Веры.

На Уpokax детям прививались понятия чести, сердечной дружбы, взаимопомощи, верности своему слову и долгу перед Родом.

Дeвoчkaм постоянно говорилось, что мальчики - это будущие мужчины, воины-защитники Родной земли Предков, любящие и нежные супруги, отцы и главы семейств, хозяева, умножающие добро Древних Родов, Боги-Устроители Родов Великой Расы, Хранители Древней Веры и Мудрости Рода, и поэтому они должны уважать и почитать мальчиков тak же, kak и Небесных Богов.

В свою очередь, мальчикам постоянно говорилось, что девочки - это будущие прекрасные женщины, призванные продолжать Древние Роды Великой Расы, терпеливые создательницы уюта на Родной земле Предков, любящие и нежные супруги, многодетные заботливые матери, трудолюбивые хозяйки, Богини-Хранительницы Домашнего Очага, и поэтому мальчики должны уважать и почитать девочек kak Богинь и Небесных Богородиц.

Начиная с 7-9 лет, детей обучали всем изначальным основам Инглиизма, Родовой и общей грамоте, счету и вычислениям, письму, естествоведению, т.е. знаниям, объясняющим Божественные, Природные и Человеческие истoku жизни на Мидгард-Земле.

Воспитанием детей Великой Расы, kak Духовным, тak и физическим, у Православных Староверов-Инглингов, занимаются в основном тольko мужчины, главы Славяно-Арийских Родов и Семейных Союзов, т.е. Отцы и Деды. Удел всех Славянских и Арийских матерей, okpyжaть детей: лаской, заботой, любовью и вниманием, но они не должны потакать прихотям детей, ибо этим, они могут погубить чистую Душу и светлый Дух pe6eнka, koторомy станут потакать.

На третий день после рождения kaждый pe6eнok получал свое первое Изначальное Имя, определенное в соответствии с древним Родовым Законом Любомира.

Воспитание в Древнерусском государстве

«Вся природа для язычника была великим храмом всеобщей жизни. Не стихиям и не явлениям природы, а явлениям жизни язычник и творил поклонение. Многоразличие его божеств вполне зависело от многоразличия явлений самой жизни. А он, исполненный чувства жизни, встречал ее облик повсюду, и не было предмета в окружающем мире, который бы не светился ему живою мыслью, не являлся живою волею и живым намерением. В этом созерцании и скрывались источники языческого удивления и поклонения матери природы…»

Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. Сохранились легенды о Великой Матери - родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя Великой Матери - Жива, или Живана. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя сторона - Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь океан - море, окружившее землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены 9 разных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет собственное предназначение: одно - для Солнца и звёзд, другое -для Месяца, ещё одно - для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного океана. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все 9 небес. Там, над седьмым небом, есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей. Этот чудесный остров называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные предполагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном

В VI - IX вв. в Среднем Приднепровье складывается союз племен восточных славян, на основе которого в IX в. возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве. В этот период наряду с сохранением родоплеменной традиции в воспитании произошли существенные изменения, которые были следствием серьезных социальных преобразований. Дробление общин на семьи, усиление имущественных и сословных различий вели к превращению воспитания из равного и всеобщего в семейно-сословное.

Воспитание у восточных славян соответствовало их общинно-родовому образу жизни, особенностям среды обитания. Из-за отсутствия естественных границ проживания, вследствие частых набегов кочевых племен, в результате довольно сурового климата у восточных славян сформировался особый уклад оседлого общинно-семейного сельскохозяйственного труда и совместной обороны.

Основной ячейкой общества была семья, в которую входили несколько поколений родственников. Семьи объединялись в общины, общины - в племя. Сохранение племени являлось главным смыслом жизни. Отдельный человек мог выжить только в составе семьи, общины и племени. Людей объединяла так называемая круговая порука. Уклад жизни определил особенности воспитания детей и подростков, породил нравственные ценности, в передаче которых от поколения к поколению состояла сущность воспитания. В семье старшие учили младших тому, что наиболее достойное занятие человека - повседневный труд земледельца и что его первейшая обязанность - охрана этого труда. С молоком матери, с первых осознанных поступков впитывалась идея жертвенности во имя сохранения жизни сородичей. Таким образом, посредством воспитания закреплялась система отношений внутри общины. Каждый её член приучался подчиняться отцу, главе рода, общины, племени, нести ответственность за соблюдение общих интересов. Идея такого подчинения и одновременно отеческого покровительства и защиты со стороны соплеменников была сутью духовного развития и воспитания. Восточные славяне отличались своеобразным характером, поведением, мироощущением, сложившимся под влиянием образа жизни и воспитания.