Принятие христианства в Древней Руси

Московский Государственный Университет имени М.В. Ломоносова

Исторический факультет

Курсовая работа

на тему:

«Принятие христианства в Древней Руси»

Студентки I курса

Александры Сазоновой

II группа в/о

Руководитель профессор

Д.Ю. Арапов

2009

Содержание

1. Введение

2. Характеристика источника

3. Историография

4. Основная часть

Глава I. Язычество. Предпосылки принятия новой веры

Глава II. Языческая реформа Владимира. Выбор новой веры. Первые христиане на Руси

Глава Ш. Крещение

Глава IV. Удалось ли «крестить» Русь? Последствия принятия новой веры

5. Заключение

6. Список литературы

В своей работе я сделала попытку исследовать проблему крещения Руси. Предпосылки, ход событий (в соответствии с разными источниками), непростой путь христианизации населения государства, последствия принятия Русью православной религии. Меня наиболее всего заинтересовали предпосылки принятия христианства и появление первых христиан на Руси.

Введение

Чтобы начать, считаю необходимым определить термин «христианство».

Христианство - одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Имеет три основных направления: католицизм, православие, протестантизм. Всех их объединяет вера в Иисуса Христа, как богочеловека, спасителя мира, который принял страдание и смерть, чтобы искупить грехи человечества, а затем воскрес и вознесся на небо. Главным источником вероучения является Священное Писание (Библия), особенно ее вторая часть Новый Завет. Христианство возникло в I веке н.э. в восточной провинции Римской империи (в Палестине) как религия угнетенных (по словам исследователей советских времен). Из гонимой и преследуемой властями «иудейской секты» христианство в IV веке превратилось в государственную религию Римской империи. После разделения Римской империи в 395 году на Западную и Восточную усиливается соперничество Рима и Константинополя за роль центра христианского мира. Постепенно складываются различия в толковании христианского учения представителями западной и восточной церквей, а также обрядовые расхождения. В 1054 году произошло окончательное разделение христианства на две независимые церкви - католическую (западную) и православную (восточную). Дальнейшее развитие каждой из них определялось особенностями социально-политического развития Византии и западноевропейских стран. В XVI веке в результате Реформации - широкого религиозного и социально-политического движения за коренное обновление церкви, развернувшееся в большинстве европейских стран, возникли новые направления, отколовшиеся от католицизма, которые стали называть общим термином - протестантизм Энциклопедия Брокгауза и Евфрона ред. 1980 г..

Также думаю, что нужно обратить внимание на то, что впервые об истории русской церкви стали говорить и писать лишь в 1734-1737 годах, при чем, человеком, преподававшим латинский язык в Александро -Невской семинарии. Он занялся этой работой по указанию академика Байера и приготовил несколько сочинений справочно - библиографического характера De Rossorum hierarchia или «История российской иерархии»..

Следующая подобная попытка была произведена в 1768 году Августом Шлецером. В это время (правление Екатерины) издается целый ряд «историй», летописей, документов. Появляются в общественной мысли и идеи об истории русской церкви.

Первым, кто расположил исторические факты в хронологическом ряде, подразделяя их на многочисленные главки, был московский митрополит Платон 1805 г. «Краткая российская церковная история».. Он первым подвергает сомнению сказание о проповеди апостола Андрея на Руси Изд. 1805г. Т I. С. 12-13., отчасти к повести о крещении князя Владимира Изд. 1805г. Т I. С. 1, 22, 27.. Митрополит Петр также высказывает свое личное мнение по многим вопросам, чем оживляет и делает интересным свое повествование. «Труд редкий по талантливости, полный обилием фактов, метких замечаний и серьезной критики» П.В. Знаменский.

Далее исследования проблемы становятся все более подробными и значимыми. В советское время рассмотрение этого вопроса считалось необходимым. В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. «Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати» Д. С. Лихачев, Крещение Руси и государство Русь. 1988г, С. 249..

Современные исследователи крайне заинтересованы в проведении работ по данной теме. И действительно, появляются новые научные статьи, выходят книги, проходят чтения, тема обсуждается в СМИ.

2. Характеристика источника

Поскольку речь идет о процессе, происходившем более тысячи лет назад, исторических источников немного. Основным и более того, можно сказать единственным, является Повесть временных лет.

«Повесть временных лет» - наиболее ранний из дошедших до нас летописных сводов. Относится он к началу XII века. Свод этот известен в составе ряда летописных сборников, сохранившихся в списках, из которых лучшими и наиболее старыми являются Лаврентьевский 1377 г. и Ипатьевский 20-х годов ХVв. Летопись вобрала в себя в большом количестве материалы сказаний, повестей, легенд, устные поэтические предания о различных исторических лицах и событиях. Поэтому о достоверности этого источника можно поспорить. Не стоит забывать также о том, что «Повесть…» была написана человеком, который не был беспристрастным Немстор -- древнерусский писатель, агиограф конца XI -- начала XII вв., монах Киево-Печерского монастыря. Автор житий князей Бориса и Глеба, Феодосия Печерского.

. Летописание, как специфический литературный жанр, зародилось в Киеве в конце X века. Первым летописным сводом Древней Руси был Киевский летописный свод 996 - 997 годов. Позднее, в 1037 - 1039 годах, он перерабатывался и вошел в состав древнейшего Киевского свода, который велся при храме св. Софии по повелению кн. Ярослава Мудрого. Этот свод впоследствии также многократно перерабатывался и переписывался иноками Киево-Печерского монастыря, пока не принял окончательный вид и стал называться "Повестью временных лет".

Эта дошедшая до нас летопись излагает события русской истории до 10-х годов XII века. Ее первая редакция была составлена около 1113 года Нестором, монахом Киево-Печерского монастыря, по заказу кн. Святополка II Изяславича. Ее вторая редакция относится к 1116 году и была составлена Сильвестром, игуменом Киевского Выдубицкого монастыря, для кн. Владимира Мономаха. А в 1118 году в Переяславле безымянным летописцем была создана третья редакция "Повести временных лет" для князя Мстислава Владимировича.

На этом работа летописцев в XII веке на текстом "Повести" не закончилась. Согласно вероятному предположению ряда ученых (М.Х.Алешковский и др.) в 1119 году пресвитер Василий, близкий к Владимиру Мономаху, в четвертый раз отредактировал текст "Повести временных лет" и его сохранила нам Ипатьевская летопись. Этот Василий - автор "Повести об ослеплении князя Василька Теребовльского", вошедшей в "Повесть временных лет". В 1123 году в Переяславле епископ Сильвестр, бывший игумен Выдубицкого монастыря, скопировал текст Васильевой редакции. В процессе многократных переписок текст Васильевой редакции "Повести временных лет" вошел в состав Тверского свода 1305 года, который дошел до нас в Лаврентьевской летописи 1377г. Только Новгородская первая летопись старшего извода (Синоидальный список) сохранила до наших дней более или менее цельный текст первой редакции "Повести" в составе свода 1118 года, с поправками Добрыни Ядрейковича 1225 - 1228 годов. Более того, он не был современником тех событий, о которых ведется речь (988год), Нестор жил гораздо позже.

И тем не менее, мы опираемся на этот документ, как на основной источник.

3. Историография

В работе я более всего опираюсь на фундаментальные исследования великих российских историков. Например, наиболее заинтересовали меня работы Б.А.Рыбакова. Он очень красочно и неравнодушно, если подобный эпитет уместен, описывает нравы и обычаи язычников. Его книга «Язычество Древней Руси» - продолжение монографии «Язычество древних славян». Она посвящена роли древней языческой религии в государственной и народной жизни Киевской Руси до принятия христианства. Автор показывает высокий уровень языческих воззрений и обрядов накануне крещения Руси, их проявление в общественной жизни, в прикладном искусстве, в церковных обрядах. Одна из самых, на мой взгляд, интересных глав - о противоборстве язычества и христианства в XI-XIII веках.

Также труды великих выдающихся историков С.М. Соловьева «История России с древнейших времен» и Н.М. Карамзина «История Государства Российского» помогли мне понять целостную картину истории крещения и его взаимосвязанности с язычеством и историей всего русского государства в общем. Полнота "Истории России с древнейших времен" заключается не только в том, что по ней можно ознакомиться со всеми фактами нашей истории вплоть до екатерининского времени, но также в том, что автор обратил должное внимание на так называемую внутреннюю историю. Здесь приняты во внимание все стороны нашего прошлого. Такая полнота уже сама по себе имеет значительную цену и во всяком случае делала бы труд Соловьева чрезвычайно полезным для историков, но по современным научным воззрениям он не имел бы права называться историком, если бы в нем не было ничего, кроме толкового и хотя бы критически проверенного изложения фактов. Считая необходимым подробно излагать исторические факты, Соловьев в то же самое время старался проникнуть в глубь событий, найти им должное объяснение. «История государства Российского», написанная Н.М. Карамзиным является очень интересным произведением прежде всего потому, что она, как говорил сам автор «должна доставлять удовольствие», скорее, прочитана она была именно для осознания и целостного восприятия поставленной проблемы.

Немалую роль в нашем взгляде на работу сыграл труд историка А.В. Карташева «Очерки по истории русской церкви». Трудно читаемый, этот труд, однако, дал массу фактов и мыслей к размышлению, особенно в вопросе появления первых христиан на Руси, о котором, на наш взгляд, историк пишет наиболее заинтересованно.

Глава I. Язычество. Предпосылки принятия новой веры

В исследовании этого вопроса я опиралась на труд Б.А.Рыбакова «Язычество Древней Руси» и Н.М. Карамзина «История Государства Российского». В работах русских авторов, к сожалению, нет подробного описания обрядов, обычаев язычников, их описывают в основном иностранные летописцы, в частности арабские и византийские историки, и путешественники рубежа II - I веков. Русские авторы XI-XIII вв. не описывали язычества, не перечисляли элементов языческого культа, а осуждали и бичевали его как бесовское действо, не вдаваясь в подробности, которые могли бы нас заинтересовать. Дело в том, что реальность языческого ритуала была слишком хорошо известна в среде, к которой обращались проповедники. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987. С. 4. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII - XIII вв. - пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал: "Ужо бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни деревеса!" Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы.

Первобытная религиозная потребность древних земледельцев в таких персонажах, как бог неба, богиня земли, бог света и тепла, проявилась, как выяснено, примерно на рубеже энеолита и бронзового века Там же. С. 448.. То есть, люди просто поклонялись всему, что их окружает и обожествляли все то, чему не могли найти объяснение.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть орудия охоты, приносящие добычу, деревья, плоды которых утоляют голод, и т.д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление естественных сил. С усложнением мышления человека, задаваясь вопросом об источнике этих сил, люди начинают думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая им сила - своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Так появляется уже новая форма развития первобытных верований ? анимизм.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Культ камней оказался у славян весьма живучим. "Слово Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "приходяще молятсь" и "жертву приносящу", называет "камения". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, существовали, росли и размножались, как люди.

На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом пишет летопись: "Бысть во граде Перславле камень за Борисом и Глебом (имеется в виду церковь Бориса и Глеба) в бояраку, в нем же вселися демон (дух), мечты творя и привлагая к себе ис Переаславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздники великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слухашу его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почесть". Несмотря на отчаянную борьбу церковников с камнем (его и топили и закапывали), камень "дожил" до наших дней. Известны и другие каменные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей.

Фетиши могли изготовляться и самим людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста" в северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что "собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся".

В приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в наше время на перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ одного из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

Обнаруженные дубы указывали и на другой пласт верований язычников-славян. Стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти.

Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.

Поясню. Тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма прежде всего связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках рода понимает, осознает принадлежность всех его членов к одному роду. Но сразу же возникает вопрос: а как произошел сам род, люди данного рода? Существование анимистических воззрений окружающая природа помогают ответить на него. Разные роды произошли от разных предков, а предки происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Образ тотемистического первопредка возник как религиозное отражение структуры родового общества, построенного по принципу генеалогического древа. Этот вид первобытно-религиозных верований широко распространен у различных народов мира - от австралийских аборигенов до народностей нашего Крайнего Севера.

Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных, отголоски "звериных" культов прослеживается в ранних церковных поучениях. В упоминающемся уже "Хождении Богородицы по мукам" сообщается, что славяне "богаты прозваша" зверей ("тварей"). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комоедица") сохранились в белоруской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.

Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде "вырывания бороды" - последних колосьев с поля. «Главным, первенствующим в религиозных действиях древнего славянина-земледельца было обращение к Природе, к макрокосму во всех его проявлениях, так как именно от этого зависело его существование» Там же. С. 133.. При исполнении обрядов поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Вспомним русские народные сказки, они наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Причинением вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.

Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о представлении о кровно родственных связях человека и животных.. Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровнородственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит и он ест живых людей.

Вот нам и архаический мотив нарушения запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное. Вместе с тем в сказках описывается и ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке в начале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить "верой и правдой". С точки зрения тотемизма, пишет В.П.Аникин, понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения и возмещения самого точного. Волк съел коня, он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанность помогать человеку добровольно, без принуждения и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна.

Однако исследуется вопрос о принятии Русью христианства. Попробую выяснить, почему же в Х веке князя Владимира перестала устраивать вера языческая, какими были предпосылки принятия новой религии.

Сначала о внутренней политике, из которой можно сделать много выводов о необходимости действий, происходивших в 988 году. В период складывания государственности в древней Руси происходили процессы объединения различных племен в племенные союзы. «Примером может служить племенной союз Вятичей на Оке, где, по данным географов, существовали князья («главы» племен) и верховный князь союза («глава глав»), соответствующий «светлому князю» договора 911 года» Б.А. Рыбаков. Сборник статей «Христианство и Русь», 1988. С.5.. Где - то объединение происходило добровольно, с целью, например, совместной обороны от нападений соседей, или более слабые племена присоединялись к более сильным; но в основном, объединение осуществлялось с помощью силы. «Центром интеграции вполне закономерно стал Русский союз племен, объединивший уже в VI веке нашей эры собственно Русь, Полян и Северян. К IX веку он распространил свою власть на союзы Древлян, Дреговичей, Волынян (?), Полочан». Там же. С. 6. Однако власть его была не крепкой. Границы сего «союза племен» постоянно варьировались, так как, то один, то другой князь выходил из него, были постоянными усобицы. Киев вел постоянные войны с теми же Радимичами, Вятичами, Волынянами. Вот что пишет о тех временах Нестор, на чье повествование мы опираемся: «В год 6392 (884). Пошел Олег на северян, и победил северян, и возложил на них легкую дань, и не велел им платить дань хазарам, сказав: „Я враг их“ и вам (им платить) незачем“.

В год 6393 (885). Послал (Олег) к радимичам, спрашивая: „Кому даете дань?“. Они же ответили: „Хазарам“. И сказал им Олег: „Не давайте хазарам, но платите мне“. И дали Олегу по щелягу, как и хазарам давали. И властвовал Олег над полянами, и древлянами, и северянами, и радимичами, а с уличами и тиверцами воевал.

В год 6395 (887). Царствовал Леон, сын Василия, который прозывался Львом, и брат его Александр, и царствовали 26 лет…

В год 6406 (898). Шли угры мимо Киева горою, которая прозывается теперь Угорской, пришли к Днепру и стали вежами: ходили они так же, как теперь половцы. И, придя с востока, устремились через великие горы, которые прозвались Угорскими горами, и стали воевать с жившими там волохами и славянами. Сидели ведь тут прежде славяне, а затем Славянскую землю захватили волохи. А после угры прогнали волохов, унаследовали ту землю и поселились со славянами, покорив их себе; и с тех пор прозвалась земля Угорской. И стали угры воевать с греками и попленили землю Фракийскую и Македонскую до самой Селуни. И стали воевать с моравами и чехами. Был един народ славянский: славяне, которые сидели по Дунаю, покоренные уграми, и моравы, и чехи, и поляки, и поляне, которые теперь зовутся Русь» Повесть временных лет, пер. Д.С. Лихачева. 2003. С. 4.. То есть, русские князья постепенно, чаще всего путем военной экспансии, включали в свои территории другие племена. В связи с этим возникла проблема централизации и усиления власти, как бы мы сказали современным языком.

Не могу не сказать о внешней политике Руси того времени и отношении к язычеству соседствующих и торгующих с ней стран. «Христианским было население берегов Черного ("Русского") моря: Херсонес, Керчь, Тмутаракань; христианство еще в 860-е годы приняла родственная Болгария» Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. 1987.С. 248.. То есть, можно сделать вывод о том, что многие «соседи» Руси уже приняли христианство. Более того, «в христианизации молодой, но могучей державы Руси была прямо заинтересована Византийская империя, считавшая, что каждый народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, уже тем самым становился вассалом православной империи. К X в. христианство стало крупной политической силой в средневековом мире. Сочетание Нового завета, проповедовавшего смирение и покорность властям, с архаичным воинствующим, жестким и изворотливым Ветхим заветом, законом библейских книг, сделало христианство в высшей степени удобным для рождающейся феодальной государственности стран Европы и Ближнего Востока. Используя терминологию киевского митрополита Иллариона, написавшего в середине XI в. "Слово о законе и благодати", можно сказать, что государственная власть империй и королевств для своего утверждения в стране и для войн с соседями широко использовала библейский "закон", а народным массам предоставляла евангельскую "благодать" с её сильнейшим стержневым аргументом - восстановлением справедливости в будущей потусторонней жизни.

Ко времени Игоря и Святослава русские дружинно-купеческие экспедиции в своих ежегодных тысячеверстных путешествиях соприкасались со многими христианскими странами. В Царьграде русские проводили целых полгода, распродавая привезенные сюда результаты зимнего полюдья и запасаясь такими греческими товарами, как "паволокы (шелка), золото, вино и овощи (фрукты) разноличьнии". Естественно, что при таком устойчивом контакте с христианскими землями христианство могло проникать в русскую среду, что мы и видим по ряду документов IX в., особенно с 860-х годов» Рыбаков Б.А. Язычество… С. 189..

Глава II. Языческая реформа Владимира. Выбор новой веры. Первые христиане на Руси

При работе над этим вопросом мы столкнулись с немалыми трудностями? Которые обусловлены, прежде всего, малым количеством источников и их сомнительной достоверностью. Мы опираемся на «Повесть…», которая была написана значительно позже, в которой не мало легенд. Стоит добавить, что она писалась по заказу, соответственно, летописец не был беспристрастен.

И все же. Необходимость принятия новой веры в Х веке ощущалась довольно остро. Прежде всего, о выборе новой веры. Вопрос, который волнует не только историков современных, но и Нестора. Около 980 г., сразу же после того, как юный Владимир, руководимый своим дядей по матери Добрыней (былинным Добрыней Никитичем), овладел киевским престолом, была проведена реформа, названная исследователями языческой реформой Владимира. Вполне возможно, что идея реформы была разработана заранее, быть может, тем же Добрыней, гусляром, сказителем, учредителем культа Перуна в Новгороде. "Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго:Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь. И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими". Шахматов А. А. Повесть временных лет. Пг., 1916, С. 95.Установка идолов в Киеве, которую описывает Нестор, не являлась обычным делом или только обновлением старых святилищ. Официальных культов, как можно судить по договорам с греками, было два: культ Волоса и культ Перуна. Последний стал во главе целого пантеона из шести богов, а Волос, почитание которого было повсеместным, в пантеон не вошел. Новые идолы были поставлены не в отдалении "на холме", как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом, но не внутри его, что замыкало бы богослужение в узком придворном кругу, а "вне двора теремного" Килиевич С. Р. Детинец Киева IX - первая половина XIII в. Киев, 1982., в самом центре киевской крепости.

Языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала независимость молодого русского государства по отношению к христианской Византии, которой так боялся Владимир; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они после водворения мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. «Новый русский пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято ничего. В-третьих, реформа значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона, что нам и надлежит теперь разобрать» Рыбаков Б.А. Язычество… С.204. Перечень богов Владимира считали то домыслом летописца, то позднейшей вставкой, то сводом своих и чужих богов, то суммой выписок из разных полемических сочинений, а иной раз даже ошибались в счете богов.

В конце концов выяснили при раскопках в городе Владимире, что богов было действительно пять, что соответствовало именам пяти антропоморфных божеств. Пятибожие киевского княжеского пантеона помнилось долго: в "Повести временных лет" под 1071 г. (условно) приведен рассказ о каком-то языческом пророке, явившемся в Киеве, очевидно, в связи с тяжелыми неурожайными годами (в конце 1060-х годов), когда наблюдался отход русских людей от новой христианской веры, вызвавший такое гневное поучение, как "Слово о казнях божиих". "В си же времена приде вълхв, прельщен бесчъмь. Пришьд бо Кыеву, глаголаше: "Явила ми ся пять бог, глаголюще сице: поведай людьм, яко на пятое лето Дънепру потещи въспять, а землям преступати на ина места ..." Шахматов А. А. Повесть временных лет, С. 221. Возможно, что волхв появился около 1063 г., когда в "Новегороде иде Вълхов въспять дьний 5. Се же знамение не на добро бысть - на 4-ое бо лето пожьже Вьсеслав град" (С. 207).

Но языческая реформа великого князя не имела успеха по нескольким причинам. Во-первых, попытка сделать какого - то одного бога главным не привела бы ни к чему хорошему, так как на разных территориях боги были почитаемы неодинаково, то есть в Новгороде, например, был более почитаем Велес (Волос), так как наиболее важным занятием для его жителей было земледелие; в Киеве же самым «главным» богом считался Перун, бог войны и грома. Во-вторых, на наш взгляд, обычаи, традиции и обряды были различными в разных областях, а поскольку не существовало образца, по которому их можно было бы унифицировать, то и объединить их и установить общие для всех было просто невозможно. И, наконец, «интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории» Д.С. Лихачев Крещение Руси и государство Русь. Новый мир. 1988. №6. С. 251.. Итак, языческая реформа неудалась. Соответственно, необходимо было искать какие - то другие варианты изменения веры.

В 983 году, в начале княжения Владимира, летописец рассказывает о следующем событии: Владимир после похода на ятвягов возвратился в Киев и приносил жертву кумирам вместе с своими людьми; старцы и бояре сказали: "Кинем жребий на отроков и девиц; на кого падет, того принесем в жертву богам" Повесть временных лет, пер. Д.С. Лихачева ред. 2003. С.18.. В это время в Киеве жил один варяг, который пришел из Греции и был христианином. У него был сын, прекрасный лицом и душою; на этого-то молодого человека и пал жребий. Посланные от народа (об участии князя не говорится ни слова) пришли к старому варягу и сказали ему: "Пал жребий на твоего сына, богам угодно взять его себе, и мы хотим принести его им в жертву" Там же.. Варяг отвечал: "У вас не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниет, ни едят, ни пьют, ни говорят, но сделаны руками человеческими из дерева; а бог один, которому служат греки и кланяются, который сотворил небо и землю, звезды и луну, и солнце, и человека, дал ему жить на земле; а эти боги что сделали? сами деланные; не дам сына своего бесам!" Там же. С.20.. Посланные рассказали эти речи народу; толпа взяла оружие, пошла к варягову дому и разломала забор вокруг него; варяг стоял на сенях с сыном. Народ кричал ему: "Дай сына своего богам" Там же.. Он отвечал: "Если они боги, то пусть пошлют какого-нибудь одного бога взять моего сына, а вы о чем хлопочете?" Там же. «Яростный клик был ответом толпы, которая бросилась к варягам, подсекла под ними сени и убила их. Несмотря на то что смелый варяг пал жертвою торжествующего, по-видимому, язычества, событие это не могло не произвести сильного впечатления: язычеству, кумирам сделан был торжественный вызов, над ними торжественно наругались; проповедь была произнесена громко; народ в пылу ярости убил проповедника, но ярость прошла, а страшные слова остались: ваши боги - дерево; бог - один, которому кланяются греки, который сотворил все, - и безответны стояли кумиры Владимира перед этими словами, и что могла в самом деле славянская религия сказать в свою пользу, что могла отвечать на высокие запросы, заданные ей проповедниками других религий? Самые важные из них были вопросы о начале мира и будущей жизни. Что вопрос о будущей жизни действовал могущественно и на языческих славян, как на других народов, видно из предания о том, как царь болгарский обратился в христианство вследствие впечатления, произведенного на него картиною страшного суда. По русскому преданию, то же самое средство употребил и у нас греческий проповедник и произвел также сильное впечатление на Владимира; после разговора с ним Владимир, по преданию, созывает бояр и городских старцев и говорит им, что приходили проповедники от разных народов, каждый хвалил свою веру; напоследок пришли и греки, хулят все другие законы, хвалят свой, много говорят о начале мира, о бытии его, говорят хитро, любо их слушать, и о другом свете говорят: если кто в их веру вступит, то, умерши, воскреснет и не умрет после вовеки, если же в другой закон вступит, то на том свете будет в огне гореть.» С.М. Соловьев. Том первый. Глава седьмая. 2007. С.256. Магометанские проповедники также говорили о будущей жизни. Владимиру, по преданию, нравился чувственный рай магометов, но он никак не соглашался допустить обрезание, отказаться от свиного мяса и от вина: "Руси есть веселье пить, говорил он, не можем быть без того" Повесть временных лет, пер. Д.С. Лихачева ред. 2003. С.24.. Вопрос о начале мира и будущей жизни сильно занимал все языческие народы севера и могущественно содействовал распространению между ними христианства.

Видно, что все было приготовлено для переворота в нравственной жизни русского общества на юге, что религия, удовлетворявшая рассеянным, особо живущим племенам, не могла более удовлетворять киевлянам, познакомившимся с другими религиями; они употребили все средства для поднятия своей старой веры в уровень с другими, и все средства оказались тщетными, чужие веры и особенно одна тяготили явно своим превосходством; «это обстоятельство и необходимость защищать старую веру, естественно, должны были вести к раздражению, которое в свою очередь влекло к насильственным поступкам, но и это не помогло. При старой вере нельзя было оставаться, нужно было решиться на выбор другой. Последнее обстоятельство, т. е. выбор веры, есть особенность русской истории: ни одному другому европейскому народу не предстояло необходимости выбора между религиями; но не так было на востоке Европы, на границах ее с Азиею, где сталкивались не только различные народы, но и различные религии, а именно: магометанская, иудейская и христианская; Козарское царство, основанное на границах Европы с Азиею, представляет нам это смешение разных народов и религий; козарским каганам, по преданию, также предстоял выбор между тремя религиями, они выбрали иудейскую; для азиатцев был доступнее деизм последней. Но Козарское царство пало, и вот на границах также Европы с Азиею, но уже на другой стороне, ближе к Европе, образовалось другое владение, русское, с европейским народонаселением; кагану русскому и его народу предстоял также выбор между тремя религиями, и опять повторилось предание о проповедниках различных вер и о выборе лучшей; на этот раз лучшею оказалась не иудейская: европейский смысл избрал христианство. Предание очень верно выставило также причину отвержения иудеев Владимиром: когда он спросил у них, где ваша земля, и они сказали, что бог в гневе расточил их по странам чужим, то Владимир отвечал: "Как вы учите других, будучи сами отвергнуты богом и расточены?" «Повесть…» С. 26.Вспомним, как у средневековых европейских народов было вкоренено понятие, что политическое бедствие народа есть наказание божие за грехи, вследствие чего питалось отвращение к бедствующему народу» С.М. Соловьев. Том первый. Глава седьмая. 2007. С.259..

Магометанство, кроме видимой бедности своего содержания, не могло соперничать с христианством по самой отдаленности своей. Владимир, посоветовавшись со старейшинами, решил отослать послов в различные страны, чтобы они посмотрели на ведение служб в других государствах. Итак, «посольство» было создано. Людей, отправившихся в него, поразила служба, которая велась в Византии. Мы опустим то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах, Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве” «Повесть…» С. 28.

Было решено - вера будет христианской.

Кроме того, у Владимира, на наш взгляд, были и другие причины, по которым он сделал именно эту религию государственной. Многочисленные данные говорят о том, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году. И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.

«Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” -- по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим». Д.С. Лихачев Крещение… С.256 Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея - чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало - они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Но то, что проповеди апостола Андрея на Руси - легенда - выводы многих историков. Например, А. В. Карташев в своей работе «Очерки по истории русской церкви», говорит «на вопрос об исторической достоверности сказания послужит нам ответом историко-литературная справка об его постепенном развитии. Книга Деяний апостольских, распространяясь главным образом об одном только ап. Павле, хранит молчание о судьбе двенадцати. Это обстоятельство дало повод еще в древне-христианском мире развиться богатой апокрифической литературе различных “праксис, периоди, мартириа, тавмата,” подробно представлявших апостольские труды и подвиги многих из лика 12 и 70-ти. Целый цикл таких сказаний имеет своим предметом проповедь апостолов Петра, Андрея и Матфея в стране антропофагов или мирмидонян и в стране варваров. Древность их весьма почтенная. Дело в том, что всеми подобного рода видами апокрифической литературы пользовались, как орудием вкрадчивой пропаганды, многочисленные гностические секты первых веков и впоследствии манихеи. И анализ апокрифических сказаний интересующего нас цикла с этой точки зрения приводит специальных исследователей к возможности относить даже их настоящую редакцию ко II веку. При таком условии сохранение в них зерна исторической истины легко допустимо. Но вопрос в том: как, после выделения из этих апокрифов фантастических излишеств повествования, правильно истолковать их крайне загадочную географическую и этническую номенклатуру?» А.В. Карташев Очерки по истории русской церкви т. I, 1991, С.70

Более того, христианами могли быть Аскольд и Дир. Существование церквей на Руси от эпохи Аскольда не вызывает сомнения: потребности обряда способствовали строительству храмов. Поэтому особый интерес вызывают прямые сообщения источников об интенсивном церковном строительстве, осуществляемом на Руси митрополитом Михаилом, поставленном в Киеве патриархом Фотием [440, с. 64].
Сообщения о конкретных сооружениях такого рода крайне скупы и невыразительны. В ”Повести временных лет” упоминается церковь св. Николая, сооруженная на Аскольдовой могиле вождем мадьярских племен Олмошем, союзником киевского кагана [250, с. 17; 485, с. 20]. Имя основателя храма является хронологическим репером: Николаевская церковь могла быть построена только после смерти Аскольда человеком, хорошо знавшим и уважавшим убитого властителя; это, к слову, дает основание считать, что христианским именем Аскольда было имя Николай [653, с. 117; 654, с. 208]. Движение мадьяр из Поднепровья (Ателькузу) за Карпаты началось в 90-е годы IX в. Следовательно, имеем надежные границы, в пределах которых могло быть осуществлено строительство: между 882 (год убийства Аскольда) и 890 г., под которым в ”Повести временных лет” помещено сообщение о переселении мадьяр ”за горы Угорские” [250, с. 18]. В 895 г. мадьярские отряды во главе с Арпадом уже спустились в долину Тиссы.

Сооружение Николаевской церкви над захоронением убитого кагана, возможно, представляло собой демонстративный, антиолеговский акт. Урочище, избранное для строительства, располагалось за границами города и на определенном расстоянии от его укреплений. Основателем храма был иноземный правитель, не подчиненный князю-узурпатору; вступать с ним в открытый конфликт Олегу, конечно, было не с руки.
Когда построена Ильинская церковь на Подоле, сказать трудно, но во всяком случае не позднее 944 г. Проблематичной остается и точная локализация сооружения и его характер. Однозначно признано историками только то, что оно предшествовало позднейшей подольской церкви с этим же именем, построенной во второй половине XVII в. Она поставлена около древней церкви, возможно, что даже на ее месте.

Также, достоверно известно, что крещение приняла Ольга, да и по многим свидетельствам дружина князя была в основном христианизирована. Таким образом, Владимир выбрал христианскую веру.

Глава Ш. Крещение

Итак, «Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте…» «Повесть…» С. 38 Сам день этот описан летописцем достаточно живописно, его можно легко представить. Киевляне стали собираться еще на заре, накануне глашатаи объехали город, - известили жителей о предстоящем событии. Явиться должны были все. Согнали на Подол, под гору. По реке тянет ладаном - чужеземные попы ведут службу. В толпе никто не понимает, что с ним будут делать. Всех загоняют в воду, но непонятно, как определить, является ли человек крещенным после пяти минут в воде, или надо больше?

Это действо было весьма относительным, непонятным и чуждым для народа. Как на улице определить, кто является крещеным, а кто - нет? Да и как крещение должно отразиться на жизни обычного горожанина?

Вот что говорит об этом Татищев «По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил сыновей своих и людей близких. Вслед за тем велел ниспровергнуть идолов. Этим должно было приступить к обращению народа, ниспровержением прежних предметов почитания нужно было показать их ничтожество; это средство считалось самым действительным почти у всех проповедников и действительно было таковым; кроме того, ревность новообращенного не могла позволить Владимиру удержать хотя на некоторое время идолов, стоявших на самых видных местах города и которым, вероятно, не переставали приносить жертвы; притом, если не все, то большая часть истуканов напоминали Владимиру его собственный грех, потому что он сам их поставил. Из ниспровергнутых идолов одних рассекли на части, других сожгли, а главного, Перуна, привязали лошади к хвосту и потащили с горы, причем двенадцать человек били истукана палками: это было сделано, прибавляет летописец, не потому, чтобы дерево чувствовало, но на поругание бесу, который этим идолом прельщал людей: так пусть же от людей примет и возмездие. Когда волокли идола в Днепр, то народ плакал; а когда Перун поплыл по реке, то приставлены были люди, которые должны были отталкивать его от берега, до тех пор, пока пройдет пороги.» Соловьев С.М. «История России с древнейших времен» Т.I, М. 2007

Однако, даже в том, как прощались с идолами, мы усмотрели языческие обычаи. В «старой» вере покойников сжигали, либо отдавали реке. Значит, язычество все же находилось в сознании великого князя. Ведь по христианским обычаям покойников хоронили в земле.

Всю территорию Руси крестить за один день тоже было невозможно. Сначала в 988 году был крещен Киев и его население. Есть свидетельства о том, что митрополит с епископами, присланными из Царьграда, с Добрыней, дядей Владимира, ходили на север и крестили народ. Шли сначала по великому водному пути, вверх по Днепру, до северного конца этого пути - Новгорода Великого. Здесь были крещены многие люди, построена церковь для новых христиан; но с первого раза христианство было распространено далеко не между всеми жителями; из Новгорода, скорее всего, путем водным, шекснинским, проповедники отправились к востоку, до города Ростова. Этим ограничилась деятельность первого митрополита Михаила в 990 году; в 991 он умер; легко представить, как смерть митрополита повлияла на Владимира; едва могли утешить его другие епископы и бояре. Однако скоро, впрочем, был призван из Царя-града новый митрополит - Леон; с помощью поставленного им в Новгород епископа Иоакима Корсунянина язычество здесь было окончательно истреблено, если можно так сказать. Вот любопытнейшая запись об этом из Иоакимовой летописи: "Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идет крестить, то собрали вече и поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение; и точно, когда Добрыня пришел, то новгородцы разметали большой мост и вышли против него с оружием; Добрыня стал было уговаривать их ласковыми словами, но они и слышать не хотели, вывезли две камнестрельные машины (пороки) и поставили их на мосту; особенно уговаривал их не покоряться главный между жрецами, т. е. волхвами их, какой-то Богомил, прозванный за красноречие Соловьем. Епископ Иоаким с священниками стояли на торговой стороне; они ходили по торгам, улицам, учили людей, сколько могли, и в два дня успели окрестить несколько сот. Между тем на другой стороне новгородский тысяцкий Угоняй, ездя всюду, кричал: "Лучше нам помереть, чем дать богов наших на поругание"; народ на той стороне Волхова рассвирепел, разорил дом Добрыни, разграбил имение, убил жену и еще некоторых из родни. Тогда тысяцкий Владимиров, Путята, приготовив лодки и выбрав из ростовцев пятьсот человек, ночью перевезся выше крепости на ту сторону реки и вошел в город беспрепятственно, ибо все думали, что это свои ратники. Путята дошел до двора Угоняева, схватил его и других лучших людей и отослал их к Добрыне за реку. Когда весть об этом разнеслась, то народ собрался до 5000, обступили Путяту и начали с ним злую сечу, а некоторые пошли, разметали церковь Преображения господня и начали грабить домы христиан. На рассвете приспел Добрыня со всеми своими людьми и велел зажечь некоторые дома на берегу; новгородцы испугались, побежали тушить пожар, и сеча перестала, Тогда самые знатные люди пришли к Добрыне просить мира. Добрыня собрал войско, запретил грабеж; но тотчас велел сокрушить идолов, деревянных сжечь, а каменных, изломав. побросать в реку. Мужчины и женщины, видя это, с воплем и слезами просили за них, как за своих богов. Добрыня с насмешкою отвечал им: "Нечего вам жалеть о тех, которые себя оборонить не могут; какой пользы вам от них ждать?". и послал всюду с объявлением, чтоб шли креститься. Посадник Воробей, сын Стоянов, воспитанный при Владимире, человек красноречивый, пошел на торг и сильнее всех уговаривал народ; многие пошли к реке сами собою, а кто не хотел, тех воины тащили, и крестились: мужчины выше моста, а женщины ниже. Тогда многие язычники, чтоб отбыть от крещения, объявляли, что крещены; для этого Иоаким велел всем крещенным надеть на шею кресты, а кто не будет иметь на себе креста, тому не верить, что крещен, и крестить. Разметанную церковь Преображения построили снова. Окончив это дело, Путята пошел в Киев; вот почему есть бранная для новгородцев пословица. "Путята крестил мечом, а Добрыня - огнем".