Основы антропосоциогенеза

Размещено на http://www.allbest.ru/

«БРЯНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНЖЕНЕРНО-ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Контрольная работа №1

по дисциплине «Культурология»

Тема: «Основы антропосоциогенеза»

Автор работы Силаев Дмитрий Владимирович

Группа ПГС - 204з № зачетной книжки 14-8.286

Брянск 2016

Содержание

• 1. Происхождение человека и культуры
• 2. Человек и культура в психоаналитической концепции З.Фрейда
• 3. Архетип и коллективное бессознательное
• Литература

1. Происхождение человека и культуры

Само слово «культура» является одним из наиболее употребляемых слов в языке. Но это говорит, скорее о многозначности, чем об изученности стоящего за ним значения. Мы говорим о духовной и материальной культуре, понимая под первым - музыку, искусство, театр, религию и земледелие; садоводство, компьютерное обеспечение - под вторым. Но культура - это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях.

Понятие «культура», восходящее к римской античности, означало - возделывание, обработка, уход. И в первую очередь касалось сельского хозяйства. Наиболее привычное для нас значение - воспитание, образование, сохранение и передача традиций. Но «культура» это еще и поклонение, почитание, почет, культ.

Культурогенез - процесс зарождения культуры.

Существует два взгляда на возникновение культуры.

Трудовая концепция. Труд по созданию орудий труда, и деятельность самими орудиями труда была той причиной, которая преобразовала человека и затем привела к возникновению общества и культуры.

Человек, в отличии от животного, не приспосабливается к окружающей природе, а преобразует ее согласно своим требованиям и в конце концов создает свою особую среду - искусственно созданный мир культуры.

Эти взгляды основываются на различных гипотезах возникновения человека.

Проблема возникновения культуры - одна из самых сложных в науке, она основывается на дошедшем до нас археологическом материале, который время от времени пополняется новыми фактическими данными.

В общепринятой классификации первобытная эпоха человечества - каменный век - включает палеолит, мезолит и неолит. Палеолит, в свою очередь, разделяется на ранний и поздний.

Указанное разделение в археологии появилось в XIX веке и отражало отчасти идею о роли технологии в развитии человека, отчасти специфику археологического материала дописьменной эпохи. Неуничтожимый, изобильный камень служил источником датировок, классификаций, гипотез о древнейшем прошлом.

Поздний палеолит занимает ключевое положение в каменном веке.

На рубеже среднего и верхнего палеолита заканчивается эволюция ископаемых гоминид и появляется «настоящий» человек - Homo Sapiens.

Скачкообразно увеличивается разнообразие каменных и других орудий труда. Появляются составные: вкладыши, наконечники, сшитая одежда.

Главная социальная инновация позднего палеолита - исключение из брачных отношений ближайших родственников. Запрет инцеста требовал общественной регуляции брака, появились род и семья.

Замена эволюционного типа развития на исторический тип принесла столь радикальные изменения в довольно сжатые (по сравнению с темпами антропогенеза) сроки, что может быть определена как палеолитическая революция. Продуктом этой революции стало фундаментальное антропологическое, психофизиологическое, психосоциальное духовное единство человечества, которое сохранится вопреки расхождениям в экономическом, политическом, социальном, языковом, бытовом развитии человеческих сообществ.

Верхний палеолит - это эпоха, когда человечество вдобавок к биологически - видовому единообразию, приобретает тот уровень интегрирующих связей, которые называются культурой. Культура рождается в конце каменного века, как сложившаяся система, тогда как в исходной точке антропогенеза можно говорить только об отдельных зонах культурного поведения.

Сознание, речь, религия, искусство возникли примерно одновременно в итоге мощного переворота, закончившего трехмиллионнолетнюю эволюцию гоминид. Эпохи человека разумного живут последствиями этого переворота, поэтому, все люди познаваемы друг для друга, а все человеческие сообщества (даже в пределах 30 - 40 тысяч лет) - современники. Вопрос, откуда начинается культура, решается сам собой. Культура начинается там, куда простирается символическая традиция, где есть еще материал для человеческого понимания (свидетельства культуры).

Классификация и краткая характеристика культур палеолита

Существует несколько теорий, каждая из которых по-своему объясняет причины возникновения культуры у человека. Основными являются орудийно-трудовая, натуралистическая, магическая, игровая, символическая, трансцендентальная и космологическая теории происхождения культуры.

Орудийно-трудовая теория, Ф.Энгельс

Труд - единственный первоисточник материальной и духовной культуры общества объяснение явлений культурной жизни с помощью категории трудовой деятельности.

В процессе трудовой деятельности появилась необходимость организовать и согласовать совместные усилия (коллективный характер труда как обязательное условие выживания вида) возникла потребность в средстве общения - языке.

Орудийно-трудовая теория рассматривает в качестве основы возникновения культуры человеческий труд. Эта теория изложена в работе Ф. Энгельса “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека” (1873--1876). Анализируя данные исследований множества ученых, он делает вывод, что становление человека непосредственно связано с его способностью к целенаправленной деятельности, результаты которой позволяют ему выделиться из животного мира. Наиболее полно и последовательно эта теория разработана в марксистской традиции. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, труд сделал обезьяну человеком, ибо в процессе трудовой деятельности, в связи с необходимостью организовать совместные усилия и согласовать их, возникла потребность в средстве общения. Язык и сознание, развивавшиеся параллельно, привели к переходу человека в совершенно иное качество. В конечном счете, труд породил культуру. На первый план в данной концепции выступают социальные отношения, связывающие участников общественного объединения, и необходимость регламентации этих отношений. Социальная концепция близка к этологическим представлениям о характере объединения животных в природе также для какой-то цели. Однако качество объединения, а также качество и характер знаков, которыми обмениваются между собой участники, существенно различаются у животных и у людей.

Однако орудийно-трудовая теория не способна объяснить некоторые факты, касающиеся возникновения культуры. Содержание культурных ценностей, норм, традиций, верований, произведений искусства у разных народов различны, хотя при этом характер трудовых операций, орудия труда, их функции практически одинаковы или даже полностью совпадают.

Натуралистическая теория Ч.Дарвин, Г.Спенсер, К.Лоренц

Культура как естественное выражение эволюции человеческого рода. Натуралистические предпосылки лежат в основе концепций возникновения культуры как следствия саморазвития человеческого рода, как естественного выражения его эволюции. При этом основные “схемы” культурного движения человечества обнаруживают родство с процессами в животном мире, а человеческие феномены имеют, условно говоря, аналоги с теми явлениями, которые известны из жизни животных объединений. Таким образом, структура человеческой психики однотипна на всех этапах развития общества, а законы мышления универсальны и неизменны. Особенно много сторонников натуралистической концепции среди эволюционистов, представителей естественнонаучного знания, врачей и т.п. К данному направлению принадлежат Ч. Дарвин, Г. Спенсер, К. Лоренц и др.

Теория магического происхождения культуры, Дж.Фрэзер, Л.Леви-Брюль, Б.Малиновский

Специфика первобытного мышления - в неразвитости логических компонентов и доминировании магических представлений, компенсирующих недостаточность знаний о мире.

Неандертальцы (250 тыс. лет назад) имели первые примитивные элементы религиозного сознания - хоронили мёртвых, совершали простые обряды. Ритуалы, основанные на психологическом воздействии на людей и животных посредством замещающих их символических объектов.

Психологическая основа магии - ассоциация идей, между которыми не существует реальной причинной связи (Фрэзер). Теория магического происхождения культуры исходит из того, что первобытное мышление и поведение были пронизаны магическими представлениями и действиями. Неразвитость логических компонентов мышления, недостаточность знаний о мире приводили к тому, что человек восполнял недостающее знание фантазией и объединял события и явления вымышленными связями. Желание повлиять на ход событий, организовать их развитие в нужном направлении приводило к организации специальных действий, которые как бы программировали нужный результат, или к созданию особых словесных формул (заклинаний, молитв, заговоров), непосредственно призывающих силы стихий или духов вещей. Одушевление сил природы, за которыми древнему человеку виделись некие сверхъестественные силы, приводило к формированию первичных религиозных переживаний. Действительность реальная и действительность воображаемая обладали одинаковой силой, и ритуальные имитации сцен охоты должны были воздействовать на реальность и тем создавали уверенность в нужном исходе.

Игровая теория Й.Хёйзинга, Г.Гадамер

Культура возникает как реализация человека играющего. Состязательный характер игры. Целый ряд исследователей развивает игровую концепцию, согласно которой культура возникает как реализация “человека играющего”. Данная идея легла в основу теории голландского историка культуры И. Хёйзинги, который посвятил ее развитию работы “О границах игры и серьезного в культуре” (1933). Хёйзинга рассматривает природу и значение игры как культурного феномена, выражение этого понятия в языке; так, мы говорим об игре света, игре мыслей, что отражает понимание игры как специфической организации. Хёйзинга анализирует соотношение игры и состязания, игры и войны, игры и науки, игры и поэзии (искусства), в связи, с чем рассматривает так называемые игровые формы философии и искусства. Он также рассматривает феномен игры и в историческом ракурсе, анализируя смену культур и эпох с точки зрения игры и вскрывая игровой элемент современной культуры. Так, например, можно с позиции игры рассматривать популярное сегодня понятие имиджа как обозначение явления, уведенного от сущности и даже противоречащего ей с некой определенной целью.

Символическая теория, Э. Кассирер, К.Г. Юнг

Сознание связано с символами, через которые оно оформляет свой опыт общения с миром. Символ - исходная форма культурного выражения мира. О символической природе культуры говорят в своих теоретических построениях Э. Кассирер, К.Г. Юнг. О символических “шифрах” пишет

М. Хайдеггер. Сознание по своему происхождению, по своей природе связано с символами, через которые оно “оформляет” свой опыт общения с миром и его освоения. Символ связывает бытийность и рефлексивность в функционировании сознания и осуществления деятельности. Символ, в отличие от слова, относится не к предмету, а к значению его смысла, который выделяется на основе деятельности путем ее рефлексии. Как считает П.А. Флоренский, именно через символ осуществляется трансформация идеи в инструмент и инструмента в идею. Через символ происходит одухотворение вещи, т.е. открытие за ее предметным планом плана ее значения, смысла, ее духовного бытия для человека. Символы сознания воплощают интегрирующую функцию по отношению к уровням сознания; “систематизация” сознания и его деятельности непосредственно отражается в культурном проявлении человека, означая развитие нового уровня взаимодействия человека с миром.

Трансцендентальная теория П.А.Флоренский, В.С.Соловьев

Источник культуры - не в самой земной жизни, а привнесен в нее свыше. О трансцендентальной природе культуры, возникновение которой могло быть определено извне или свыше, пишет целый ряд религиозно ориентированных философов. Источник культуры они полагают не в самой земной жизни и естественном развитии человека, а в некоем импульсе или замысле, который и привносит идею культуры в человеческое общество.

Космологическая теория В.И.Вернадский, Л.Н.Гумилев, П.Тейяр де Шарден

Причина возникновения культуры - в действии особых космических факторов, благодаря которым складываются благоприятные условия для развития человека. Космологические теории культурогенеза усматривают причину возникновения культуры в действии особых космических факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для прогрессивного развития человека, для повышения уровня его духовного напряжения, способствующего проявлению тех его особых качеств, которые приводят к возникновению культурного качества его жизни. Подобные теории развивались в русле учения русского космизма (идея “пневматосферы”, т.е. особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры, у П.А. Флоренского, ноосферы В.И. Вернадского), в учениях

П. Тейяра де Шардена, Л.Н. Гумилева, подтверждались уже упоминавшимся антропным принципом в астрофизике.

Наука не стоит на месте, появляются новые факты и теории и нельзя однозначно выбрать ту, единственную, правильную. Скорее всего, возникновение культуры, процесс комплексный, сочетающий в себе многие факторы.

Возникшая в 1970 году новая наука - синергетика, развивающая методологическую программу теории систем и принципов системных исследований на основе изучения процессов развития самоуправляющихся систем - процессов их саморегуляции, применяемая в отношении культуры, оказалась очень перспективной.

Одним из специфических способов существования человечества, является историзм. Он обладает рядом принципиально важных особенностей:

Во-первых, при всей значительности влияния на нее природной среды, история является закономерным процессом социокультурных изменений, внутренне мотивированным самодвижением человечества.

Во-вторых, историческая форма бытия характеризуется развитием системы - движением от высших форм к низшим, более сложным и более совершенным с точки зрения связей системы со средой и ее собственного жизнеобеспечения.

В-третьих, она выражает объективную целенаправленность процесса, независимо от того в какой мере эта целенаправленность осознается внутри самой системы и сколь широк спектр ее многолинейного движения.

Обобщающим определением перечисленных особенностей исторического движения выступает понятие саморазвития, так как если изменение происходит под влиянием внутренних и внешних причин, то развитие есть следствие только внутренней детерминации.

Таким образом, признавая непосредственное и непрерывное влияние общества на развитие культуры, несомненно, более сильное, чем воздействие космоса и даже земного климата, историю культуры нужно изучать как ее саморазвитие, хоть при учете всех внешних влияний.

В результате длительного - на протяжении нескольких миллионов лет - процесса развития в бесконечном пространстве природы и в конечном пространстве Земли на одном ее «небольшом» участке биологическая форма материального бытия преобразовалась в антропо-социо-культурную. Новое живое существо, живущее не в стаде и не в стае, а в стихийно самоорганизовавшемся обществе, - Человек - создал для себя искусственную среду обитания и в ходе творческой деятельности обрел необходимые для него интеллектуальные и духовные качества. Эти качества не передаются по наследству, формируются у индивида прижизненно, нестабильны и меняются по содержанию из поколения в поколение и становятся все более разнообразными у разных представителей одного поколения. Совокупность этих качеств, реализующихся в совместной созидательной деятельности и воплощающаяся в ее предметных плодах, и является культурой в широком философском смысле этого понятия.

2. Человек и культура в психоаналитической концепции З.Фрейда

В целостной форме свою культурологическую концепцию 3. Фрейд изложил в книге "Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии" (1913) и в ряде более поздних работ. Прежде чем обратиться к содержанию этой работы, необходимо охарактеризовать еще один общетеоретический принцип, лежащий в основе психоаналитической концепции культуры, -- общеметодологический принцип единства фило- и онтогенеза, предложенный Э. Геккелем. В применении к анализу культур он означает, что в детстве (онтогенез, индивидуальное развитие) человек в сокращенном виде проходит через те же стадии развития, что и в процессе происхождения культуры человечества (филогенез, родовое развитие -- происхождение).

Этот теоретический принцип был применен 3. Фрейдом в построении теории культуры, когда он впервые попытался рассмотреть параллельно детство (вхождение в культуру) и становление культуры. Правда, сложный и многообразный мир детства был сведен лишь к развитию сексуальности и роли травматических ситуаций, но сам путь анализа культуры через познание детства последующим развитием науки был признан продуктивным. На основании этого же принципа Фрейд провел параллель между "психологией первобытных народов" и "невротиков". Необходимо отметить, что указанная аналогия не получила однозначной оценки в антропологии.

С чего же начинается культурная история по Фрейду? Для ответа на этот вопрос 3. Фрейд первоначально характеризует докультурное состояние человечества, используя гипотезу шотландского этнографа Аткинсона о "циклопической" семье. Согласно Аткинсону первоначальной формой организации жизни человека была "циклопическая" семья, состоявшая из самца и самок с детенышами. Самки находились в безраздельном пользовании у самца. Повзрослевших самцов изгоняли из семьи. Они жили поодаль, пока один из них не сменял одряхлевшего главу семьи. Дальнейшее течение событий 3. Фрейд описывает следующим образом. "В один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде. Они осмелились сообща совершить то, что было бы невозможно в отдельности. Эта древняя каннибальская трапеза, как полагает Фрейд, сохранилась впоследствии в виде ритуальной тотемической трапезы - жертвоприношения: первобытный клан убивал и торжественно поедал свое тотемическое животное, своего бога. Тотемическое животное замещало отца, некогда убитого и съеденного восставшими сыновьями.

Но после отцеубийства сыновьями овладело чувство раскаяния, страха, стыда, вины за содеянное. Сыновья наложили запрет на повторение подобного действия, а для устранения самого повода к раздорам запретили брачно-половые отношения с женщинами своего клана (кровно-родственное объединение). Это явление получило название экзогамии. Она представляет собой брачно-семейные отношения, исключающие половую связь между членами одной близкородственной общности в отличие от эндогамии, разрешающей подобные отношения.

Впоследствии образ отца был заменен на тотемическое животное, на которое был перенесен запрет: тотем нельзя убивать. Но во время ритуальных праздников, когда разрешено запрещенное, тотемическое животное убивают и поедают. Этот ритуал, включающий и оплакивание жертвенного животного, служил напоминанием о первородной вине человека, о вине перед отцом, ставшем Богом. Здесь 3. Фрейд связывал воедино основные тезисы психоанализа -- Эдипов комплекс, вражду к отцу, тайное желание смерти отца, первичную травматическую ситуацию, трансформацию влечений из деструктивных в культурно-приемлемые (от убийства к ритуалу убийства).

Таким образом 3. Фрейд стремится объяснить происхождение религии. "Тотемическая религия произошла, -- писал он, -- из сознания вины сыновей, как попытка успокоить это чувство и умилостивить оскорбленного отца поздним послушанием. Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему различными способами, в зависимости от культурного состояния, в котором они предпринимались, и от путей, которыми шли, но все они преследовали одну цель -- реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству".

В подкрепление своей версии начала культуры Фрейд приводил примеры фобий (боязни) детей к определенным видам животных, даже домашних (корова, лошадь и т. д.). Он объяснял эти явления, распространенные в различных культурах, тем, что боязнь по отношению к отцу (первоотцу) переносится на животное. Появление фобий в детстве он рассматривает как повторение начала культурного процесса, как отзвук древних событий в генетической памяти. Аналогичным образом 3. Фрейд объясняет необходимость Бога, власти государства. "Громадное большинство людей, -- замечал он, -- нуждается во власти, которой они могут восхищаться, которой они могут подчиняться, которая господствует над ними... Из психологии индивида мы узнали, откуда происходит эта потребность масс. Это тоска по отцу, живущая в каждом из нас с детских дней". Любая религия, согласно Фрейду, представляется в виде некоего навязчивого невротического состояния. Страх перед отцом, чувство вины порождают беспредметное беспокойство, уходящее лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний.

Положение об аналогии, близости поведения человека-невротика и индивида -- участника ритуала Фрейд развивал в работах "Навязчивые действия и религиозные обряды" (1907) и "Будущность одной иллюзии" (1927). Обосновывая близость психологической структуры невроза и религиозного ритуала, Фрейд отмечал, что в обоих случаях присутствует внутреннее принуждение, интенсивный страх при отступлении от религиозного или невротического церемониала. Таким образом, религия и невроз, согласно его точке зрения, -- это защита против неуверенности и страха, порожденных подавленными влечениями. В соответствии с этим религия -- универсальный невроз навязчивости, а невроз можно рассматривать в качестве личной религии индивида.

Последующую систематизацию и разработку психоаналитическое учение о культуре получило в работе «"Я" и "Оно"» (1923). В ней 3. Фрейд дополняет "принцип удовольствия", влечение к Эросу стремлением к смерти (Танатос) как второй полярной силой, побуждающей человека к действию. Для понимания этой психоаналитической концепции весьма важна его усовершенствованная модель личности, в которой Я, Оно и Сверх-Я борются за сферы влияния. Оно (id) -- глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности, над которым надстраиваются остальные элементы. Я (Ego) -- сфера сознательного, посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью (культурной и природной). Сверх-Я (Super Ego) -- сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре.

Сверх-Я есть соединяющий мостик между культурой и внутренними слоями личности. Данная структурная схема -- универсальный способ объяснить поведение, деятельность человека современной и архаической культуры, нормального и безумного. Кроме указанных ранее стремлений к Эросу и Танатосу, 3. Фрейд отмечает у людей врожденную склонность к разрушению и необузданную страсть к истязанию (садизм). В связи с таким негативным портретом человеку необходима культура, которую в этом контексте Фрейд определяет как нечто, "навязываемое сопротивляющемуся большинству неким меньшинством, сумевшим присвоить себе средства принуждения и власти". Части, элементы культуры (Фрейд имеет в виду в основном духовную культуру) -- религия, искусство, наука -- есть сублимация (вытеснение) подавленных бессознательных импульсов в социокультурных формах. Например, религия -- это фантастическая проекция во внешний мир неудовлетворенных влечений.

Подводя итог культурологии Фрейда, нельзя не увидеть в его концепции массу недостатков, прежде всего недопустимость сведения всего многообразия культуры к особенностям индивида, да еще и патологическим; несоответствие ряда положений Фрейда фактам антропологических исследований (даже его исходная "циклопическая" семья -- это плод воображения Аткинсона); пансексуализм как ведущий объяснительный принцип, который отвергнут даже последователями Фрейда как несостоятельный. Список противоречий и недостатков культурологии Фрейда можно продолжать и дальше.

3. Архетип и коллективное бессознательное

Центральное понятие у Юнга - это "коллективное бессознательное". Он отличает его от "личностного бессознательного", куда входят прежде всего вытесненные на протяжении индивидуальной жизни представления. В личностном бессознательном скапливается все подавленное и позабытое. Этот темный двойник нашего Я (его тень) был принят Фрейдом за бессознательное как таковое. Поэтому Фрейд обращал основное внимание на раннее детство индивида, в то время как Юнг считал, что "глубинная психология" должна обратиться к куда более отдаленным временам истории. Коллективное бессознательное -- итог жизни рода, оно присуще всем-людям, передается по наследству и служит тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика. Психология, как и любая другая наука, изучает универсальное в индивидуальном, причем это общее не лежит на поверхности, его нужно искать в глубинах психики. По наблюдаемым душевным явлениям мы восстанавливаем систему установок и типичных реакций, которые незаметно определяют жизнь индивида. Под влиянием врожденных программ находятся не только элементарные поведенческие реакции вроде безусловных рефлексов, но также наше восприятие, мышление, воображение. Архетипы коллективного бессознательного служат своеобразными когнитивными образцами: интуитивное схватывание архетипа предшествует инстинктивному действию.

Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла, которая преформирует последний в растворе, будучи неким невещественным полем, распределяющим частицы вещества. В психике таким "веществом" является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно врожденным образцам. В чистом виде архетип поэтому не входит в сознание, он всегда соединяется с каким-то опытом, подвергается сознательной обработке. Ближе всего к невещественной форме -- архетипу стоит опыт сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. Это спутанные, темные "архетипические" образы, воспринимаемые как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемые как нечто бесконечно превосходящее человека, божественное. В работах по психологии религии Юнг использует термин "нуминозное" (numinosum -- от лат. numen, божество), введенный немецким теологом Р. Отто. Это опыт того, что переполняет нас страхом и трепетом, опыт подавляющего нас своей властью, но в то же время это опыт величественного, дающего нам полноту существования.

Архетипические образы всегда сопровождали человека, они являются источниками мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка темных и жутких образов, они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по своему содержанию. Мифология была изначальным способом нейтрализации колоссальной психической энергии архетипов.

Человек первобытного общества лишь в незначительной мере отделяет себя от "матери-природы", от жизни племени, хотя уже испытывает последствия отрыва сознания от животной бессознательности (на языке религии -- "грехопадения", "знания добра и зла"). Гармония восстанавливается с помощью магии, ритуалов, мифов. С развитием сознания пропасть углубляется, растет напряжение. Перед человеком возникает: проблема приспособления к собственному внутреннему миру, и все более сложные религиозные учения берут на себя задачу примирить, гармонизировать сознание с архетипическими образами бессознательного.

"Все те творческие силы, которые современный человек вкладывает в науку и технику, человек древности посвящал своим мифам", стремясь восстановить гармонию сознания и архетипических образов.

Человеческая психика есть целостность бессознательных и сознательных процессов. Это саморегулирующаяся система, в которой происходит постоянный обмен энергией между элементами. Обособление сознания ведет к утрате равновесия, и бессознательное стремится "компенсировать" односторонность сознания. Люди древних цивилизаций ценили опыт сновидений, галлюцинаций как милость божию, поскольку именно в них открывалась вечная мудрость. Если сознание игнорирует этот опыт, если культура отбрасывает ритуалы инициации и мифы, помогающие ассимилировать энергию коллективного бессознательного, то символическая передача невозможна, и архетипические образы могут вторгнуться в сознание в самых примитивных формах.

С такими "вторжениями" коллективного бессознательного Юнг связывает не только все растущее число индивидуальных психических заболеваний, но и массовые психозы современности. Расовая мифология и "одержимые" вожди нацистов, буквально воспроизводящие поведение древних "берсерков", коммунистический миф о реализации "золотого века" -- все это детски наивно с точки зрения разума, однако подобные идеи захватывают миллионы людей. Все это свидетельствует о вторжении сил, которые намного превосходят человеческий разум.

И все это коллективное безумие было закономерным следствием европейской истории, ее несравненного прогресса в овладении миром с помощью науки и техники. История Европы -- это история упадка символического знания. Техническая цивилизация представляет собой итог не последних десятилетий, но многих столетий "расколдования" мира. Символы и догматы открывают человеку священное и одновременно предохраняют его от соприкосновения с колоссальной психической энергией. Мировые традиции содержат в себе гармоничные "формы жизни", которые стали чужды большинству современных европейцев и американцев, разрушающих традиционные общества уже не только у себя дома, но и по всему миру. Реформация, Просвещение, материализм естествознания -- вот ступени распада прежних "форм жизни". Разложенный на формулы символический космос сделался чуждым человеку, а сам он превратился в одну из физических сил. В образовавшийся вакуум хлынули абсурдные политические и социальные доктрины, начались катастрофические войны.

Цель аналитической психологии -- гармонизация сознания и бессознательного, равнозначная тому, что древние мыслители называли мудростью. В психотерапевтической практике такое равновесие сознания и бессознательного является искомым результатом погружения Я в глубины психики ("индивидуация"). В последние десятилетия своего творчества Юнг занимался не столько разработкой своей психологии, сколько исследованиями гностицизма, алхимии, мифологии разных стран и народов. Им было создано своеобразное богословское учение в духе гностицизма первых веков нашей эры, а свою аналитическую психологию он нередко называл "западной йогой". Юнг сделался "гуру" для немалого числа адептов эзотеризма, хотя учебные институты юнгианской ассоциации по-прежнему готовят не шаманов, а квалифицированных врачей-психотерапевтов. Его неоднократно обвиняли в мистицизме и иррационализме, хотя правильнее было бы говорить о традиционализме и политическом консерватизме Юнга.

культура бессознательный психика фрейд

Литература

1. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Культурология. - М.: Юнити-Дана, 2010. - 688с. Гл. 4, 10.

2. Гуревич П.С. Культурология. М.: Гардарики, 2005. - 280с. Гл. 3,4.

3. Культурология. Под ред. Г.В.Драча. - М.: Янко Слава, 2003. - 506с. Гл. 4

4. К.-Г. Юнг. Архетип и символ. М.: Ренессанс: 1991

5. Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. - 3-е изд. - М.: Академический проект, 2001

Размещено на Allbest.ru