Размещено на http://www.allbest.ru/

Искусство танца в Индии

В настоящее время в Индии существует множество самых разнообразных танцевальных традиций, среди которых выделяют следующие:

1. Классические танцы.

2. Полуклассические танцы.

3. Народные танцы.

4. Эстрадные танцы.

Наибольший интерес, несомненно, вызывают классические формы танца, корни которых уходят в глубокое прошлое - во времена ритуальных храмовых богослужений. Полуклассические танцы представляют собою стилизацию классического искусства.

Народные танцы тесно связаны с событиями жизненного цикла, с явлениями природы. Рождение, свадьба, окончание сбора урожая - вот важнейшие события, сопровождающиеся исполнением танцев. Религиозная тематика в народных танцах встречается значительно реже, чем в классических. Единственным часто используемым в народных танцах религиозным сюжетом являются игры Кришны с пастушками.

Эстрадные танцы - смесь разных ярких движений, музыки и костюмов (могут быть даже современные), чтобы привлечь внимание зрителя. Они используются в Болливуде.

Танцевать в Индии умеют и любят. Многие индийцы в детстве обучаются какому-нибудь стилю классического танца или игре на музыкальных инструментах, а народные танцы танцуют практически все.

1. История возникновения танца

Как-то раз Боги собрали совет и с удивлением обнаружили, что им совершенно нечего делать - не было абсолютно ничего, чем бы они могли занять свой ум или внимание. Они поняли, что должны положить этому конец и, посовещавшись, решили пересказывать истории с помощью жестов и движений. Так возникло искусства танца и драмы.

Все это происходило примерно в то время, которое в Индийской мифологии называется Золотым веком или Крита Юга. Тогда ни о каком искусстве танца или драме никто и не слышал. Золотой век длился сотни тысяч лет, затем, согласно космическим законам, Крита Югу сменила Трэта Юга, и все в мире претерпело большие изменения - исказились идеалы, мораль, этика. Люди стали неудовлетворенны, у них появилось чувство скуки.

И тогда Индра, собрав совет Богов, предложил обратиться к Брахме с просьбой о создании такого искусства, которое было бы благоприятно для глаз и ушей, как самые прекрасные вещи в мире, для самых высших каст и в то же время доступное даже низшим, которым было запрещено изучать Веды.

Великий Брахма внял просьбе и вошел в состояние медитации. Он призвал в своем уме четыре священные Веды, олицетворение «вечной истины» Индуизма, и взял из каждой из них самую суть.

Из Сама Веды он взял музыку, из Риг Веды - слова, из Яджур Веды - закон жестов, из Атхарва Веды - элемент сентиментальности (раса).

Все эти составляющие он объединил в гармоничную форму и добавил туда толику своего 6ожественного таланта. Он создал совершенно новое искусство - искусство драмы или Натья Веду.

Теперь необходимо было перевести все это на практический уровень. Для этого Брахма призвал на помощь своего верного помощника святого Бхарату, у которого было 100 сыновей, и с их помощью начал работу. Но вскоре он понял, что, используя лишь мужчин в своем проекте, его работа будет слишком однообразна. Эту проблему Брахма тот час решил обхватив свои пальцы и материализовав 23 апсары (нимфы), которых он отдал Бхарате для успешного воплощения искусства Haтьи в жизнь.

В начале Бхарата мог применить лишь 3 Вритис (способы выражения):

- Бхарати - речь,

- Арабхати - выражение мужественности,

- Саттвати - выражение эмоций.

Этого оказалось мало, и тогда по просьбе Бхараты Брaxмa создал 4-й способ: Каисики - грациозность.

Мудрец Нарада и гандхарвы (небесные музыканты) предоставили музыкальное сопровождение, и 6ожественная группа Натья Бриндам была сформирована.

Время летело быстро, и все с нетерпением ожидали представления. Было решено, что «Индра Дваджамаха» (или фестиваль знамени Индры) будет наиболее подходящим случаем для этого. Когда все приготовления были завершены, великий день настал и искусство Натьи было впервые представлено перед аудиторией Девас (богов) и Данавас ( демонов).

Так случилось, что темой первой драмы «Асурапараджьям» был конфликт между Богами и Демонами, победителями которого оказались Боги. Видя это, Демоны пришли в ярость и стали плести магические заклинания, чтобы остановить представление и парализовать танцоров.

Но Брахма остановил их, объяснив, что это всего лишь развлечение, задачей которого было показать идею превосходства одного существа над другим в войне или мире. Группа людей лишь притворились теми, кого они хотели изобразить, и воспроизвели события прошлого. Однако целью этого представления является не только развлечение, но и просвещение.

Брахма сказал: «Знайте же, что то, что я создал, отражает жизнь трех миров - богов, демонов и людей, и предназначается в равной мере для высших и низших. Искусство Натьи покажет вам ценности добра и пороки зла, оно впитало в себя суть всех искусств всех трех миров, и будет нескончаемым источником отдыха и просвещения, в котором каждый почерпнет то, что ищет.» Так прошло первое представление Haтьи.

Затем Брахма предложил показать искусство Натьи великому Шиве.

Шива с радостью согласился. Было решено, что две драмы «Амрита Мaнтxaнa» (Пахтанье океана) u «Трипура Даха» (Сожжение трех дворцов) будут представлены в Гималаях. Шива, окруженный чертями и духами, наслаждался прекрасной постановкой. Он поздравил Брахму и заметил, что, смотря драму, невольно вспоминал о своем космическом танце Нритта (или другое название - Тандава). Шива сказал, что было бы хорошей идеей объединить в одно целое Тандаву и Натью.

Брахма с энтузиазмом поддержал предложение и попросил Шиву обучить Бхарату технике танца. Шива, в свою очередь, отдал приказание своему ученику Танду об обучении Бхарaты. Так танец объединился с искусством Натьи и стал его неотъемлемой частью. Высшей точкой стал письменный источник - Hатья Шастра, написанный святым Бхаратой.

Существует версия, что пока Танду обучал Бхарату Тандаве, супруга Шивы - богиня Парвати - представилa свой собственный стиль танца - Ласью. Позже она обучила этому стилю Ушу, дочь демона Бану, которая в свою очередь передала эти знания женщинам Саураштры (Западная Индия).

Так по всему миру распространились два основных направления индийского танца - Тандава и Ласья.

Несмотря на то, что искусство Натьи было создано Брахмой как источник развлечения и просвещения, важно помнить, что оно также является таинством. Поэтому Брахма дал наставления всем танцорам перед выступлением обязательно делaть Пуджу (или Пурварангам Врити - определенные ритуалы поклонения божествам перед выступлением, всего их насчитывают 19, 9 из которых совершаются за кулисами, а остальные 10 - на сцене после поднятия занавеса).

Считается, что если Пурварангам Врити будет проигнорирован или проведен не правильно исполнителями или их учителями, то такие люди будут пребывать в горе. Их выступление станет Нича Натьям- (вульгарным), а зрители, смотрящие такое выступление, будут рождены животными в следующей жизни. В то время как выполнение Пуджи по всем правилам и с должным почтением позволит даже смертным танцорам получить от Богов грацию и место на небесах.

Таким образом, искусство танца является воплощением высшей формы божественности. Вот почему в Индии классический танец уже столько веков почитается как празднество, достойное глаз Богов.

2. Классические танцы

Выделяют семь форм классического танца:

1. Бхарата Натьям - утонченная и сложная форма танцевального искусства штата Тамилнад. Это динамичный, земной и очень четкий стиль танца. Ему присуще разнообразие движений с упором на притопывание, прыжки и повороты. Основные фигуры - уравновешенные позы с вытянутыми руками и ногами, что придает танцу некоторую линейность. В этом танце в равной степени чувствуются красота и сила, замедленность и убыстренность, чистый танец и пантомима. Этот стиль одинаково пригоден как для сольного, так и для группового исполнения.

2. История возникновения танцевальной традиции Мохини Аттам (дословно «Танец Чаровницы») уходит корнями в далёкое прошлое Кералы, штата на юго-западе Индии. Геометрия движений и основная техника Мохини Аттам отображают незабываемые образы природы Кералы: листья кокосовой пальмы, колышущиеся на ветру; лодки, раскачивающиеся на волнах и создающие на воде узоры из расходящихся кругов и т.д. С древний времен танец исполнялся только женщинами, и ему свойственно особое очарование женской грации и мягкости.

3. Кучипуди - это неповторимое очарование тонкого слияния искусства драмы, черпающего свое вдохновение в древнем эпосе, и непревзойденной техники. В нем присутствуют энергичные прыжки и повороты, смелая и полная чувств игра глаз, вихрь необыкновенно быстрых и точных движений, которые затем сменяются каскадом застывших скульптурных поз. Родина танца кучипуди - деревня под названием Кучелапурам в Анхра-Прадеш, на юге Индии, где традиция классического танца восходит к древнейшим временам. Зародившись в 15 веке, он первоначально исполнялся во времена ритуальных процессий, прославлявших богов.

4. Одисси - классический танец штата Орисса. Этот стиль танца, существующий уже более двух тысячелетий, процветал в храмах и при дворах раджей. Это лирический стиль танца, в нем существуют правила телодвижений, совершенно отличные от других видов. Его основным качеством является утонченность, а эстетика стиля строится на тесной связи поэзии и музыки. Характерной особенностью является особая скульптурность поз и танцевальных движений. Одисси убеждает, что танец - это движущаяся скульптура, а скульптура - застывший танец. Музыка в одисси очень лирична.

5. Катха кахе со катхак - «тот, кто рассказывает историю, - катхак». В Индии сказителя называют катхаком. Танцевальная музыкальная форма катхак зародилась на севере страны, и первыми ее исполнителями были храмовые сказители, иллюстрировавшие религиозные стихи жестикуляцией и танцами. В эпоху Великих Моголов этих танцоров стали приглашать ко двору, и катхак получил новые элементы, обогатившись сложными ритмами, которые отбиваются ступнями и стремительными пируэтами. Катхак соединил и взаимообогатил традиции индусского храма и музыкального двора, и в этом синтезе раскрывается гений индийского народа. Чистый танец занимает в Катхаке основное место. В отличие от других индийских классических танцев, танцор не выставляет согнутые колени вперед или в стороны и не совершает глубоких наклонов тела. В Катхаке нритта, или чистый танец - это выражение чистой радости движения и легко узнаваемого самозабвения в ритме. Прикрепив на щиколотки колокольчики (гхунгра), танцор отбивает ногами целый ряд ритмичных звуков и вариаций. Это умение - основополагающая часть стиля.

6. Манипур - край необыкновенной красоты, зеленый, плодородный, окруженный горами. Это долина Бога Змея, ее населяет народ, считающий жизнь человека и природу дарами Бога и рассматривающий танец и музыку как прекраснейший и наиболее естественный способ выражения благодарности. Танцор Манипури должен сохранять уникальную легкость движения и строгую сдержанность, каким бы сложным ни был танец и каких бы физических усилий он ни требовал. В этом, пожалуй, ключ к пониманию стиля. Никаких резких жестов. Одно движение переходит в другое, создавая ощущение бесконечности. Мягкая смена фигур приводит к плавности и непрерывности движения тела, что столь характерно для этого стиля танца.

7. Катхакали - наиболее красочная, искренняя и полная страстей форма танца в Индии. Катхакали распространен в штате Керала (Южная Индия). Нынешняя форма этого стиля сложилась около 300 лет назад. Это пантомимическая танцевальная драма; для него характерны сложный язык жестов, ошеломляющая красочность костюмов и грима, виртуозность движений. Катхакали использует сюжеты из эпических произведений «Махабхараты» и «Рамаяны» Поскольку танец этого стиля отличается воинственностью и выражает неукротимую мужскую энергию, исполняют его исключительно мужчины. В женских ролях выступают юноши.

В основе каждой из них лежат три аспекта: Нритта, Нритья и Натья.

Нритта - это ритмическая последовательность, оканчивающаяся либо песней, либо стихами;

Нритья - это совокупность ритмических рисунков, каждый из которых следует за определенной пантомимной интерпретацией (или абхинаей);

Натья - это полная танцевальная драма с разворачивающейся сюжетной линией и различными характерами.

Каждая танцевальная форма является уникальной комбинацией этих трех аспектов, в каждой из них присутствует своя изюминка, но Кучипуди вполне заслуженно считают наиболее красивой и самой сложной формой танца из всех вышеперечисленных.

Талант истинной девадаси сродни талантам йогов, способных жаром своего тела на несколько метров растопить вокруг себя снег и лед Гималаев. В основе того и другого - совершенная работа с психоэнергетикой. Но, пожалуй, классический танец, даже превосходит йогу. Задача приверженцев последней состоит в том, чтобы преобразить только самого себя. Задача исполнителя индийского ритуального танца - привести, став сосудом божественной энергии, к единению с высшими силами мироздания еще и зрителей. Неслучайно заключительный и одновременно кульминационный момент танцевального действа - это «мокша», освобождение от тягот бытия и слияние с божественным началом. Танцор выступает как великий экстрасенс, целитель недугов души и тела. Мощным излучением исходящей от него энергии объясняется этот удивительный факт, что немало зрителей, созерцающих храмовый танец, не только испытывают особое чувство умиротворения, но и освобождаются от болей, особенно психосоматического происхождения. Нечто подобное происходит при исполнении своих танцев шаманами. Считается, что ими овладевают духи. А в тело индийского танцора входит сам бог Шива Натараджа, Владыка танца.

Как и в йоге в танце тело обучают для того чтобы в конце концов полностью забыть о нем. Это средство, благодаря которому побеждается господство телесного начала в сознании. «Я» исполнительницы, слившись с космическим танцем, которым движется Вселенная, освобождается от всего земного. Результат такого танца подобен тому, к чему стремятся йоги и жрецы, совершая жертвоприношение. Покой посреди движения - характерная черта основных фигур индийского танца называющихся «каранами». Тело исполнителя сохраняет жестко фиксированное положение при самых быстрых прыжках. Это требует чрезвычайно развитого чувства равновесия, способности к концентрации и умения управлять дыханием - пранаямы, также роднящего танец с йогой. В комбинации статики и динамики раскрываются принципы индусского мировидения: мужское начало - пассивное, созерцающее сознание; женское - активная, творящая мир энергия. Бывает так, что танцовщица надолго остается в одной позе - танцуют, проявляя удивительную гибкость и скорость, только ее пальцы и кисти. С помощью языка жестов именуемых «хастами» и «мудрами», ведется повествование. Например, скрепленные мизинцы обеих рук означают близость и дружбу, а соединенные указательные пальцы, наоборот, вражду. Наложенные одна на другую ладони с отставленными большими пальцами - мудра «матсья», то есть «рыба», одно из воплощений бога Вишну. Большие пальцы начали вращаться - рыба поплыла.

В древнеиндийских трактатах о танце приводился 28 положений одной руки и 24 положения двух рук вместе. «Хасты» и «мудры» по большей части многозначны, их смысл определяется контекстом. Так, положение «патака» (все пальцы сомкнуты, ладонь раскрыта) может символизировать ночь, свет, реку, коня, жару, открывание и закрывание двери, улицу, равенство, клятву, идеального правителя, волны океана, сон, восхваление. Выполнение хаст и мудр имеет немалый психофизический эффект, связанный с величиной проекции кисти на кору головного мозга. Он отлично известен педагогам и логопедам, использующим пальчиковые игры для развития у детей речи и сообразительности. Врачи видят в хастах и мудрах стимуляцию точек акупунктуры на пальцах, в результате чего голова становится чище и легче. А индусы полагают, что хасты и мудры активизируют «аджна-чакру» - «третий глаз».

Еще одно из основных положений ног - «ардхамандали», полуприсед с сильно разведенными коленями. Это поза спокойствия, разгружающая нервную систему. Ее можно представить как соединение двух треугольников, которые образуются при мысленном проведении горизонтальной линии между коленями. И вновь здесь символ мужского и женского начал: треугольник вершиной вниз обозначает женский принцип, вершиной вверх - мужской. В «ардхамандали» два эти полюса уравновешены, что дает психологическую и биоэнергетическую гармонию.

Сочетание треугольников сохраняется и в других положениях ног - например, на корточках, когда танцовщица сидит на носках с развернутыми в стороны коленями, а затем из этой позы поочередно или одновременно опускает их на пол.

Аналогичный принцип гармонизации мужского и женского - солнечной и лунной энергии лежит, как известно, и в основе работы с энергетическими каналами в хатха йоге. Само слово «хатха» состоит из сочетания двух слогов: «ха» означает солнце, «тха» - луну.

В общем, заложенные в классическом индийском танце возможности совершенствования духа и тела не многим уступают тем, которые присущи йоге. По сравнению с нею у танца есть и свои преимущества. Немало людей пытались практиковать асаны, но бросили это занятие из-за его нудности. Точно так же, как многие женщины не могли заставить себя делать физические упражнения до тех пор, пока не появились аэробика и шейпинг.

Некоторые исполнители не считают, что классический индийский танец не требует особой прирожденной гибкости и изнурительных ежедневных тренировок. По их словам, «уровень совершенства в нритте (танец как таковой, без его сюжетной стороны) напрямую зависит от степени осознания исполнителем своей духовной сущности, что не имеет никакого отношения к физическим данным или даже мастерству». В один прекрасный день наступает момент, когда танец сам начинает таинственным образом вести человека, который искренне жаждет ему обучиться. Танец как бы превращается в невидимого гуру-наставника, который подсказывает и помогает телу принимать определенные позы.

3.Украшения в индийском классическом танце

Грим и украшения относятся к Ахарья Абхиная как аспект Рангабхуса. И хотя по сравнению с аспектами Ангика, Саттвика и Вачика Абхиная Ахарья играет второстепенную роль, она призвана в качестве дополнительного средства для усиления визуального представления в эстетическом плане. При этом использование грима, украшений, также как и декораций, цветов варьируется в зависимости от вритти (типа) и дхарми (формы предствления). Например, трактат по драматургии «Натья Шастра» приписывает определенные украшения для женщин и мужчин.

Женщины Сиддхи должны выступать в сари желтого цвета и украшениях из жемчуга и изумрудов. Актеры, исполняющие роль Апсар (небесных танцовщиц), используют украшения в качестве орнаментов из драгоценных камней, а волосы укладывают в высокую прическу.

Танцоры, изображающие Гандхарвов (небесных музыкантов), украшают себя рубинами и выступают в костюмах ярко-красного цвета. В руках они должны держать Вину (струнный музыкальный инструмент Богини Сарасвати).

Видьядхари должны представать перед зрителями в белых костюмах, украшенных жемчугом. Темные одеяния и голубые камни служат украшением для танцовщиц, изображающих демониц. Костюмы из зеленого шелка и украшения из жемчуга характерны для изображения богинь. Для разносчиц молока костюмы должны быть голубого цвета, а волосы заплетены в косу.

Цветовая гамма используется для отличия одних персонажей от других. Так Кшатрии (воины) предстают в рыжевато-красноватых оттенках, Вайшьи (купцы) и Шудры (слуги) - в более темных оттенках. Безукоризненно белый цвет предназначен Брахманам.

Символика цвета, костюма, грима, украшений является дополнительным внешним средством, к которому прибегают танцоры для представления того или иного образа, героя или героини, характера.

Особую роль играют украшения. Танцовщицы классических стилей Бхаратнатьям, Кучипуди, Мохиниаттам носят, так называемые, храмовые украшения из золота и драгоценных камней. Последние, в настоящее время, заменяются искусственными. Но традиционность храмового набора украшений сохраняется и по сей день. Каждый элемент украшения имеет свое название и символику.

Чандра-прабха (Луна) и Сурья-прабха (Солнце), которые крепятся к волосам на голове по левую (Луна) и правую (Солнце) сторону от пробора, призваны наделить танцовщицу своей красотой и сиянием.

Талай-сааман или Чютти подчеркивают линию лба и пробор.

Маатал (подвески), которые крепятся к мочкам ушей и волосам таким образом, чтобы закрыть ушные раковины. Защищают слух танцовщицы от громкого звона барабанов.

Длинное ожерелье называется по-разному в зависимости от стиля и традиции: Маанга-малай, Мутху-малай, Танмани, в традиции Кучипуди - Кантха-хаарам. Оно предназначено уравновешивать дыхание танцовщицы.

Пояс вокруг талии, который также имеет различные названия - Оддиянам, Камар-патта, а в Кучипуди его называют Вадданаму, служит опорой позвоночнику.

Браслеты - Валаял - защищают запястья и придают им изящество и грацию.

Особую роль играет также кольцо в нос - Чаланг. Причем полный комплект состоит из 3-х видов: гвоздика или зажима в правую ноздрю, круглого, украшенного камнями кольца - левую (в Кучипуди его называют Муккера) и подвесной, который крепится за нижнюю часть носовой перегородки.

В традиции Кучипуди этому украшению посвящен отдельный танцевальный эпизод драмы Бхама Калапам. Центральный персонаж драмы - Сатьябхама- очень трепетно относилась к своей огромной коллекции украшений, ведь для каждого дня недели у нее был отдельный набор. Но самым драгоценным было кольцо Муккера. Однажды, после ссоры, ее возлюбленный - Бог Кришна - покинул Сатьябхаму. Она обратилась к своей подруге Мадхави, чтобы та помогла ей вернуть любовь Кришны. Сатьябхама предложила ей все свои украшения, но не пожелала расстаться с Муккера. Мадхави все же настаивала, чтобы Сатьябхама отдала ей кольцо. Ее намерением было не завладеть им, а заставить подругу расстаться со своим самым дорогим сокровищем. Здесь украшение Сатьябхамы сравнивают с эго, а отдавая кольцо, она как бы избавляется от его довлеющих уз. Легко отдать то, что тебе принадлежит, но отдача будет полной, только когда ты переступишь через свое эго. Драма заканчивается тем, что Сатьябхама отдает кольцо Мадхави и Кришна возвращается к ней, получив подтверждение ее абсолютного посвящения ему. Само кольцо призвано оберегать невинность.

Существуют также Джиммики (серьги) или Кундалу в Кучипуди и цветы из жасмина (белые) и оранжевые - Канакамбарам.

Колокольчики - Гунгхру, Гаджджелу или Кинкини. Помогают отбивать ритм и защищают щиколотки. Раакоди - украшение на накладной «бублик» из волос, украшенный брошью и тесьмой. Кунджалам - украшение, вплетаемое в косу с помпонами или кистями на концах.

4. Народные танцы

Издревле по Индии ходили бродячие артисты. Они танцевали, пели и устраивали представления, в которых рассказывалось о жизни людей и богов. Их приглашали для участия в мистериях при храмах. Постепенно часть из танцоров осталась при храмах, и в своих танцах они рассказывали о деяниях богов. Движения этих танцев были канонизированы. Существуют древние трактаты о танцах, в которых зафиксированы танцевальные традиции. Однако в разных регионах стили классических танцев сильно отличаются. На юге - танцуют Бхарат-натьям, на востоке - Одисси, на севере - Катхак.

Движения народных танцев канонизированы не были и они не имеют зафиксированных письменных традиций.

Индия большая страна и в ней живет большое количество этнических и лингвистических групп. В этой стране встречается огромное разнообразие и богатство народной музыки и танцев. В каждом штате танцуют народные танцы. У каждого танца свой характер, свой костюм. Танцы северных штатов очень сильно отличаются от танцев юга.

Танцы могут претерпевать довольно сильные изменения и в рамках одного штата, что хорошо заметно, если двигаться с севера на юг или с запада на восток. В каждой деревне говор несколько отличается, а если сравнивать язык деревень, находящихся друг от друга на довольно большом расстоянии, то это уже может быть новый диалект. Также могут различаться и танцы. Даже у отдельной деревеньки может быть свой собственный вид танца, как, например, танец Тера Тали общины Камад в Раджастане, который вдохновенно исполняется местными жителями.

На танцы может оказывать влияние близость соседних штатов и влияние их танцевальной культуры. Во многих народных танцах можно обнаружить тот или иной элемент, перенятый из классических танцев, исполняемый в данном штате.

На севере и северо-западе одни костюмы, а на северо-востоке совсем другие. Самой популярной одеждой в Индии является Сари. По расцветке и манере одевать сари иногда можно определить, из какого штата приехала его обладательница.

Так, например, в центральной Индии в штате Махараштра женщины одевают сари так, что получаются широкие штаны, а в Западной Бенгалии традиционно свободный конец сари превращается в капюшон.

На костюм северных и северо-западных штатов довольно сильное влияние оказало мусульманская культура. Сари здесь носят значительно реже, чем в других регионах Индии, а наиболее популярным видом одежды является шальвар камиз - платье, штаны и покрывало, закрывающее грудь и голову.

Украшения в разных регионах Индии тоже различаются. На юге носят преимущественно золотые украшения, а на востоке (особенно в Ориссе) - серебряные.

4.1 Бенгалия

На северо-востоке Индии, к северу от Ориссы расположена Западная Бенгалия - единственный штат в Индии, протянувшийся от Бенгальского Залива до Гималаев. Столица этого штата - Калькутта.

Поскольку Орисса и Бенгалия расположены рядом, то взаимовлияние их культур выражено очень сильно.

Так, например, танцы с масками в Бенгалии очень сходны с танцами Чхау из Ориссы. Эти танцы считаются полуклассическими. В масках разыгрывают сцены из легенд и преданий.

Есть в Бенгалии и просто народные танцы, которые танцуют в деревнях. Среди народных бенгальских танцев особого внимания также заслуживает юмористический танец Торджа - сценка ссоры молодой жены со старым мужем.

4.2 Уттар Прадеш и Южная индия

На севере Индии наиболее распространен классический стиль танца - катхак и, естественно, он оказал большое влияние на народные танцы в этом регионе, в которых часто встречаются движения из этого стиля.

Фольклорные танцы на Юге часто посвящены сбору урожая и исполняется в каждой деревне по-своему, но в каждом из них можно увидеть, как крестьянки изображают слона, везущего повозку, показывают, как жнут и связывают в пучки траву, как собирают виноград или идут к реке за водой.

4.3 Гуджарат

Как мы уже говорили, народные танцы тесно связаны с событиями жизненного цикла, с явлениями природы. Почти на всем севере Индии после завершения сбора урожая и конца полевых работ. Осенью отмечают праздник, посвященный матери-земле.

Во время этого праздника, который длится 9 дней, каждый вечер на всех дорогах и площадях Северной Индии слышны звуки музыки и ритмичные удары бамбуковых палочек - это местные жители поют и исполняют танец Горбха в честь богини Амбы. В эти же дни принято играть свадьбы.

Горбха - переводится как зародыш. Невесте желают иметь как можно больше детей. В индийских семьях считается, что иметь много детей очень хорошо, т.к. в старости дети будут помогать. Девушка прощается с родителями, уходит в чужой дом. В песне описывается красота невесты, и какой у нее будет хороший дом.

Танец исполняется иногда с палочками, иногда с кувшинами на головах, внутри которых горят светильники. По бокам кувшина сделаны отверстия, через которые виден свет светильников, олицетворяющих зародыш в чреве матери.

В репертуаре нашего коллектива есть несколько танцев с палочками штата Гуджарат. Горбха - это нежный женский танец и танцуют его в сари, более активный танец с палочками - Дандиа расс, иногда бывает парный, иногда женский и танцуют его почти в таких же костюмах, что и в Уттар Прадеш (в широких ярких юбках, покрывалах на голове и кофточках). Существует легенда, что этот танец исполняли пастушки, сопровождавшие Кришну.

4.4 Раджастхан

Раджастан - пустынный штат. Больше половины его территории занимает пустыня Тар. Из-за недостатка воды растительность здесь крайне скудная.

Жизнерадостные индианки как бы компенсируют недостаточное богатство красок природы яркостью своих костюмов. Широкие юбки и покрывала обязательно расшиты блестящими на солнце нитками или зеркальцами. Руки украшают многочисленные браслеты.

Танцы в Раджастане игривые, веселые. Сюжеты обычно не религиозные, а связаны с сезонными работами или праздниками.

В общине Камад в Раджастане есть свой собственный очень своеобразный танец Тера Тали. Он исполняется двумя или тремя женщинами, сидящими на земле.

Металлические тарелочки привязываются к разным частям тела, в основном к ногам, и танцовщица ловко попадает по ним другими тарелочками, которые она раскручивает в руках, создавая определенный ритм. В зубах исполнительница держит маленький меч, а на голове у нее стоит кувшин. Научиться этому танцу довольно сложно, и обучение бывает очень продолжительным.

4.5 Махараштра

На западе Индии, севернее Кералы расположен Штат Махараштра. Его столица Бомбей (современное название - Мумбай).

В этом штате множество достопримечательностей, но, пожалуй, наиболее интересны пещерные храмовые комплексы в Аджанте и Эллоре. К Махараштре примыкает анклав Гоа с прекрасными пляжами и наиболее развитой туристической индустрией.

Женщины в штате Махараштра одевают сари очень своеобразным образом - заматывая его в виде широких штанов, свободный конец сари часто обыгрывается в местных народных танцах. В Махараштре очень популярен милый кокетливый танец Лавани.

4.6 Пенджаб

Ни мусульманские, ни английские завоеватели так и не смогли до конца завоевать этот штат, в котором испокон веков жили смелые и воинственные люди.

Вольный дух очень характерен для Пенджабских женщин. В отличие от большинства индианок из других штатов, они не ходят, застенчиво опустив глаза, и вовсе не такие безответные. Пенджабская женщина может дать сдачи не только словами, но и, если надо, то и рукой.

Женщины этого штата предпочитали смерть в огне после того, как их мужья проигрывали битву с мусульманскими наемниками. Они сжигали себя живьем и считали, что это гораздо более достойно, чем находиться в гареме.

Пенджабские женщины, получив известие, что их сын погиб на поле боя, считали себя счастливыми матерями, т.к. самая достойная смерть - смерть на поле брани, а не в собственной постели.

Однако мусульманское влияние прослеживается в женском костюме. Наиболее распространен здесь шальвар камиз (платье, часто с богатой вышивкой, штаны и покрывало). Женщину в сари встреть в Пенджабе почти невозможно.

Танцы в Пенджабе необыкновенно задорные и зажигательные. Наиболее популярны искрометная Бхангра и веселая Гиддха.

Гиддху танцуют женщины. Этот танец сопровождается стихами из 4-6 строк, называемыми «Боли» (напоминают частушки). Это массовый танец, иногда от общей группы отделяются 2-3 танцовщицы и исполняют сольные партии, движениями изображая содержание песни. В основном Гиддха исполняется во время фестиваля Тидж, приветствуя сезон дождей, но ее также танцуют на свадьбах и других праздниках.

4.6 Народные танцы для праздников

танцевальный индия традиция украшение

Народные танцы в Индии тесно связаны с повседневной жизнью и больше направлены на выражение духа коллектива и продолжение традиций, чем на изящное и виртуозное исполнение.

Один из самых веселых праздников в Индии - это весенний праздник Холи. Юноши и девушки мажут друг друга яркой пудрой, обрызгивают подкрашенной водой, организуются красочные шествия.

Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада - сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом, тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению Холика сгорела, а Прохлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Холи - праздник весны - обычно он приходится на март-апрель, время, когда сожгли злую Холику.

Кроме того, праздник Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, после чего Кама остался бестелесным, но по просьбе жены Шивы Парвати и жены Камы богини Рати Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает и, счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви.

Праздник Холи также часто связывают с именем Кришны и его играми с пастушками. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника холи - излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест - берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже обливает его цветной водой.

Во многих районах Индии танцуют танец со свечами или светильниками. Огонь издревле считался на востоке священным. По поверьям, он приносит очищение. Раз в году в Индии празднуется Праздник огней Дивали, когда силы добра побеждают зло. Символом победы и очищения является огонь. Поэтому в заключение концертов в Индии любят танцевать танец со свечами. Пластика этого танца завораживает. В движениях рук можно узнать укачивание ребенка, сбор и посадку риса, или девушку, смотрящуюся в зеркало.

Заключение

Индийский танец - уникальное наследие мировой культуры, его возраст насчитывает несколько тысячелетий. О том, что танец в древней Индии был достаточно развитым видом искусства и занимал особое место в культуре, свидетельствует и поныне уважительное отношение к танцовщице - девадаси.

Создателем и покровителем танцевального искусства в Индии считается бог Шива, многие столетия танец был формой молитвы и развивался исключительно в храмах. Новая веха в общей истории индийского танца связана с приходом ислама, танец претерпел серьёзные изменения: эстетика и техническая виртуозность стали цениться более, чем религиозная трактовка. Так танец шагнул из храмов во дворцы знати и стал развлечением. С начала английской колонизации, танцевальное искусство было забыто. Лишь в ХХ веке, благодаря усилиям множества танцоров, индийский классический танец был возрождён.

Индия невероятно богата на танцевальные формы: помимо классического танца, существуют десятки народных танцев, полуклассические стили и индийский эстрадный танец - Болливуд. Народный танец и эстрадный его вариант хотя и не так сложны в сравнении с породившей их классикой, но пользуются необычайной популярностью, в том числе и в нашей стране.

Индийский танец - это форма психотерапии, он активизирует нервную систему всего организма. Система тренажа помогает раскрепостить тело и устранить немало комплексов из Вашей личной коллекции, индийский танец придаёт уверенности в себе и является мощным средством против стрессов. Занятия помогают снизить уровень сахара в крови, нормализовать давление. Полезны они и тем, кто испытывает затруднения с координацией, страдает различными формами артрита. Занятия индийским танцем - это прекрасная зарядка для мимических мышц лица, глаз, шеи. Во время исполнения танцовщицы отбивают ритм стопами, воздействуя на энергетические точки, что также влияет на общее самочувствие организма .Массируются также активные точки на ладонях и пальцах рук: канон индийского танца предписывает около сотни их различных положений, результат такой практики - гибкость и подвижность суставов, улучшение мелкой моторики.

Занятия могут показаться сложным, они требуют большой траты энергии, но способствуют хорошему самочувствию: после занятий чувствуешь себя легко и свободно. Регулярность занятий поддерживает тело в хорошей форме, обеспечивает гибкость, остроту реакции и восприятия. Индийский танец развивает чувство ритма и прекрасно тренирует вестибулярный аппарат, является прекрасной профилактикой целого рядя заболеваний.

Список литературы

1. Индийский танец // Доступно из URL: http://www.dv-dance.ru/pehele

2. История возникновения танца, основные божества и космогоническая теория // Доступно из URL: http://www.kuchipudi.ru/history_r.htm

3. Классические индийские танцы (Лила Самсон «Ритмы радости») // Доступно из URL: http://www.kuchipudi.ru

4. Отличие народных танцев от классических // Доступно из URL: http://www.saraswaty.ru/index.shtml

5. Ткачева А. В объятиях владыки танца // Доступно из URL: http://www.kuchipudi.ru/dance_r.htm

6. Украшения в индийском классическом танце // Доступно из URL: http://www.kuchipudi.ru/ukrashenie.htm

Размещено на Allbest.ru