Культурология как наука. Основные этапы становления культурологического знания

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема: Культурология как наука. Основные этапы становления культурологического знания

Оглавление

Введение

Глава 1. Культурология как наука. Определение базовых понятий

Глава 2. Этапы становления культурологического знания

2.1 Античный этап

2.2 Эпоха Средневековья

2.3 Эпоха Возрождения

2.4 Эпоха Нового времени

2.5 Развитие культурологического знания в 19 веке

2.6 Культурологическая мысль 20 века

2.7 Современные направления культуры

Заключение

Список литературы

Введение

2.1 Античный этап

Термин «культура» восходит к латинскому cultura, что значит «возделывание», «уход». Он употреблялся первоначально применительно к обработке земли, разведению растений и животных, поэтому cultor - это возделыватель, землепашец, скотовод, т. е. поселянин и земледелец. Связь с сельским хозяйством сохранилась у этого слова и сегодня. Например, мы говорим «агрокультура», «культиватор». Рост и развитие растения имеют аналогию с воспитанием и развитием человека. Отсюда термин cultor получил еще одно значение - воспитатель, наставник. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполненности антропологическим (общечеловеческим) содержанием. Человек (homo), если он человек воспитанный (humanus), достигает этого состояния не только благодаря природному нраву (natura), но и на основе теорийного настроя, умозрения (ratio) и специального воспитания (disciplina). Здесь римляне, как и в понимании целей воспитания гражданских и личных добродетелей, следовали за греками, признавая их цивилизующую роль в развитии человечества.

В древнегреческом полисе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». Греческий термин «пайдейя» (pais - ребенок) обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется человек как личность с определившимися ценностными ориентациями. В этой обращенности к человеку и состоит непреходящее гуманитарное значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса.

2.2 Эпоха Средневековья

Гибель античной цивилизации и культуры одновременно означала победу христианства над язычеством (хотя победа была далеко не полной, и конфликт между христианством и языческим наследием прошел через все Средневековье) "и превращала его в духовную силу, которая влияла на все стороны жизни человека, на его духовные ориентиры. В условиях всеобщего упадка культуры в период раннего Средневековья только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы.

Античное понимание культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой-либо области, в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, когда человек пришел к выводу, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где обретается подлинное блаженство. Душа человека бессмертна и является собственностью мира небесного, тогда как его тело принадлежит земному миру, и окружающий мир, природа лишились своей суверенности, а их чувственно-антропоморфные характеристики потеряли свою значимость. Оказавшись перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но с тем большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая Справедливость.

Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы неиспорченного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир: Бог заботится о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего сына единосущного. Перед человеком открылась область иного видения мира - через любовь, любовь к ближнему. Как оказалось, рациональность - далеко не главное в человеке, открылись такие его измерения, как вера, надежда, любовь.

Человек открывает свою слабость. Человек - это слабое, беспомощное, достойное жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на веру, он может сказать «да» хаотическому и страшному миру. Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальность человека (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все содержание античного человека). Счастье и свобода человека не в его «автономизации» (независимости), а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним - тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

2.3 Эпоха Возрождения

В культуре каждой исторической эпохи рано или поздно возникают идеализированные образы предыдущих эпох, которые чаще всего называются «золотым веком». Такого рода обращение к прошлому и его высокая оценка представляют собой попытку воссоздать и переосмыслить прошлые достижения культуры в новых исторических условиях. Этот распространенный подход в культуре означает ее возрождение, т.е. обновление культурного наследия прошлых эпох в современных социально-исторических условиях.

В европейской культуре такого рода процесс возрождения начался в первой половине 14 в., когда стал развиваться процесс возрождения элементов античной культуры как обновление содержания культуры европейской. Обновление это продолжалось до конца 16 в. и получило название эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова «культура» как гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое начало. Ренессанс выдвинул идею гуманного человека в противоположность «варварскому» человеку средневековья. Гуманизм осознает себя как антропоцентризм (фокус на человеке), а новое место человека - в центре космоса - порождает и особые науки о человеке. Традиционное университетское образование дополняется гуманитарными науками: поэтикой, риторикой и моральной философией.

2.4 Эпоха Нового времени

культурология возрождение античный

Культурологическая мысль Нового времени характеризовалась разнообразием подходов к определению культуры.

Французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596-1650) допускал, что выросший в пустыне одинокий здравомыслящий человек собственными усилиями без обучения и воспитания способен открыть все необходимые истины и все познания, какими может располагать человечество. Нет нужды ни в исторической передаче и накоплении знаний, ни в сотрудничестве с современниками и даже чтении книг, хотя бы в них и содержались все истины.

Декарт требовал освободить воображение от всех запечатленных в нем несовершенных идей, подвергнуть сомнению все прежние знания, чтобы, разрушив до основания здание существующих наук, воздвигнуть новое.

Через культуру (искусственную природу) человек покоряет естественную природу, одновременно от нее отделяясь и чувствуя некоторую враждебность к ней. Это позволило французскому философу-просветителю, писателю Жан-Жаку Руссо (1712-1778) сделать вывод о моральной испорченности так называемых культурных народов (европейцев) по сравнению с первобытными народами, у которых действуют определенные табу. Руссо, по сути дела, обвинил науку в том, что она, разрушая мир религиозных ценностей, способствовала развитию скепсиса и цинизма. Кроме того, он считал, что во все времена и у всех народов с подъемом наук и искусств деградировала нравственность, распространялись роскошь и извращенность нравов.

Иное понимание культуры предлагает немецкий философ, критик, эстетик Иоганн Гербар (1744-1803), который рассматривает ее как определенную ступень исторического развития, тесно связанную с уровнем достижений науки и просвещения, и первым обращает внимание на полицентричность культуры. Гербар в качестве составляющих культуры называл язык, науку, систему образования и воспитания, ремесла, искусство, государственное строительство, религию. Работы Гербара стимулировали развитие сравнительного языкознания, фольклористики, этнографии.

Блез Паскаль (1623- 1662) констатировал тот факт, что успехи науки не смогут сделать людей счастливыми, поскольку это понятие духовного плана, а наука духовными проблемами не занимается, поэтому спасение он видел только в вере. С ним солидарны были многие ученые того времени (Ньютон, Лабрюйер, Лейбниц, Руссо, Дидро). Но фундаментально это было выражено в философии немецких идеалистов, среди которых особо выделяется Иммануил Кант (1724 - 1804).

Кант качественно различил два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них, считал Кант, и есть подлинно человеческий мир, т. е. мир культуры. Как естественное существо человек не свободен - он находится целиком во власти законов зоологии, где лежит источник зла. Но зло не фатально, его можно побороть через культуру, ядро которой составляет мораль. Мир природы (жестокости и зла) и мир свободы (культуры, морали) связывает только великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление - этот вывод Канта с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца 18 - начала 19 в.

В философской системе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770- 1831) культура связана с саморазвитием мирового разума или Абсолютной идеи. Она воплощается в человечестве, в народах, в отдельных личностях, проявляется через их деятельность и познает себя, выражаясь в культуре - в продуктах духовного творчества людей. В индивидах она выступает как субъективный дух, в обществе - как объективный дух, и, наконец, в духовной культуре - как абсолютный дух. Абсолютный дух самореализуется в человеческой культуре сначала в области искусства, затем в религии, и, в конце концов, наиболее адекватно - в сфере философии.

2.5 Развитие культурологического знания в 19 веке

19 век стал временем рождения собственно культурологических концепций, которые с новых методологических позиций обратились к изучению человека и его проблем. При этом произошло разрушение классической концепции культуры, вызванное разочарованием в возможностях разума. Были развеяны просветительские иллюзии о возможном преодолении противоречий в общественной жизни и природе человека.

Философы и ученые второй половины 19 в. по-разному подходили к анализу проблем истории и культуры. Среди этих подходов следует назвать марксизм, давший материалистическое истолкование истории и культуры; позитивизм, сводящий исследование к сбору и систематизации эмпирических фактов; а также очень мощную струю иррационализма, пытавшегося объяснить культуру через досознательное или подсознательное.

Марксистская концепция культуры была разработана немецкими мыслителями Карлом Марксом (1818-1883) и его соратником Фридрихом Энгельсом (1820-1895). Она базируется на материалистическом понимании истории, рассматривая культуру в непосредственной связи с человеческим трудом и производством материальных благ.

Культура в марксистской теории представляет собой одну из составляющих надстройки, вместе с государством, идеологией, мышлением. Она понимается как процесс и совокупность результатов деятельности человека во всех сферах бытия и сознания, направленный на развитие его субстанциональных, сущностных сил. Парадокс культуры состоит в том, что она создается человеком, которому природа генетически не закладывает его программу жизнедеятельности. Поэтому человек как социальное существо формируется под влиянием культуры общества, в котором он находится, т. е. той культуры, которую он сам создает. В каждой общественно-экономической формации человек может реализовать себя и свои качества, способности по-разному, так как социальные институты исторически изменяются и предъявляют к членам общества в процессе его развития иные требования.

Таким образом, для марксизма культура становится не только проблемой духовного самосовершенствования, но и проблемой создания всех условий для развития человеком культуры. Однако культура как процесс предметно-вещественного и духовного производства, освоения и использования, накопленных опыта и знаний всегда проходит в конкретных общественно-исторических условиях, направление изменения которых задается экономическим базисом.

Экономический базис и его неотъемлемый элемент - отношения собственности на средства производства формируют социальную действительность. Владение или невладение собственностью разделяет общество, приводит к его социальному расслоению. Каждый социальный слой и класс отстаивает свое право навладение собственностью на средства производства, один - защищаясь, как владелец, другой - намереваясь получить ее на основе перераспределения собственности в обществе с помощью своих убеждений. Системы убеждений, идей, представлений называются идеологиями и, с точки зрения марксизма, они всегда обусловлены социально-классовым заказом. Идеология отражает стремления, цели и социальные интересы класса, стоящего у власти, и, что особенно важно, его культурный уровень. Остальные «угнетаемые», эксплуатируемые социальные слои, поддерживая государственные структуры власти и управления, государственную идеологию, тем самым выражают согласие с данной социальной действительностью и ее классовой структурой.

В середине 19 столетия в европейской науке - биологии, этнографии, антропологии, истории культуры - широко распространились идеи эволюционизма Центральное понятие этого направления «эволюция» - плавное накопление изменений, которые постепенно ведут к усложнению любого объекта процесса развития.

Идеи эволюционизма позволили показать зависимость современного состояния культуры от прошлого. Опираясь на многочисленные факты из жизни народов и применяя при анализе культуры сравнительно-исторический и историко-генетический методы, эволюционисты стремились выявить основные закономерности культурного процесса.

В конце 19 - начале 20 в. на смену эволюционизму пришла теория исторической типологии культур, которая подвергла обоснованной критике идею об однолинейности и стадиальной последовательности исторического развития культуры. Согласно новой теории, в мире существует бесконечное многообразие уникальных, непохожих друг на друга и неповторимых культур. Каждый народ имеет свой особенный облик, вносит свой вклад в развитие культуры всего человечества. Все культуры автономны, а единство человечества складывается из многообразия локальных цивилизаций.

Стремясь открыть истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие закономерности развития, многие представители европейской творческой элиты конца 19 в. стали создавать свои концепции общей теории культуры, расширяя тем самым предмет культурологического знания. Появились научные школы с направленностью, отражавшей специфические интересы того или иного ученого. В русле этого процесса в Европе в то время сложилось новое направление в философии, решительно порывавшее с рациональными европейскими ценностями разума, науки и просвещения, а также с традиционной христианской моралью. Это направление получило название философия жизни. Основным представителем этого направления был Ф. Ницше.

Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он - природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным правовым нормам и принципам искусства формируются социальные мифы и рождаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе и справедливости. Культура для Ницше - это специфический способ адаптации человека, который, будучи больным существом, не способен, самостоятельно выжить в потоке существования. Поэтому человек и изобретает различные приспособления, защищающие его от потока жизни. Таким образом, культура для Ницше - это своеобразная стена, отгораживающая человека от подлинной реальности.

2.6 Культурологическая мысль 20 века

Развитие культурологии в XX в. тесно связано с философией. Основная проблематика культурологии формировалась как часть философского знания или же под сильным его воздействием. Вместе с тем методы и результаты культурологических исследований воспринимались философией и использовались в решении чисто философских вопросов. Такое взаимодействие и взаимовлияние часто обнаруживается в творчестве многих представителей культурологической науки.

Социологическая мысль в начале 20 в. была направлена на рассмотрение причин кризисного состояния общества и его ценностных систем. В связи с этим социологи обратились к изучению различных аспектов культуры и религии. Это в свою очередь стало основанием для появления аксиологического подхода к анализу общества и культуры. Для культурологической мысли это был принципиально важный момент, поскольку привело к появлению новой концепции культуры и к возникновению социологической школы в культурологии, которая объединила тех исследователей Культуры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной природе человека и в общественной организации человечества.

Идей социологической школы изложены, в частности, в работах американского социолога русского происхождения Питирима Александровича Сорокина (1889-1968).

По Сорокину, культура, в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного данным обществом на определенной стадии его развития. В культуре следует различать два аспекта: внутренний - смысл, ценность, духовное содержание культурных феноменов - и внешний - материальное воплощение смыслов и ценностей в вещах и явлениях. Таким образом, все предметы культуры являются знаками и символами, этим они отличаются от природных объектов. Культура же есть явление особого рода, гораздо более сложное и совершенное, чем растительный или животный организм. Она не детерминируется экономикой, а выступает как система значений-ценностей, с помощью которых общество интегрирует энергию, поддерживает взаимосвязь своих культурных институтов. Культура определяет энергию и направленность человеческой деятельности.

Методологический подход, рассматривающий культуру как организацию представлений, знаний, упорядоченность знаков и значений, своими истоками уходит в неокантианство, которое продолжило кантовскую традицию понимания культуры как чисто человеческого феномена.

В 20 в. культурологические идеи Канта получили свое развитие в марбургской школе неокантианства, основателем и ведущим представителем которой был Эрнст Кассирер (1874-1945).

В основу своей концепции культуры Кассирер кладет чисто человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации. Истоки культуры он находит не в инстинктах человека, не в социальной организации общества, не в глубинах божественного духа, а в способности человека творить искусственный мир, где реальность обозначается определенными символами. Человек может и должен познать эти символы, которые сам же и создает. Сущностью культуры является символическая деятельность.

Еще Платон говорил об игровом космосе, Кант - о теории эстетического состояния игры, Шиллер - об игре как о заменителе культуры. Такое внимание к игре не случайно, ведь игра наряду с трудом и учебой относится к основным видам человеческой деятельности. В детстве игра стоит на первом месте, но и взрослые продолжают играть - в карты, в шахматы, в лотерею, в футбол, на бирже, в театре и кино и т.д. Поэтому игра - это культурная деятельность человека, в которой он преобразовывает природу и социальный мир, формирует себя как личность.

Голландский культуролог Йохан Хейзинга (1872-1945) посвятил игре свою книгу «Homo Ludens» - «Человек играющий» (1938). Ее основным лейтмотивом стало утверждение - игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру.

Культуроформирующие свойства игры проявляются в нескольких аспектах:

1. Прежде всего, игра есть непринужденное, не ориентированное на получение пользы поведение, дает человеку свободу действий, стимулирует воображение и вносит в жизнь смыслы, не связанные с повседневными материальными нуждами. Это приводит к возникновению духовной культуры.

2. Игра предполагает соблюдение определенных правил, которые предлагаются самим человеком, а не диктуются объективными условиями. Это рождает представление о необходимости ограничения существующей свободы ради жизни среди других людей, что невозможно без определенного порядка.

3. Результатом игры становится появление морали, а также других норм, регулирующих жизнь человека.

4. Игра способствует развитию общества и разнообразных форм общения между людьми.

Этологическая теория культуры. Это новое направление в культурологии, появившееся во второй половине 20 в.. Оно впитало в себя богатый опыт предшественников, среди которых следует назвать психоаналитическую, игровую теории культуры, а также антропологические исследования. Создатели этого направления - Конрад Лоренц (1903-1989), Николас Тинберген (1907-1988) и др. - основали этологию, науку о поведении животных. Начав с изучения животного мира, ученые постепенно распространили свои исследования на человека.

Проводя параллели между животным миром и миром человеческой культуры, этологи разработали теорию «инстинктивных основ человеческой культуры». Инстинкты животных, отраженные в их устойчивом поведении («свадебные» пляски, строительство жилищ, забота о потомстве и др.), здесь отождествляются с естественными истоками человеческой культуры. Согласно Лоренцу, стереотипы поведения животных соответствуют культурным ритуалам и нормам поведения человека, созданным в результате естественного отбора.

Биосферные концепции культуры представляли собой попытку объяснить возникновение и развитие культуры через естествознание. Сторонники этих концепций считают культуру закономерным этапом развития биосферы Земли и Вселенной в целом Основоположником такого подхода по праву может считаться российский ученый-энциклопедист, создатель науки биогеохимии, а также учения о живом веществе и биосфере Владимир Иванович Вернадский (1863-1945).

Новым направлением в теории культуры начала XX в. стал психоанализ, поставивший перед западной культурой проблему индивидуального и коллективного бессознательного. Инициатива применения психологической науки для объяснения явлений культуры принадлежала австрийскому невропатологу и психиатру Зигмунду Фрейду (1856 - 1939), создателю психоанализа. Исходным пунктом своей концепции он делает гипотезу о трехуровневом строении человеческой психики. 1. Бессознательное Оно - инстинкты, безотчетные влечения, желания, душевные движения. 2. Сознательное Я - посредник между бессознательным и внешним миром, рассудок. 3. Сверх-Я - то, что олицетворяет запреты, нормы социального поведения, совесть.

Проблема человека в том, что существует непримиримое противоречие между природным началом и нормами культуры. Если, согласно Фрейду, человек «по природе» стремится только к удовлетворению «диких и необузданных» желаний, то эта цель неосуществима. Культура и является средством принуждения человека к социальному порядку, инструментом подавления первичных социальных позывов.

Если же культура требует от человека больше, чем он может, то это вызывает у индивида бунт или невроз, либо делает его несчастным, недовольным собой и своей жизнью. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но этим наносит ущерб психическому здоровью человека, который разрывается между природными влечениями и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

2.7 Современные направления культуры

В современном мире сосуществуют, иногда взаимодействуя, а порой, практически не пересекаясь друг с другом, различные культуры. Миллионы людей ориентируются на самые разные системы ценностей, руководствуются подчас взаимоисключающими принципами, стереотипами, правилами. Однако в 21 в. набирает силу тенденция к историческому становлению универсальной мировой цивилизации. Процессы, происходившие в сфере культуры в 21 в., приобрели глобальный характер, затронув все народы и цивилизации. Оценки этих процессов в культурологии неоднозначны.

Сторонники одной точки зрения убеждены, что все народы, нации и этносы развиваются по общим законам. При этом одни вырываются вперед в своем экономическом, социальном, культурном развитии, а другие отстают, переживая даже периоды обратного движения. Каждую культуру отличают также существенные региональные и национальные особенности. Но, в конечном счете, человечество движется в одном направлении, и это обстоятельство было определяющим в развитии мировой культуры в 21 в., именно в русле этого единого общемирового движения сближались и постепенно сливались нации, народы, сближались национальные культуры, сливаясь в единую общемировую культуру.

Сторонники другой точки зрения исходят из прямо противоположных убеждений. По их мнению, вообще нельзя говорить ни о единой человеческой цивилизации, ни о единой человеческой культуре. В истории человечества было и остается немало различных цивилизаций, и каждая из них, будучи по-своему уникальной, двигается по собственному пути, только заимствуя у других какие-то элементы культуры. Но все-таки определяющим выступают не эти заимствования, а то особенное, что лежит в основе общечеловеческой, или мировой, культуры.

С другой стороны, эта ситуация художественного плюрализма активизирует творческую свободу человека, который теперь может совмещать в своей художественной практике рациональность и мифологичность. Это также позволяет человеку быть более восприимчивым к новому, расширяет горизонты художественного творчества. Но, с другой стороны, безграничный плюрализм делает современную культуру неустойчивой, хрупкой, создает некие зоны напряжения, способные ввергнуть культуру в хаос всеобщего разлада. Ситуация, когда сосуществуют разнородные, противоречивые установки и способы отношения к миру, может разрешиться двумя способами: культура не сумеет выбраться из хаоса и неопределенности, что чревато апокалипсисом; произойдет плавная адаптация друг к другу всех явлений, что обеспечит переход культуры к какому-то новому состоянию, означающему смену культурной парадигмы.

Заключение